Acerca del mes de Ramadan (Ramazan Risalesi, Spanisch)

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Acerca del mes de Ramadan

 

 

[Vamos a discutir en esta sección los más brillantes y espléndidos lemas del Noble Ramadán. Esta sección consiste en nueve puntos que explican nueve de los numerosos ejemplos de sabiduría en el mes de Ramadán.]

 

En el nombre de Allah, Misericordioso y Compasivo.

 

Fue el mes de Ramadán en el que el Corán fue enviado desde lo más alto como una orientación entre el hombre y la prueba manifiesta de esta orientación, y como un estandar para discernir lo verdadero de lo falso.1

 

[1.Corán, 2:185 ? 2:181]

 

Primer Punto

 

El ayuno del Ramadán es uno de los cinco pilares de El Islam. Y es uno de lo más grandes lemas y prácticas de El Islam.

 

Hay muchos objetivos y ejemplos de sabiduría en el ayuno del Ramadán, los cuales miran hacia Allah Todopoderoso, hacia la vida social del hombre, su vida personal y el entrenamiento de su alma instintiva y para gratificar las generosidades del Divino. Uno de los muchos ejemplos de sabiduría en el ayuno desde el punto de vista del Todopoderoso es el que sigue a continuación:

 

Allah Todopoderoso creó la superficie de la Tierra en forma de una mesa cargada de generosidades, y ordenó en la mesa cada tipo de generosidad en forma Desde donde no se esperaba2. De esta forma se mostraba la perfección de su Dominio, Misericordia y Compasividad. Los humanos no son capaces de discernir claramente la realidad de esta situación mientras que en la esfera de las causas y bajo el velo de la despreocupación, a veces lo olvidan. De todas maneras, durante el mes de Ramadán los creyentes de repente llegan a ser como un ejercito bien preparado. Mientras que se acerca el atardecer, ellos muestran una actitud de adoración como si, habiendo sido invitados al banquete pre-eterno del Monarca, están a la espera de la orden de “Empezar y ayudaros a vosotros mismos”. Ellos responden a ésto con piedad compasiva, ilustre, y universal con adoración comprensiva, exaltada y ordenada. ¿Pensais que aquellos que no participan en tales elevadas adoraciones y nobles generosidades merecen ser llamados seres humanos?

[2.Corán 65:3.]

 

Segundo Punto

 

Uno de los muchos ejemplos de sabiduría en el ayuno en el bendito mes de Ramadán con respecto al agradecimiento a las generosidades del todo poderoso es el siguiente:

 

Como se mostró en la Primera Palabra, la comida que el camarero trae de la cocina real requiere un precio. Pero dar una propina al camarero, y suponer que estas generosidades sin precio no tienen valor y no reconocer a aquel que las ofreció sería la mayor insensatez.

 

Allah Todopoderoso ha esparcido innumerables tipos de generosidades alrededor de la faz de la Tierra para la humanidad. En respuesta a aquello que Él desea agradecer, como el precio de aquellas generosidades. Las aparentes causas y poseedores de las generosidades son como camareros. Nosotros pagamos cierto precio por ellos, nos endeudamos por ellos, e incluso pensamos que no lo merecen, les tenemos un sobrerrespeto y gratificación. Mientras que el verdadero ofrecedor de las generosidades es infinitamente más merecedor de las gracias que aquellas causas que son simplemente el significado de la generosidad. Para agradecérselo pues hay que reconocer que estas gracias vienen directamente de él, apreciar que vale la pena y percibir la necesidad de uno mismo para ello.

 

Ayunar en Ramadán, entonces, es la llave de una verdad, sincera, extensa y universalmente agradecida. Para otros momentos del año la mayoría de aquellos que no están en situaciones difíciles del valor de muchas de las generosidades hasta que no experimentan el verdadero hambre. Aquellos cuyos estómagos están llenos y especialmente si son ricos, no entienden el grado de generosidad que hay en una pieza de pan duro. Pero cuando es tiempo de romper el ayuno el sentido del gusto demuestra que el pan duro es la gracia Divina de mayor valor en los ojos de un creyente. Durante el Ramadán, desde el rey hasta el indigente manifiestan algún tipo de gratitud a través del entendimiento del valor de estas generosidades.

 

Además, desde que comer está prohibido, ellos dirán: “ Aquellas generosidades no me pertenecen. No soy libre para comerlas, para ellos son propiedad de otro y un regalo. Yo espero su orden”. Ellos reconocerán la generosidad como generosidad y darán las gracias. Así, ayunar de esta manera es en muchos aspectos como la llave de la gratitud y la gratitud es un deber fundamental del hombre.

 

Tercer Punto

 

Uno de los muchos ejemplos de la sabiduría del ayuno desde el punto de vista de la vida social del hombre, es el que sigue:

 

Los seres humanos han sido creados de forma diferente respecto a sus sustentos. Como una consecuencia de la diferencia, Allah Todopoderoso invita al rico a ayudar al pobre, a través de la experiencia en el ayuno. El rico puede entender realmente el dolor y el hambre que el pobre sufre. Si no hubiese ayuno habría muchos excesos porque el rico no sería capaz de percibir cómo de doloroso es el hambre y la pobreza y cuanta necesidad de compasión tienen aquellos que la sufren.

 

La compasión de los hombres hacía los demás es algo esencial para el verdadero agradecimiento. Como quiera que una persona sea siempre hay alguien más pobre que él en algún aspecto. Al hombre se le exige ser compasivo ante estas personas. Si él no se obligara a si mismo a sufrir hambre, no sería capaz de dar ayuda y la asistencia que debe ofrecer mediante la compasión. E incluso si él fue capaz, no sería suficiente, ya que él realmente no habría experimentado el estado de hambre por si mismo.

 

Cuarto Punto

 

Un ejemplo de sabiduría en el ayuno del Ramadán como respecto al entrenamiento del alma instintiva es el siguiente:

 

El alma instintiva quiere ser libre e independiente, y se considera a si misma como tal. Según los dictados de su naturaleza, desea ésto y actúa como le place. No quiere admitir que está siendo sostenida y entrenada por innumerables generosidades. Sobre todo si posee la riqueza y el poder de este mundo, y ser desatento también lo anima, devorará las generosidades de Allah como un ladrón que roba un animal.

 

Será así, en el mes de Ramadán el alma instintiva de cada persona, del más rico al más pobre debe entender que ésto no se hace por si mismo pero es totalmente propio; ésta no es libre sino que es una esclava. Esto significa que si no recibe una orden es incapaz de hacer la cosa más simple y fácil. Si siquiera puede extender sus manos hacia el agua. Entonces esto es como estar hecho polvo pero se asume como una veneracion y comienza a dar las gracias, su deber verdadero.

 

Quinto Punto

 

Uno de los muchos ejemplos de la sabiduría del ayuno en el mes del Ramadán desde el punto de vista de mejorar la conducta intelectual del alma y dejar a un lado los hábitos rebeldes es el siguiente:

 

El alma humana se olvida de si misma a través de la despreocupación. Ésta no puede ver dicha impotencia, deseo y deficiencia sin ella misma y hace por no querer verlas. ésto hace no sólo pensar en como de débil es, y como de propenso hacia lo pasajero y a lo desastroso, no por el simple hecho de que está hecho de carne y hueso, el cual se va debilitando y descomponiendo.

 

Simplemente, ésto asalta al mundo como si la posesión de un cuerpo hecho de acero e imaginado a sí mismo para ser el imperecedero y eterno. Ésto arroja a uno mismo hacia un mundo con intensa avaricia, voraz y apasionado cariño y amor. Ésto es cautivado por algo que da ese placer o beneficio. Además, olvida que es el Creador quien mantiene ésto con perfecta compasión, y esto hace no pensar en los resultados de esta vida y en la sıguiente. Por supuesto, esto esta impregnado de derroche y falta de ética.

 

De alguna manera, el ayuno en el mes de Ramadán despierta incluso a la más despreocupada y obstinada de nuestras debilidades, impotencias y deseos. Por el significado del hambre, ellos piensan en sus estómagos y entienden la necesidad de tener algo dentro. Se dan cuenta de cómo de defectuosos y débiles son sus cuerpos y perciben la necesidad de la amabilidad y la compasión. Entonces abandonan el despotismo del alma del Faraón, y reconociendo la dicha impotencia y deseo, se percibe la necesidad de refugiarse en el Campo Divino. Ellos se preparan a ellos mismos para tocar la puerta de la misericordia con las manos del agradecimiento. Mientras que la despreocupación no ha destruido sus corazones, así es.

 

Sexto Punto

 

Uno de los muchos ejemplos de la sabiduría del ayuno en el Ramadán desde el punto de vista de la revelación del Todopoderoso Corán, y con respecto al hecho de que el mes de Ramadán fue el momento más importante en esta revelación, es el siguiente:

 

Desde que el Todopoderoso Corán fue revelado en el mes de Ramadán, para evitar las más bajas demandas del alma y trivialidades y para acercarse al estado angelical a través de la abstinencia de la comida y de la bebida y para recibir la dirección del cielo de la mejor manera, es para lograr el estado divino.

 

Y para leer y escuchar el Corán como éste fue revelado, para escuchar a la divina dirección como si ésta fuese revelada en este mismo instante, para escuchar esta dirección como si la escucharas desde el más Noble Profeta el cual (al cual Allah bendiga y esté en paz), por supuesto, del Angel Gabriel, o de el preeterno anunciador, para logar el mismo estado divino. Y actuar en este camino es actuar como un intérprete y hacer que otros escuchen ésto y en algún nivel demostrar la sabiduría de la revelación del Corán.

 

Por supuesto esto es como si el mundo del İslam llegase a ser una mezquita durante el mes de Ramadán y en cada esquina de esa mezquita millones de aquellos que se saben el Corán de memoria gracias a los habitantes de la tierra que escuchan la divina dirección. Cada Ramadán muestra el verso fue el mes de Ramadán en el cual el Corán fue ofrecido desde las alturas de una manera luminosa. Esto prueba que el mes de Ramadán es el mes del Corán. Algunos de los miembros de esta gran congregación escuchan a los que recitan con reverencia mientras que otros leen para si mismos.

 

Siguiendo los apetitos de la base intelectual del alma mientras que una sagrada mezquita es tal, y manteniendo esta condición luminosa por comer y beber es realmente asqueroso y hace tal persona el objetivo de la aversión y la repugnancia de la congregación en la mezquita. De la misma forma, la gente que se opone a quienes ayunan durante el Ramadán serán también objetivo de la misma aversión y desprecio del mundo entero del Islam.

 

Séptimo Punto

 

Uno de los ejemplos de la sabiduría del ayuno del mes de Ramadán con respecto al beneficio de la humanidad, la cual viene a este mundo para cultivar y comerciar para el Más Allá , es el que sigue:

 

La recompensa por las acciones en el mes de Ramadán es un archivo millonario. De acuerdo con Hadyth cada palabra del Todopoderoso Corán tiene diez méritos; cada una es contada con diez méritos y corresponderá con diez frutas en el Paraiso. Mientras que durante el Ramadán, cada palabra no vale diez frutas sino mil, y versos como Ayat al-Qursi 3 miles por cada palabra, y los viernes de Ramadán incluso más. Y en la noche del poder, cada palabra es contada como treinta mil méritos.

[3.Corán, 2:255 ?]

 

Por supuesto, el Todopoderoso Corán, cada una de aquellas palabras que merecen treinta mil frutas eternas, es como un luminoso árbol de Tuba que crea millones de estas eternas frutas para los creedores en el Ramadán. Entonces, ven y mira a este comercio sagrado, eterno y provechoso, considéralo y entiende la infinita pérdida de aquellos que no aprecian el valor de estas palabras.

 

Para explicar esto de una manera simple el mes del Ramadán es una demostración sumamente provechosa y el mercado para el comercio del Más Allá y ésto es una pieza sumamente fértil de la Tierra para las cosechas del Más Allá. Y para el crecimiento y floreciemiento de las acciones es como regar en un abril de primavera. Esto es como un festival brillante y sagrado para el desfile de los adoradores ante el Divino Todopoderoso. Desde que ésto es así la humanidad ha sido cargada con el ayuno para no olvidar complacer las necesidades animales del alma instintiva como comer y bebier, ni complacer los apetitos lascivamente y trivialidades. Ya que temporalmente sobrepasando la animalidad y dejando las llamadas de este mundo, el hombre se acerca al estado angelical y entra en el comercio del Más Allá. Y con el ayuno, él se acerca al estado del Más Allá y así el espíritu se aparece en forma de cuerpo. Esto es como si el hombre entonces llegase a ser una especie de espejo reflejando La Eterna Súplica. Por supuesto el mes de Ramadán comprende y ofrece una permanente y eterna vida en este breve mundo y transitoria vida.

 

Seguramente, un sólo Ramadan puede producir fruta para el equivalente a una vida de ochenta aňos. El hecho es que, de acuerdo con el Corán, La Noche del Poder es más productiva que mil meses, es una prueba decisiva de ésto.

 

Por ejemplo, un monarca debe declarar ciertos días para que sean festivales durante su reinado, o quizás uno al año. Puede ser el día de su acceso al trono o algún otro día que manifiestan su soberanía. En estos días él favorece sus súbditos no en una esfera de ley sino con su generosisdad y favores, con su presencia sin velo sus maravillosas actividades. Y él favorece a aquellos de su nación que son completamente leales y merecedores con su especial cuidado y atención.

 

De la misma forma, el Todoglorioso Monarca de las dieciocho mil palabras, Quién es el Soberano de la Preeternidad y Posteternidad, reveló en Ramadán el ilustroso decreto del Todopoderoso Corán, el cual mira y guarda las dieciocho mil palabras. Esto es un requisito de la sabiduría entonces el Ramadán debería saber como un especial festival divino, una muestra de Soberanía, y una reunión espiritual. Desde que el Ramadán es un festival, Allah ha encomendado al hombre el ayuno para apartarlo un nivel de la base de las actividades de los animales.

 

El más excelente de los ayunos es hacer los órganos y sentidos humanos, como los ojos, orejas, corazón y pensamientos, ayunar junto con el estómago. Ésto es, retirarlos de todas las cosas ilegales y trivialidades, e impulsar a cada uno de ellos a la adoración particular.

 

Por ejemplo, para retirar la lengua de las mentiras, murmullos y de un lenguaje obsceno y para hacerlo rapido. Y para ocupar ésto con actividades como recitar el Corán, rezar, glorificar el nombre de Allah, pedir bendiciones al profeta Mohammed (al cual bendecimos y que descanse en paz), y pedir el perdón por los pecados. Por ejemplo, para prevenir los ojos que miran a miembros del sexo opuesto fuera de los grados estipulados del parentesco, y las orejas de escuchar cosas dañinas y usar los ojos para tomar lecciones y las orejas para escuchar la verdad del Corán, es hacer a los otros órganos ayunar también. He aquí la importancia de este hecho, puesto que el estómago es la fábrica más grande, si tiene unas vacaciones obligadas a través del ayuno los otros compañeros estarán hechos para hacer ésto fácilmente.

 

Octavo Punto

 

Uno de los muchos ejemplos de la sabiduría del Ramadán desde el punto de vista de la vida personal del hombre, es el que sigue:

 

Es la cura física y la dieta espiritual del tipo más importante. Cuando el alma instintiva del hombre come y bebe cuando le place, ambas cosas son malas para la vida física del hombre desde un punto de vista médico, e incluso cuando este se lanza por si mismo a todo esto encuentra sin consideración un ambiente que es lícito o ilícito, ésto elimina los venenos de la vida espiritual. Además es difícil para el alma obedecer al corazón y al espíritu. İntencionadamente toma el reino en sus manos y entonces el hombre no puede conducirlo, ésto conduce al hombre. Pero el significado del ayuno en el Ramadán llega a ser como un tipo de dieta. E intenta disciplinarse a si mismo y aprender a escuchar las órdenes. Además, esto no atraerá la enfermedad del miserable, el estómago débil repleto con comida antes de ser digerido lo que se comió antes. Y por el abandono de las acciones lícitas como han sido ordenadas, adquirirá la habilidad de escuchar a las órdenes de Shari y la razón, y evitar las acciones ilícitas. İntentará no destruir la vida espiritual.

 

Además, la gran mayoría de la humanidad frecuentemente sufre de hambre. El hombre, entonces, necesita hambre y disciplina con la cual nos estamos entrenado con paciencia y resistencia. Ayunar en Ramadán es una resistencia paciente en un periodo de hambre que dura quince horas, o durante veinticuatro horas si la cena no es comida, y esto es una disciplina y un entrenamiento.

 

Es decir, ayunar, es también una cura para la impaciencia, y una carencia de resistencia que dobla las aflicciones del hombre.

 

Además, la fábrica del estómago tiene muchos trabajadores. Y muchos de los órganos humanos están conectados a él. Si el alma instintiva no tiene un descanso de actividad durante el día durante un mes, ésto hace que los trabajadores de la fábrica y aquellos órganos olviden sus tareas particulares. Esto les hace ocuparse con ellos mismos por lo tanto ellos recuerdan cuando estaban bajo la tiranía. Además, esto confunde la resto de los órganos en el cuerpo humano con el sonido y el vapor de la fábrica. Esto atrae su atención continuamente haciéndoles olvidar sus tareas temporalmente. Ésto es porque durante siglos aquellos más cercanos a Allah se han acostumbrado a la disciplina y a comer y beber poco para ser perfeccionados.

 

De alguna manera, a través del ayuno en el Ramadán los trabajadores de la fábrica entienden que ellos no fueron creados solamente para la fábrica. Y el resto de los órganos en vez que disfrutar con el entrenamiento humilde de la fábrica, son complacidos en un angelical y espiritual entrenamiento, y fijan sus miradas en ello. Es por esta razón, que en Ramadán la experiencia de los creyentes iluminan las alegrías fructuosas, y espirituales que se diferencian según sus grados. Sus sutiles facultades, como el corazón, espíritu, inteligencia, hacen un gran progreso y avance en este bendito mes gracias al ayuno. Ellos ríen con inocente alegría el llanto del estómago.

 

Noveno Punto

 

Uno de los ejemplos de la sabiduría en el ayuno del Ramadán con vistas a romper directamente con la imaginación del alma institntiva y a dar a conocer la adoración por indicación de su impotencia, es el siguiente:

 

El alma instintiva no quiere reconocer a su Sustentor; quiere su propio reino, como el Faraón. De todas formas se sufren muchos tormentos, aquel caracter permanece en ello. Esto es de alguna manera destruido a través del hambre. Además, el ayuno en el Ramadán lanza un viento directo de frente al alma del Faraón, rompiéndolo. Ésto demuestra su impotencia, debilidad y deseos. Le hace darse cuenta de que es un esclavo.

 

Entre las narraciones de Hadith está la siguente: “Allah Todopoderoso dijo al alma instintiva: ‘¿Qué soy yo y qué eres tú?’ El alma respondió: ‘yo soy yo mismo y tú eres tú mismo’. Entonces Él la castigó y lo envió al Infierno, entonces preguntó ésto de nuevo y de nuevo respondió: ‘ yo soy yo mismo y tú eres tú mismo’. De alguna manera Él la castigó pero ella no dejó su egoismo. Al final Él la castigó con el hambre. Así, Él la dejó hambrienta. Entonces de nuevo el preguntó: ‘¿Quién soy yo y quién eres tú?’. Y el alma respondió: ‘Tú eres mi compasivo sustentor y yo soy tu esclavo impotente’”

 

¡Oh Allah! Provee de bendiciones y paz a nuestro maestro Mohammed, que te estará agradecido y repleto de su verdad por el número de méritos de palabras del Corán en el mes de Ramadán, y a su familia y compaňeros, y envíales paz.

 

¡İlimitado en Su gloria es tu Sustentor, el Todopoderoso,[exaltado] por encima de todo lo que el hombre puede ver en el camino de la definición! * Y paz sobre todos Sus mensajeros.* Y toda la alabanza es debida a un sólo Allah, el Sustentor de Todos los Mundos4.

[4.Corán, 37:180-182 ?]

 

Disculpa: Esta Segunda Sección fue escrita tan rápidamente porque tanto yo mismo como mi escribano estábamos enfermos, por tanto contiene desorden y errores. Esperamos que nuestros hermanos vean ésto con tolerancia. Ellos deben corregir esto cómo ellos crean adecuado.

 

Sobre Frugalidad

 

[Este tratado es sobre la frugalidad y la satisfacción, el derroche y la extravagancia]

 

En Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

 

Come y bebe, pero no os excedáis1.

[1.Corán 7:29 ? 7:31]

 

Este verso da la más importante y sabia instrucción ordenando frugalidad catóricamente y prohibiendo cláramente el malgasto. El caso contiene siete puntos.

 

Primer Punto

 

El Todocompasivo Creador desea AGRADECER a cambio de las generosidades que Él concede a la humanidad, mientras que el malgasto es lo contrario al agradecimiento, y empequeñece las generosidades y causa pérdida. Frugalidad, de alguna manera, muestra respeto hacia las generosidades y es provechoso. Sí, frugalidad es un tipo de agradecimiento, y muestra respeto hacia la Divina piedad manifestada en las generosidades, y más definitivamente es causa de la plenitud. Entonces además, como la abstinencia, ésto es saludable para el cuerpo, y, ya que ésto salva la persona de la degradación que en efecto comienza, es a causa del autorespeto. Es también un significado intenso de la experiencia de encontrar el placer en las generosidades, y saborear este placer en aquellas generosidades que aparentemente no proporcionan placer. El malgasto, al estar opuesto a estas instancias de sabiduría, tiene graves consecuencias.

 

Segundo Punto

 

El Sabio Hacedor creó el cuerpo humano en forma de un magnífico palacio imitando a una ciudad bien ordenada. El sentido del gusto en la boca es como un guardián, y los nervios y los vasos sanguíneos como las líneas de teléfono telégrafo; ellos son los principales por los cuales el sentido del gusto se comunica con el estómago, que es el centro del cuerpo e informa si la comida entra en la boca. Si el cuerpo y el estómago no están acostumbrados a ésto, dice: “Prohibido”, y lo repelen. Y algunas veces la comida es tan dañina y amarga que no puede ser beneficiosa para el cuerpo, y escupimos fuera inmediatamente.

 

Entonces, ya que el sentido del gusto es un guardián, desde el punto de vista de la administración del estómago y del cuerpo, es un director y un jefe. Si los regalos llegados al palacio o ciudad y aquellos dados al jefe del palacio merecen cien liras, sólo cinco de esas liras se las merece el guardián en forma de propina, no sea que se vuelva un engreido y un corrupto, entonces olvidando su tarea él se vuelve un revolucionario en el palacio que le dará una propina mayor.

 

Entonces, como consecuencia de este misterio vamos ahora a imaginar dos bocados. Uno consiste en una comida nutritiva como queso y huevos y cuesta cuarenta para 2 y la otra es el selecto baklava que cuesta diez kurush. Antes de entrar en la boca, no hay diferencia entre estos dos bocados, para el cuerpo son iguales. Después de pasar por la garganta ellos siguen siendo iguales para la nutrición del cuerpo. Por supuesto, cuarenta paras merecen el queso que a veces es más nutritivo. Solamente, con respecto a mimar el sentido del gusto en la boca, hay medio minuto de diferencia. Puedes ver desde aquí que no tiene sentido y que es una pérdida dañina incrementar el coste desde cuarenta para a diez kurush por el bien de miedo minuto.

[2.Cuarenta para eran un kurush, y cien kurush una lira. (Tr.)]

 

Ahora, aunque el regalo llegado al jefe del palacio merece una lira, dar al guardián una propina nueve veces mayor de lo que él merece lo hará corrupto. El declarará: “yo soy el jefe”, y permitirá entrar cualquier cosa que le dé a él mayor propina y mayor placer; él causará una revolución y una gran conflagración que estallará. Entonces él los obligará a gritar: “¡Oh! ¡Llama al doctor y hazle eliminar este fuego de mi estómago y bajar mi temperatura!”

 

Entonces, la frugalidad y la satisfacción están en conformidad con la Divina sabiduría; ellos tratan al sentido del gusto como a un guardián y le dan su remuneración de forma acorde. Para el derroche, ya que es actuar contra la sabiduría, rápidamente recibe su castigo, trastorna el estómago, y hace que el verdadero apetito se pierda. Produciendo desde una innecesaria variedad de comidas hasta un apetito falso y artificial, causa la indigestión y la enfermedad.

 

Tercer Punto

 

Dijimos en el Segundo Punto que el sentido del gusto es un guardián, y en efecto, por la insconsciencia y por aquellos que no han progresado espiritualmente ni avanzado en el camino del agradecimiento, esto es como guardián. El derroche no debería ser complacido ni el precio del sentido del gusto alcanzar uno de diez por el bien de complacer.

 

De todas formas, el sentido del gusto de aquellos que están en el camino del agradecimiento, aquellos que buscan la realidad, y aquellos que se aproximan a ella con sus corazones es como un supervisor e inspector en las cocinas del Divino piadoso –como es explicada en la comparación en la Sexta Palabra. Su tarea es reconocer y sopesar las variedades de las generosldades divinas en las más pequeñas escalas presentes en ello con el número de comidas, y enviar al cuerpo y al estómago noticias de la comida en forma de gracias. En cuanto a ésto el sentido del gusto no sólo mira al estómago psíquico, prefiere, mirar al corazón, espíritu y mente, que tienen una posición e importancia superior al estómago. A la condición de que no sea derroche o extravagancia, y sea simplemente realizar su deber de agradecer, reconocer y percibir las variedades de la generosidad Divina, y a condición de que sea lícito y no nos lleve a la degradación y a la mendicidad, puede seguir su placer. De hecho, las comidas deliciosas son preferidas por la lengua que lleva el sentido del gusto en agradecimiento. Lo siguiente es un ejemplo del magnífico trabajo de Shaykh Geylani el cual alude a esta verdad:

 

Una vez, siendo instruido por Ghawth al-A’zam, Shaykh Geylani (sea su misterio santificado) fue el único hijo de un anciano y una ansiosa mujer. Esta estimada mujer se había ido a llamar a su hijo y vió que éste no tenía nada que comer más que una pieza de pan negro duro. Su compasión maternal afloró por su condición demacrada resultado de su ascestismo. Ella lo sintió por él. Después ella fue a Ghawth al-A’zam para quejarse y vió que Shaykh se estaba tragando un pollo asado fuera de su preocupación, ella dijo: “¡Oh Maestro! Mi hijo está muriéndose de hambre mientras que tú estás comiendo pollo. Con lo cual Ghawth al-A’zam le dijo al pollo: “¡Sube con el permiso de Allah!” con ésto, los huesos del pollo cocinado se reunieron y fueron arrojados fuera del plato como un pollo viviente. Ésto ha sido relatado innumerables veces a través de muchos fiables y documentados canales como una maravilla de alguien cuyo extraordinario trabajo es mundialmente famoso. Ghawth al-A’zam le dijo a ella: “Cuando tu hijo alcance este nivel, entonces él también podrá comer pollo”. Entonces, el sentido de las palabaras de Ghawth al-A’zam: cuando el espíritu de tu hijo gobierne sobre su cuerpo, y su corazón gobierne los deseos de su alma y su razón gobierne su estómago y él quiera placer por el bien de ofrecer las gracias, entoncés el debería comer cosas deliciosas.

 

Cuatro Punto

 

De acuerdo con el Hadith el significado de esto es: “El que es económico no tendrá dificultades familiares en su vida”3. La persona económica y frugal no sufrirá problemas o daňos manteniendo a su familia.

 

Hay numerosas pruebas de que la consecuencia de la frugalidad es total y de buena vida. Por ejemplo, yo me he visto a mi mismo y puedo decir de acuerdo con el testimonio de aquellos que han sido mis amigos y me han asistido gracias a ser frugal, algunas veces he visto multiplicarse por diez, y por eso tengo amigos. İncluso hace nueve años –y ahora es treinta, el número de los líderes tribales que fueron exiliados a Burdur junto conmigo intentaron lo mejor de si para hacerme aceptar su zakat 4 por lo tanto yo no sufriría privación y humillación por la carencia de dinero. Yo les dije a estos líderes ricos: “Al menos yo tengo un poco de dinero, yo soy frugal y económico y esto acostumbrado a estar conteto con poco. Soy más rico que tu”. Yo rechacé sus repetidas e insistentes ofertas. Ésto no merece la pena porque dos aňos después algunos de aquellos que me ofrecieron su zakat estuvieron en deuda porque ellos no habían sido frugales. Gracias a Allah, hace siete años de esto, a través de los resultados de la frugalidad éste pequeňo montón de dinero fue suficiente para mí; no hizo degradarme ni me obligaron a mostrar mis necesidades a la gente, ni desviarme de mi camino de autosuficiencia e independencia de la gente, lo cual es uno los principos de mi vida.

 

Alguien que no es frugal va a ser humillado y reducido a la pobreza y estará bajo el efecto de la mendicidad. En este momento, el dinero que significa derroche y extravagancia, es muy caro. Algunas veces una persona vende su honor y su propio respeto y se aceptan sobornos para recibir ésto. Algunas veces las cosas sagradas de la religión son vendidas, entonces algún dinero desfavorable se recibe a cambio. Ésto es para decir, que los bienes materiales merecen diez kurush que son recibidos a cambio de una perdida inmaterial de cien lira.

[3.Musnad i, 447; al-Munawi, Fayzu’l-Qadir v, 454 no: 7939; al-Hindi, Kanzu’l-Ummal iii, 36; vi, 49. 56.57.]

[4.Limosna (Tr.)]

 

De todas formas si una persona es frugal y restrictiva y limita sus necesidades de lo esencial, acorde a implicar el sentido del verso,

 

En efecto, es Allah Quien da toda la sustancia Seňor Todopoderoso, 5 y el explícito significado del verso,

 

Y no hay criatura que se mueva en la tierra a la Allah no procure alimento, 6

[5.Corán, 51:58]

[6.Corán, 11:6]

 

él encontró sustento suficiente para vivir en caminos inesperado. Porque el verso garantiza ésto. Sí, hay dos tipos de sustento: uno es el verdadero sustento, el cual es suficiente para subsistir. Como el verso decreta, esta sustancia es garantizada por el Sustentor. Mientras que la inclinación del hombre hacia el demonio no interfiera, el encontrará este esencial sustento bajo cualquier circunstancia. No se verá obligado a sacrificar su religión, su honor o su propio respeto.

 

El segundo tipo es un sustento metafórico. Con éste, a través del abuso, las necesidades no esenciales llegan a ser esenciales, y a través de la calamidad de las costumbres y tradiciones, la gente llega a ser adicta a ellas y no puede dejarlas. Desde que este sustento no es garantizado por el Sustentor, obtener ésto es muy caro –y sobre todo en este tiempo. Estos infructuosos y desfavorables bienes son obtenidos lo primero de todo sacrificando el propio respeto y aceptando la degradación, y algunas veces inclinándose hacia la mendicidad, besando los pies del vil, y algunas veces sacrificando las cosas sagradas de la religión, las cuales son la luz de la vida eterna.

 

Además, en estos tiempos de pobreza y dificultad, la angustia de aquellas conciencias que sienten la aflicción del hambre y los necesitados de cualquier placer amargo para tomar del dinero adquirido ilegalmente. Durante tiempos extraños como éstos, tan lejos como los dudosos bienes son concernidos, uno tiene que hacer con ellos el mínimo grado necesario. Para respetar la regla “La necesidad es determinada de acorde a su grado” cuando son obligados, los bienes ilícitos deben ser tomados en el mínimo grado necesario, no más. Alguien en extrema necesidad podría comer carne muerta, pero él no debería llenar su estómago con ésto. Debe comer sólo lo justo para no morir. Además, no puede ser comido más sin estropear el placer en presencia de cientos de personas que están hambrientas.

 

La siguiente historia muestra que la frugalidad es la causa de la dignidad y distinción:

 

Una vez, Khatim Tay, que fue famoso mundialmente por su temerosidad, dio un gran banquete. Habiendo dado a sus huéspedes una superflualidad de regalos, se fue a caminar por el desierto. Allí vio a un anciano pobre que estaba cargando un montón de arbustos y plantas en su espalda. Los arbustos estaban agujereando su piel y haciéndolo sangrar. Khatim le dijo: “Khatim Tay está dando un banquete y dando muchos regalos. Si tu vas a allí recibirás quinientos kurush a cambio de cinco kurush de tu carga”. El frugal anciano le respondió: “Yo levanto y cargo esta carga con mi autorespeto; yo no voy a convertirme en un siervo de Khatim Tay”. Después, ellos preguntaron a Khatim Tay: “¿Te has cruzado con alguien más generoso y estimable que tú?”. El contestó: “El frugal anciano que yo conocí en el desierto era más estimable, elevado y generoso que yo”.

 

Quinto Punto

 

Fuera de Su perfecta generosidad, Allah Todopoderoso hace al hombre pobre entender el placer de Su generosidad al igual que a un hombre rico, y a un mendigo al igual que a un rey. Por supuesto, el placer que un hombre pobre obtiene de un mendrugo de pan negro seco es mayor que el placer de un rey o un hombre rico obtienen del más maravilloso Baklava comido. Con el cansancio y la falta de apetito resultado del exceso.

 

Es sorprendente pero algunos disolutos y extravagantes personas acusan a la frugalidad y economicidad de ser “malo” y “tacaño”. ¡Allah prohibe! Frugalidad es dignidad y generosidad. La tacañería y la maldad son la cara interior de las aparentes cualidades nobles del derroche y la extravagancia. Hay un evento que corrobora este hecho que ocorrió en mi habitación en Esparta el año en que este tratado fue escrito. Fue el siguiente:

 

Uno de mis estudiantes insistió en que aceptara –contrario a mi regla y principio de mi vida- un regalo de casi dos y medio okkas7 de miel. De todas maneras yo seguí en mi línea y no fui persuadido. Diciendo, con ser económico dejé a tres hermanos comer miel conmigo durante los treinta a cuarenta días en los meses de Sha’ban y Ramadán, y no sin algo dulce que comer, y dejé al que que lo trajo ganar la recompensa, les dije tomarlo. Yo tenía para mi mismo una okka de miel también. Así mismo mis tres amigos fueron moderados y apreciaron la frugalidad. Ofreciendo miel el uno al otro, y cada uno adulando el alma de los otros, y cada uno prefiriendo a los otros antes que a si mismo, tal respeto es una buena cualidad, ellos se olvidaron de ser económicos. En tres noches ellos terminaron las dos okkas y media de miel. Riendo, yo dije: “Yo te habría dado a probar esta miel de treinta a cuarenta días, y ahora tú ha reducido los treinta días a tres. ¡Espero que lo disfrutases!”. Como fuera yo usé mi okka de miel frugalmente. Durante todo el Ramadán y Sha’ban yo la comí, que el rezo sea para Allah, yo di a cada uno de aquellos hermanos una cucharada, 8 cada tarde mientras rompíamos el ayuno y ésto llego a significar una buena recompensa. Quizás aquellos que vieron esta conducta en mí pensaron que era un tacaño y la conducta de mis hermanos durante las tres noches fue generosa. Pero al fin y al cabo yo vi oculto bajo la aparente tacañería yacer una elevada dignidad. İncrementada y plena, y bien recompensada. Si ellos no hubiesen parado, podría haber resultado más básico que tacaño bajo la generosidad y el exceso, como un miserable que mira la mano de otro con gula y expetación.

[7.Una okka equivale a 2.8 lbs (Tr.)]

[8.Esto es, una cuchara de té bastante grande.]

 

Sexto Punto

 

Hay una gran diferencia entre frugalidad y tacañería. Como la humildad es una loable cualidad que parece superficial pero diferente a la mala cualidad de servicialidad y la dignidad es una virtud alabable superficialmente similar pero diferente a la mala cualidad de la altivez, pero demasiada frugalidad, la cual era una de las más elevadas cualidades del Profeta (al cual Allah bendiga y esté en paz) y por supuesto es una de las cosas en las cuales la Divina sabiduría depende del universo, no guarda relación con la tacañería, lo cual es una mezcla de vileza, avaricia, tacañería y gula. Hay simplemente una similitud superficial. El siguiente es un suceso que corrobora este hecho:

 

Abdullah b. Umar, fue uno de los famosos Compañeros del Profeta conocido como ‘los siete Abdullahs’, fue el mejor y más importante de los hijos del Califa Umar, Faruq al-A’zam, y uno de los más distinguidos y sabios de los Compañeros. Un día mientras compraban en el mercado, para ser económicos y presevar la confidencialidad e integridad de la cual depende este comercio, él discutió acaloradamente algo sobre mecerer unos cuantos kurush. Uno de los Compañeros lo vio, e imaginando al Ilustroso Sucesor del Profeta en la Tierra, al hijo del Califa Umar discutiendo sobre unos pocos kurush como si fuera una extraordinaria tacañería, lo siguió para entender su conducta. Lo próximo que él vio fue que Abdullah estaba entrando en su bendita casa y se encontró con un hombre pobre en la puerta. El habló con él un poco y el hombre se fue. Después fue a la segunda puerta de la casa y vio otro hombre pobre habló con el un poco también y el hombre se fue. El Compañero que estaba mirando desde la distancia, sentía curiosidad. Fue y le preguntó al hombre pobre: “Abdullah se paró un poco contigo. ¿Qué hizo?” cada uno de ellos respondió: “Me dio una pieza de oro” “¡Gloria a Allah!” exclamó el Compañero, y pensó para si mismo: “¿Cómo es que él discutió por unos pocos kurush en el mercado, pero luego es completamente feliz en dar dos cientos kurush en su casa sin que nadie lo sepa?”.

 

El fue hacia Abdullah b. Umar y dijo: “¡Oh Imán! ¡Resuelve esta dificultad por mí!. En el mercado tú hicieste eso, mientras que en tu casa tú hiciste ésto”.

 

Abdullah le respondió diciendo: “En el mercado no fue tacañería, sino una conducta que provenía de la frugalidad; fue perfectamente razonable, para preservar la confidencialidad y honestidad, las cuales son la base y espíritu del comercio. Y la conducta en mi casa vino de la compasión de corazón y de la perfección del espíritu. Tampoco fue la primera tacañería ni la segunda inmoderación,

 

Aludiendo a ésto, el Imán Abu Hanifa dijo: “No puede haber exceso de bien, sino que no hay bien en exceso”. Ésto es como decir, sólo en los buenos trabajos y benevolentes no pueden excederse o malgastarse –en tanto que ellos son para el merecimiento, entonces también no hay bien del todo en el malgasto y la inmoderación.

 

Séptimo Punto

 

El exceso y el derroche conducen a la gula, y la gula tiene tres consecuencias:

 

La Primera es instatisfacción. La insatisfacción destruye el esfuerzo y el entusiasmo por el trabajo, y hace a la persona insastisfecha quejarse por tener que dar gracias, y le hace vago. Tales personas abandonan las posesiones las cuales sólo unas pocas son lícitas,9 y busca posesiones que son ilícitas y libres de problemas. Y sacrifica su propio respeto en el camino, incluso su honor

 

[9.El incremento de los consumidores y el decremento de los productores es el resultado del derroche y la pérdida de la economía. Cada uno fija su ojo en la puerta del gobierno. Entonces la industria, el comercio, y la agricultura, de los cuales depende nuestra vida social, decrece. Y la nación se inclina y se empobrece.]

 

La Segundo Consecuencia de la Gula es desilusión y pérdida. La persona con gula conduce hacia fuera aquello que desea, lo encuentra desagradable y es privado de ayuda y asistencia. Él incluso confirma el dicho: “La persona con gula es incapaz y sufre pérdida”.

 

Gula y satisfacción tienen sus efectos en el reino de los animales de acuerdo con la más extensa ley. Por ejemplo, la satisfacción natural de la necesidad de los árboles de su sustento les hace fabricar el mismo de manera rápida; ésto muestra los grandes beneficios de la satisfacción. Mientras que el correr de los animales detrás de su sustento con gula y con dificultad y deficiencia demuestra la gran pérdida de la gula.

 

Además, la satisfacción se muestra a través de sus lenguas en disposición de joven desvalido y de una placentera comida como leche fluyendo delante de ellos sobre un lugar inesperado, mientras que los animales salvajes atacan con gula su deficiente y sucio sustento, demuestran nuestra demanda de manera clara.

 

Asímismo la actitud contenida de un pez gordo siendo el perfecto sustento de ellos, y animales inteligentes como zorros y monos permanecen endebles y débiles porque no pueden encontrar sustento suficiente, aunque ellos lo persiguen con gula, de nuevo se muestra que el grado de gula es causa de los males y la satisfacción la causa de la comodidad.

 

También, los Judíos encuentran a través de la gula, la usura, y el engaño su degradación, miseria, sustento ilícito sólo al nivel de la subsistencia, y mantienen una actitud de nómadas y sus vidas con dignidad y encontrando sustento suficiente, prueba decisivamente lo que decimos una vez más.

 

İgualmente, muchos eruditos10 y figuras literarias11 siendo reducidos a la pobreza debido al surgimiento de la gula de su inteligencia, y muchos estúpidos e incapaces llegan a ser ricos a través de su innata satisfacción prueba decisivamente que el sustento lícito llega a través de la impotencia y el deseo, no a través de la capacidad y la voluntad. Por supuesto el sustento lícito es inversamente proporcional a la capacidad y voluntad. Cuanto más incrementan los niños la capacidad y voluntad más decrece su sustento y más lejos está de ellos y más difícil es de digerir. De acuerdo con Hadith, “la satisfacción es un deseo inacabable”, la satisfacción es un tesoro de la buena vida y la vida cómoda, mientras que la gula es una mina de la pérdida de la vida y de la degradación.

 

[10.Se le preguntó a Bozorgmeher, el Visir perso Shah Nushirvan el Único y famoso erudito por su inteligencia “¿Por qué a los sabios se les ve en las puertas de los jefes y a los jefes no se les ve en las puertas de los sabias, mientras que el estudio es superior a la autoridad?” el respondió: “Por el conocimiento del culto y la ingnorancia de los jefes”. Es decir, debido a su ignorancia, los jefes no saben el valor del conocimiento entonces ellos se acercan a las puertas de los sabios para buscarlos. Pero debido a su conocimiento los sabias conocen el valor de los bienes y posesiones de sus jefes y las buscan en las puertas de los jefes. Explicando entonces ingeniosamente la gula resultante de la inteligencia de los sabios, la cual causa en algunos de ellos ser indigentes y pasar penuarias, Bozorgmeher replicó de una manera refinada.]

Firmado por Husrev

 

[11. Un hecho que corrobora ésto: en Francia, la licencia de mendigo fue dada a las figuras literarias porque ellos fueron muy competentes en la mendicidad.]

Firmado por Süleyman Rüçtü

 

La Tercera Consecuencia: la gula destruye la sinceridad y daña las acciones mirando hacia el Más Allá. Si una persona piadosa sufre de gula, el deseará el respeto de los demás. Y alguien que considera el respeto de los demás no puede tener una completa sinceridad. Esta consecuencia es sumamente importante y merece ser tenida en cuenta.

 

En Resumen: el exceso y el malgasto llevan a carecer de satisfacción y la carencia de satisfacción destruye el entusiasmo por el trabajo; causa pereza, abre las puertas hacia las quejas de la vida, y hace a la persona insatisfecha quejarse continuamente.12 Además, destruye la sinceridad, y abre la puerta a la hipocresía. Y destruye el propio respeto y marca el camino hacia la mendicidad.

 

[12.Por supuesto, cuando tú conoces a una persona derrochadora e inmoderada, escuchas quejas. No importa cómo de rico sea, su lengua sigue quejándose. Pero cuando tu conoces a la persona más pobre pero satisfecha, tú escuchas agradecimientos.]

 

La frugalidad y la economicidad acaban en satisfacción. De acuerdo con Hadith, “la persona satisfecha es respetada y la persona con gula es despreciada”, una consecuencia de la satisfacción es el amor propio. Además, nos lanza hacia el esfuerzo y el trabajo. İncrementa el entusiasmo y nos lleva a trabajar. Por ejemplo, una persona trabajó durante un día, debido a la satisfacción del pequeño salario que él recibió por la tarde, el trabajó de nuevo el segundo día. Pero debido a la persona derrochadora e inmoderada no estuvo contento, y no trabajó de nuevo al día siguiente. Y si él lo hizo fue sin entusiasmo.

 

İncluso, la satisfacción surge de la frugalidad abriendo la puerta del agradecimiento y cerrando la de la queja. A través de su vida, la persona satisfecha es una persona agradecida y cuanto más independiente es de los otros a través de su satisfacción él no busca su recompensa. La puerta de la sinceridad está abierta, la de la hipocresía cerrada.

 

Yo observé un daño asombroso del derroche y el exceso sobre una amplia escala. Fue como sigue: hace nueve años yo visité una ciudad rica. Desde el invierno, no pude ver las fuentes de la riqueza. Varias veces la ciudad de Mufti, que Allah se apiade de él, me dijo, “nuestra gente es pobre”. Estas palabras me llegaron. Durante los siguientes cinco o seis aňos yo sentí una continua pena por la gente de esa ciudad. Ocho años más tarde en verano, lo visité de nuevo. Miré a los jardines recordé las últimas palabras de Mutfi “¡Gloria a Allah!”. Yo dije, “Estos jardines” estas cosechas son mucho mayores que las necesidades de la ciudad. Su gente debe ser muy rica. Yo estaba asombrado. Después yo entendí recordando un hecho que nunca me había engañado y es mi guía en entender otras verdades, la abundancia y la plenitud habían desaparecido en deuda con el malgasto y el exceso, por eso al menos la ciudad poseía tales recursos de riqueza, lo último que Mutfi dijo “nuestra gente es pobre”.

 

Por supuesto, simplemente dando zakat, siendo frugal y económico está probado por la experiencia que causa el aumento y la plenitud en los bienes y posesiones, entonces además hay innumerables hechos que muestran este derroche y fallo al dar limosna porque causa un incremento y abundancia para ser sacada.

 

El Platón de los sabios Islámicos, el Shaykh de los físicos, y el maestro de los filósofos el famoso genio Abu Al Ibn-i Sina explicó el verso,

 

Come y bebe, pero no os excedais 13

[13. Corán 7:31.]

 

desde el punto de vista de la medicina, como sigue: “Yo concentro la ciencia de la medicina en dos líneas, el mejor mundo es el más corto; cuando tú comes, come poco, y no lo hagas de nuevo hasta dentro de cuatro o cinco horas. La salud descansa en la digestión. Es decir, come tanto como puedas digerir fácilmente. Lo más pesado y más dañino para tu estómago y para tí mismo es comer muchas cosas una encima de la otra” 14

 

Una Extraordinaria e Instructiva “Coincidencia”:15 En todas las copias del Tratado de la Frugalidad escrito por cinco o seis escribas –tres de los cuales tenían experiencia, los cuales estuvieron en distintos sitios, lejos los unos de los otros, estuvieron escribiendo ésto en diferentes copias, o sea que aquella caligrafías eran todas diferentes y quienes no tomaron el Alifs 16 en consideración para nada, el Alifs que “coincide” con el número cincuenta y uno o “con la oración” cincuenta y tres. Estos números coinciden con la fecha en que El Tratado de la Frugalidad fue escrito y copiado, la cual fue [13] 51 acorde con el calendario Rumi y [13] 53 de acuerdo con el calendario Hijri, sin ninguna duda no puede ser casualidad. Ésto es una señal de la cantidad de resultados benditos que la frugalidad ha generado al nivel de las maravillosidades, y este año es apto para ser llamado “El Año de la Frugalidad”.

 

Por supuesto, esta maravilla de la frugalidad fue probada dos años después durante la Segunda Guerra Mundial, con la extensión del hambre, destrucción, el derroche, la humanidad y todo el mundo se vio obligado a ser frugal.

 

¡ Gloria a Tí! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseňado; Tú eres, en verdad, el Conocedor perfecto, el sabio.17

 

[14.Es decir, la más dañina cosa en el cuerpo es comer si tener un descanso de cuatro o cinco horas, o llenar el estómago con una variedad de comidas una encima de la otra sólo por el placer de ello.]

[15.“Coincidencia” (tawafuq): la correspondencia de las cartas o palabras en líneas o párrafos en una o varias páginas. (Tr.)]

[16.Alif: la primera letra del alfabeto árabe (Tr.)]

[17.Corán, 2:32.]

 

Sobre el Agradecimiento

 

En Nombre de Allah, Clemente y Misericordioso,.

Y no hay otro al que glorificar con alabanzas.

 

A través de la repetición de versos:

 

¿No estarán agradecidos a nosotros?1 * ¿No nos estarán agradecidos?*

 

Y sin duda recompensaremos a aquellos que dan las gracias.2 * Sed agradecidos y acrecentaré mis gracias.3 * Adora más bien a Allah y sé agradecido,4

 

[1.Corán, 36:35 y 36:73.]

[2.Corán 3: 145. ?]

[3.Corán 14:7.]

[4. Corán 39:66.]

 

El Corán de la Exposición Milagrosa muestra la cosa más importante que El Más Compasivo Creador quiere de Sus sirvientes el agradecimiento. El Corán, el Todopoderoso Distinguidor entre la Verdad y la Falsedad, llama a los hombres para ofrecerles el agradecimiento, dándole a ésto la mayor importancia. Se muestra ingratitud al negar las generosidades, y en la Sura al-Rahman, se pronuncia una amenaza severa y temible treinta y tres veces con el decreto,

 

¿Cuál de los beneficios de Allah negaréis?5

[5.Corán 55:13, etc. ? 55:12 etc.]

 

Esto muestra que la ingratitud es rechazo y negación.

 

Por supuesto, como el Todopoderoso Corán muestra que el agradecimiento en un resultado de la creación, entonces también el Todopoderoso Corán del universo muestra que el resultado más importe de la creación de mundo es el agradecimiento. Si el universo es observado atentamente, parece que todas las cosas resultan gracias a otras dependiendo del camino en que cada una de ellas esté planeada, y dependiendo del grado en el que cada uno agradezca así se le será devuelto. Ésto es como si la fruta más importante del árbol de la creación es el agradecimiento, y el mejor producto de la fábrica del universo es el agradecimiento. La razón para ésto es la siguiente:

 

Nosotros vemos en la creación del mundo que sus existencias son preparadas a través de un círculo de vida creado como su núcleo. Tales existencias miran a la vida, y sirven a la vida, y producen necesiades de vida. Es decir, que Aquel Que creó el universo eligió la vida de éste.

 

Entonces vemos que Él creó al reino animal en forma de círculo y colocó al hombre en su centro. Simplemente, él centró los objetivos intencionados de los seres animados sobre él, juntó a todas las criaturas de vida alrededor de él, y las subyugó a él. Él las hizo servirle a él y a él le hizo dominarlas. Es decir, el Todoglorioso Creador escoque al hombre entre todas las criaturas vivientes y lo dispuso en el mundo.

 

Entonces vemos que mundo del hombre, y por supuesto el mundo del animal también, están formados como un círculo, y el sustento ha sido colocado en su centro. Él ha hecho la humanidad los animales entusiasmados con el sustento, y están subyugados al mismo, y les hizo servirlo. Lo que les dirige es el sustento. Y Él ha hecho del sustento un tesoro enorme y rico que abarca Sus innumerables generosidades. Además a través de la facultad llamada sentido del gusto, él ha colocado en la lengua fina y sensitiva inmateriales escalas para el número de comidas, entonces ellos pueden reconocer los sabores de cualquiera de las variedades de sustento. Es decir, la más rara, las más rica, la más prodigiosa, la más agradable, la más comprensiva, la más maravillosa verdad en el universo recae en el sustento.

 

Ahora vemos que cada cosa ha sido reunida al rededor del sustento y mira hacia él, entonces también el sustento en todas sus variedades subsiste a través del agradecimiento, tanto material como inmaterial, y ofrecido por el mundo y por el estado; existe a través del agredicimiento, produce agradecimiento, y muestra su agradecimiento. El apetito y el deseo por el sustento son un tipo de agradecimiento innato. Y el disfrute el placer son también un tipo de agradecimiento insconsciente, que los animales ofrecen. Sólo el hombre cambia la naturaleza del agradecimiento innato a través de la incredulidad y el desacierto; él desvía el agradecimiento hacia compañeros asociados con Allah.

 

Además, las formas adornadas exqusitamente, los fragantes olores, los sabores maravillosamente deliciosos en las generosidades que son el sustento invitan al agradecimiento; ellos despiertan un entusiasmo en los seres vivos y a través del entusiasmo aparece un tipo de aprecio y respeto y apunta hacia un tipo de agradecimiento. Ellos atren la atención de las existencias conscientes, y engrendran admiración , ellos le animan a respetar las generosidades; a través de ésto les lleva a ofrecer agradecimiento verbalmente y por actos y a estar agradecidos; les causa una experiencia del más alto y dulce placer y disfrute con el agradecimiento. Es decir, ellos muestran ésto, también como un placer breve y temporal placer superficial, a través del agradecimiento, estas comidas deliciosas y generosidades ganan los favores del Más Compasivo, los cuales sostienen permanencia, verdad, generosidad, placer y delicia. Ellas causan existencias conscientes que se extienden hacia el infinito, favores placenteros del Todogeneroso Propietario de los tesoros de la piedad, y efecto saborear las delicias eternas del Pariso mientras que seguimos en este mundo. Entonces, el significado de agradecer el sustento llega a ser tan valioso, rico, un tesoro tan completo, que desciende al más bajo grado a través de la ingratitud.

 

Como es explicado en la Sexta Palabra, cuando el sentido del gusto en la lengua se vuelve hacia el sustento para el bien del Todopoderoso, ésto es, a través de su tarea de agradecimiento, llega a ser como un inspector agradecido de las numerosas cocinas de la infinita piedad Divina y el más estimado supervisor lleno de alabanzas. Si ésto es devuelto por el bien del alma, ésto es, sin pensar en agradecer a Aquel Que posee el sustento, el sentido del gusto cae desde el rango de ser un supervisor altamente estimado al nivel de ser el supervisor de la fábrica del estómago y el guardián de la cuadra del vientre. Si estos sirvientes del sustento descienden a este grado a través de la ingratitud, entonces también hacen caer a la naturaleza y a sus otros sirvientes. Ellos descienden del rango más alto al más bajo. Ellos entran en un estado contrario y opuesto a la sabiduría del Creador del universo.

 

La medida del agradecimiento es placentera, frugal, satisfactoria y agradecida. Mientras que la medidad de la ingratitud es gula, derroche y extrvagancia; esto es falta de respeto; es comer cualquier cosa que se te cruce, sea lícita o ilícita.

 

Por supuesto, como la ingratitud, la gula causa pérdida y degradación. Por ejemplo, como la bendita hormiga incluso tiene una vida social, es aplastada bajo los pies por la gula. Por sólo unos pocos granos trigo que podrían ser suficientes para un año, no se queda contenta con ésto y colecta todos los cientos que puede. Mientras que las benditas abejas vuelan alto debido a su alegría, y a través de una orden divina conceden la miel para que la coman los seres humanos.

 

El Nombre de Todopiadoso –el Nombre Más Grandioso después del Nombre de Allah, el cual significa la Esencia Divina y es el Más Grandioso Nombre del Más Puro y Sagrado- mira hacia el sustento. Y es es logrado a través del agradecimiento que está en el sustento. También, el significado más evidente del Todopiadoso es el de Proveedor.

 

Además hay diferentes variedades de agredecimiento. La más comprensiva de ellas y su índice universal son las oraciones prescritas.

 

Más allá, el agradecimiento es una creencia pura, una afirmación sincera de la Unidad de Allah. Para una persona que come una manzana y pronuncia, “¡Alabado sea Allah!” el proclamará a través de su agredecimiento: “Esta manzana es un regalo enviado directamente por la mano del poder, un regalo directamente del tesoro de la piedad”. Diciendo y creyendo ésto, él se rinde a todo, a lo particular y a lo universal, de la mano del poder. Reconoce la manifestación de la piedad en cada cosa. Anuncia a través del agradecimiento una verdadera creencia y sincera afirmación de la Unidad Divina.

 

De los muchos aspectos de la gran pérdida en la que el hombre despreocupado cae a través de la ingratitud por las generosidades, vamos a describir sólo uno. Es el siguiente:

 

Si alguien come una generosidad deliciosa y da las gracias, la generosidad llega a ser una luz a través del agradecimiento, y una fruta en el Paraiso del Más Allá. Pensar que ésto sea un favor del Todopoderoso y piadoso Allah se debe al placer que ésto ofrece, y da un gran delicioso disfrute. Él envía almendras y esencias que pertenecen a su propósito y sustancias inmateriales como éstas sobre las moradas, y el residuo material parecido a una cáscara, es decir la materia que ha completado su deber y ahora es innecesaria, se excretan y va a ser transformada en sus sustancias originale, es decir en los elementos. Si él no da las gracias, el placer temporal deja un dolor conforme pasa, y llega a ser una pérdida. La generosidades que es de la naturaleza de los diamantes es transformada en carbón. A través del agradecimiento la sustancia trascendental da una placer duradero, frutas eternas. Pero la generosidad que es conocida con ingratitud se gira en la mejor de las formas hacia el más desagradable. De acuerdo con las personas despreocupadas como éstas, después de un placer temporal, al final el sustento es un problema de derroche.

 

Por supuesto, la sustancia es una forma de amor digno, y esta forma llega a ser aparente a través del agradecimiento. La pasión del desorientado y despreocupado por el sustento le hace comportarse como un animal. Tú puedes hacer más comparaciones de esta forma y ver qué gran pérdida sufre los desorientado y despreocupados.

 

Entre todas las especies animales la más necesitada de variedad de sustento es el hombre. Allah Todopoderoso creó al hombre como un espejo que comprende todos Sus Nombres, como un milagro del poder con la capacidad levantar y reconocer los contenidos de toda Sus tesoros piadosos, y como Su virrey en la tierra posee las facultades de dibujar en las escalas todos las sutilezas de las diferentes manifestaciones de Sus Nombres. Él entonces le dio una necesidad ilimitada haciéndole necesitar para siempre diferentes variedades de sustento materiales e inmateriales. El propósito de crear el hombre “de la mejor de las formas” lo que es la mejor posición de acuerdo con la comprensión, es el agradecimiento. Si él no da las gracias, “cae a lo más bajo de lo bajo” y comete una gran equivocación.

 

En resumen: el más esencial de los cuatro principios fundamentales del camino de la adoración y obtención del amor de Allah el más alto y elevado camino, el agradecimiento. Estos cuatro principos han sido definidos como los siguientes:

 

“Cuatro cosas son necesarias en el camino de la impotencia, amigo mio” :

 

“Absoluta impotencia, absoluta pobreza, absoluto fervor, y absoluto agradecimiento, amigo mio...”

 

¡Oh Allah, a través de Tu piedad, nombranos entre aquellos que dan las gracias. Oh el Más Piadoso de entre los Piadosos!

 

¡Alabado sea tu nombre! Nosotros no poseemos más ciencia que la que tú nos has enseñado, tú eres el sabio, el prudente.6

 

Oh Allah, concede bendiciones y paz a nuestro maestro Mohammed, maestro de aquellos que dan las gracias y rezan, y a toda su Familia y Compañeros. Amen.

 

Y el fin de vuestro llanto será: “Todas las alabanzas sean a Allah, Sustentor de Todos los Mundos” 7

 

[6.Corán 2:32 ? 2:30.]

[7.Corán 10:10.?]