El Septimo Rayo (7.Sua, Ayetül Kübra, Spanisch)

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El Septimo Rayo

 

La Señal Suprema

 

 

 

UNA ADVERTENCIA IMPORTANTE Y UNA DECLARACIÓN DE OBJETIVO.

 

No todo el mundo será capaz de entender todas las materias discutidas en este tratado tan importante, pero tampoco nadie permanecerá sin entender ninguna parte. Si alguien entra en un jardín, verá que sus manos no pueden alcanzar toda la fruta que contiene, pero la cantidad que está a su alcance será bastante para él. El jardín no existe para él sólo; existe también para aquellos cuyos brazos son más largos que los suyos.

 

Hay cinco causas que hacen difícil la comprensión de este libro:

 

La Primera: A continuación he escrito mis propias observaciones, de acuerdo con mi propio entendimiento, y para mí mismo. No he escrito de acuerdo con el entendimiento e ideas de otros, como es el caso de otros libros.

 

La Segunda: Ya que la afirmación verdadera de la unidad Divina es expuesta en este libro, de la forma más completa, en virtud de una manifestación del Nombre Supremo, los temas tratados son muy amplios, muy profundos y a veces extremadamente largos. No todo el mundo puede entender estos asuntos de repente.

 

La Tercera: Ya que cada asunto constituye una verdad grande y extensa, una sola frase se extiende a veces sobre una página entera o más, no con el fin de destrozar la verdad en cuestión. Una sola prueba requiere muchos preliminares.

 

La Cuarta: Ya que la mayor parte de los asuntos contenidos en el libro tienen numerosas pruebas y evidencias, la discusión a veces se hace demasiado extensa por la inclusión de diez o veinte pruebas por vía de la demostración. Las inteligencias limitadas no pueden entender esto.

 

La Quinta: Es verdad que las luces de este tratado me llegaron a través del brillo del Ramadán. Sin embargo, fui afligido en numerosos aspectos, y escribí el libro de prisa mientras mi cuerpo era atacado por varias enfermedades, sin revisar el borrador. Sentí, además, que yo no escribía con mi propia voluntad y deseo, y me pareció inadecuado reajustar o corregir lo que había escrito, según mis propios pensamientos. Esto, también, causa que la interpretación del libro sea difícil de comprender. Además, varias de las secciones en árabe se incluyeron, y la Primera Estación, escrita completamente en árabe, fue eliminada para conformar un trabajo a parte.

 

A pesar de los defectos y dificultades que provienen de estas cinco causas, este tratado tiene tal importancia que el Imán Ali (Que Allah esté contento con él) milagrosamente previó su composición y le dio los nombres de “Señal Suprema y “Vara de Moisés”. Él consideró esta parte del Risale-i Nur con favor especial, y dirigió la mirada del hombre hacia ello1. El Signo Supremo es una exposición verdadera la Aleya Suprema, y esto constituye al mismo tiempo el Séptimo Rayo, designado por el Imán como la Vara de Moisés.

 

Este tratado consiste en una introducción y dos estaciones. La introducción expone cuatro asuntos importantes; la Primera Estación consiste en la parte árabe de la exposición de la Aleya Suprema, y la segunda estación consiste en la traducción de aquella exposición junto con las pruebas que la acompañan.

 

Demasiado ha sido explicado en esta introducción, pero no era mi intención alargarla tanto. El que fuese escrita con esta longitud indica la existencia de una necesidad. En efecto, algunas personas pueden considerarla demasiado corta, a pesar de su longitud.

 

Said Nursi

 

1. Los eventos que tuvieron lugar en Denizli confirmaron la predicción del Imán Ali concerniente al Signo Supremo. Que este libro se imprimiera de forma secreta fue la causa de nuestro encarcelamiento, y el triunfo de la verdad más poderosa y sagrada fue la principal causa de nuestra absolución y liberación. Así hizo el Imán Ali manifiesta su predicción, y demuestra la aceptación de la oración que él había pronunciado de nuestra parte: “¡por medio del Signo Supremo, protégeme de la muerte repentina!”

 

Introducción

 

“Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren.”2

 

Según el sentido de esta poderosa aleya, el objetivo para el envío del hombre a este mundo y su sabiduría implícita, consiste en reconocer al Creador de todos los seres y creer en Él y adorarlo. El deber primordial del hombre y la obligación actual sobre él es conocer a Allah y creer en Él, consentirlo en Su Ser y unidad en sumisión y certeza perfectas.

 

Para el hombre, que por naturaleza desea la vida permanente y la existencia inmortal, cuyas esperanzas ilimitadas son emparejadas con aflicciones ilimitadas, cualquier objeto o logro además de la creencia en Allah, el conocimiento de Allah y los medios para alcanzar éstos, que son el fundamento y la llave de la vida eterna –cualquier objeto o logro deben ser considerados como humildes para el hombre, o hasta sin valor en muchos casos.

 

Ya que esta verdad ha sido probada con pruebas firmes en el Risale-i Nur, referimos la exposición de esto a esas partes y exponiendo aquí, dentro del marco de cuatro preguntas, sólo dos abismos que sacuden la certeza de la fe en esta edad e inducen a la vacilación.

 

Los medios para la salvación del primer abismo son estos dos Asuntos:

 

El Primer Asunto: Como fue probado detalladamente en el Decimotercero Destello de la Vigésimo Tercera Carta, en preguntas generales la negación no tiene ningún valor ante la prueba y es muy débil. Por ejemplo, con respecto a la observación de la luna creciente al comienzo del Noble Ramadán, si dos hombres comunes demuestran que la luna creciente ha surgido por su presencia, y miles de nobles y eruditos lo niegan, diciendo: "No lo hemos visto," su negación no tiene valor ni poder de convencer. Cuando es una pregunta de prueba cada persona refuerza y apoya al otro, y a los resultados de consenso. Pero cuando es una pregunta de negación, no hay ninguna diferencia entre un hombre y mil. Cada persona permanece sola y aislada. Para el que afirma que mira más allá de él y juzga la materia como es. Así en el ejemplo que hemos dado, si uno dice que “la luna está en el cielo”, y su amigo entonces señala con su dedo la luna, los dos se unen y se refuerzan.

 

El que se une a la negación y a la oposición, sin embargo, no considera la materia como es, y es incluso incapaz de hacerlo. Es un principio conocido que “una negación no particularizada, no dirigida a un lugar geométrico particular no puede ser demostrada”.

 

Por ejemplo, si afirmo la existencia de una cosa en el mundo, y tú la niegas, puedo establecer fácilmente su existencia con una indicación sola. Pero para ti, para justificar tu negación, es decir establecer la inexistencia de la cosa –es necesario buscar exhaustivamente por el mundo entero, y hasta examinar cada aspecto de épocas pasadas. Sólo entonces podrás decir, “Esto no existe, y nunca ha existido.”

 

Ya que aquellos que niegan no consideran el asunto como es pero juzgan la luz de sus propias almas, y su propia inteligencia, y visión, ellos no pueden reforzar de ninguna manera y apoyarse el uno al otro. Ya que los velos y causas que les impiden ver y saber son varios. Alguien puede decir, “No lo veo; por lo tanto, en mi opinión y creencia, no existe.” Pero ninguno puede decir, “No existe en la actualidad.” Si alguien dice eso –particularmente en preguntas sobre creencia, que contemplan todo el universo– será una mentira tan enorme como el mundo, y él que lo pronuncia será incapaz de decir la verdad y de ser corregido a la vez.

 

2. Corán 51:56.

 

En Resumen: El resultado es sólo uno en el caso de la afirmación, y cada caso de la afirmación apoya los otros casos.

 

La negación en comparación no tiene sólo un resultado, sino múltiples. La multiplicidad emerge de lo que dice cada persona acerca de sí mismo, “En mi opinión y según mi punto de vista,” o “Según mi creencia,” y conduce a la multiplicidad del resultado. De ahí que cada caso por separado no pueda apoyar los otros casos.

 

Por lo tanto, con respecto a la verdad con la cual comenzamos no hay ningún significado en la multiplicidad ni en el predominio aparente de los incrédulos y negadores quienes se oponen a la creencia. Ahora es necesario abstenerse de introducir cualquier vacilación en la certeza y la fe de un creyente, pero en esta época las negaciones de los filósofos de Europa han inducido a la duda a varios inocentes desafortunados y así han destruido su certeza y han borrado su felicidad eterna. La muerte y la venida de la hora designada para alguien, que afligen a treinta mil hombres cada día, son privadas de su sentido del rechazo de este mundo y presentados como la aniquilación eterna y envenenan su vida con la más amarga de las penas. Aprecie entonces qué maravillosa es la bendición de la fe, y la misma esencia de la vida.

 

El Segundo Asunto: Con respecto a un problema sujeto a la discusión en la ciencia o el arte, aquellos que ponen fuera esta ciencia o arte no pueden hablar con autoridad, sin embargo pueden ser maravillosos, aprendidos y logrados , ni tampoco pueden ser sus juicios aceptados como decisivos. Ellos no pueden formar la parte del consenso culto de la ciencia.

 

Por ejemplo, el juicio de un gran ingeniero en el diagnóstico y cura de una enfermedad no tiene el mismo valor que el del médico más humilde. En particular, las palabras de negador de un filósofo que es absorbido por la esfera material, quién se hace continuamente más remoto de lo no material o espiritual y más vasto y más insensible a la luz, cuya inteligencia está restringida a lo que su ojo contempla– tales palabras no son dignas de consideración y carecen de valor con respecto a lo no material y a los asuntos espirituales.

 

En asuntos sagrados y espirituales y acerca de la unidad Divina, hay acuerdo total entre los cientos de miles de las Personas de la Verdad, como Shaykh Gilani (Sea su misterio santificado) quién contempló el Trono Sublime de Allah mientras todavía estaba en la tierra, quién gastó noventa años avanzando en el trabajo espiritual, y quien desveló las verdades de la creencia en las tres estaciones de la certeza. ¿Siendo éste el caso qué valor tienen las palabras de los filósofos, que por su absorción en los detalles más difusos del reino material y aspectos más diminutos de la multiplicidad son ahogadas y aturdidas? ¿No son sus negaciones y objeciones ahogadas como el zumbido de un mosquito por el rugido de los truenos?

 

La esencia de la incredulidad que se opone a las verdades del Islam y lucha contra ellas es negación e ignorancia. Incluso aunque pueda parecer una afirmación de algún tipo y una manifestación de existencia, es en realidad negación y no existencia. Mientras que la creencia es conocimiento y una manifestación de existencia; es decir afirmación y juicio. Cada aspecto de negación de la creencia es la puerta a una verdad positiva o el velo que lo cubre. Si los incrédulos que luchan contra la tentativa de la fe, con suma dificultad, afirman y aceptan sus creencias negativas en forma de aceptación y admisión de no existencia, entonces su incredulidad puede ser considerada en un aspecto como una forma de conocimiento equivocado o juicio erróneo. Pero en cuanto a la no aceptación, negación, y no admisión –algo más fácil– es ignorancia absoluta y ausencia total del juicio.

 

En Resumen: Las convicciones que son la base de la incredulidad son entonces de dos clases:

 

La Primera no otorga ningún respeto a las verdades del Islam. Esto es un reconocimiento erróneo, una creencia infundada y una aceptación equivocada peculiar; es un juicio injusto. Esta clase de incredulidad está más allá del alcance de nuestra discusión. Esto no nos preocupa.

 

La Segunda Clase se opone a las verdades de la creencia y lucha contra ellas. Consiste a la vez en dos variedades.

 

La Primera es la no aceptación. Consiste simplemente en no admitir la afirmación. Esto es una especie de ignorancia; no hay ningún juicio implicado y ocurre fácilmente. También está más allá del alcance de nuestra discusión.

 

La Segunda variedad es la aceptación de la no existencia. Es consentir la no existencia con el corazón de uno, y un juicio está implicado. Es una convicción y toma parte de algo. Es debido a esta parcialidad que está obligado a afirmar su negación.

 

La negación comprende dos tipos:

 

El Primer Tipo dice: “Una cosa determinada no existe en un cierto lugar o en una dirección particular.” Esta clase de negación puede ser probada, y esto está fuera de nuestra discusión.

 

El Segundo Tipo consiste en negar aquellos asuntos doctrinales y sagrados, generales y completos, que conciernen a este mundo, a todos los seres, al más allá, y a la sucesión de diferentes épocas. Esta clase de negación no puede de ninguna manera ser justificada, como hemos mostrado en el Primer Asunto, por esto es necesario justificar tales negaciones con una visión que abarcará el universo entero, contemplará el más allá, y observará cada aspecto del tiempo sin límite.

 

El Segundo Abismo y los medios para escaparse de él: También consiste en dos asuntos:

 

El Primero: Las inteligencias que se hacen estrechas debido al abandono de Allah y al pecado, o al reino material, son incapaces de entender enormes asuntos en el aspecto de sublimidad, grandeza, e infinidad; de ahí tomando el orgullo de tal conocimiento como el suyo, ellos se apresuran a negar. Ya que ellos no pueden abarcar las enormes preguntas, profundas y completas de la fe con sus intelectos difíciles y secos, sus corazones corruptos y espiritualmente moribundos, ellos caen en la incredulidad y el camino desviado.

 

Si ellos fueran capaces de mirar la naturaleza verdadera de su incredulidad y la esencia de su desorientación ellos verían que, comparado con la razonable, conveniente y en efecto sublimidad necesaria y grandeza que está presente en la creencia, su incredulidad oculta y contiene la imposibilidad y lo absurdo. El Risale-i Nur ha demostrado esta verdad a través de cientos de comparaciones con el mismo carácter definitivo que “dos más dos son cuatro”. Por ejemplo, uno que no acepta al Ser Necesario, la pre eternidad, ni por completo el atributo de Allah Todopoderoso, debido a su grandeza y sublimidad, debe formar un credo de incredulidad adjudicando a ese ser necesario, pre eternidad, y los atributos del Divino a un número ilimitado de seres, una infinidad de átomos. O como los necios Sofistas, él puede abdicar su inteligencia negando tanto su propia existencia como la del universo.

 

Así, todas las verdades de la creencia y el Islam, basan sus asuntos en la grandeza y sublimidad que son su requerimiento, se libran de los absurdos imponentes, las supersticiones temibles, y la ignorancia tenebrosa de la incredulidad que las encaran, y toman su lugar en corazones sanos e intelectos dirigidos, a través del sumo asentimiento y la suma sumisión.

 

La proclamación constante de esta grandeza y sublimidad en la llamada al rezo, en los rezos y en la mayor parte de los ritos de Islam,

 

Allahu akbar, ¡Allah es el Más Grande!

¡Allah es el Más Grande! ¡Allah es el Más Grande!

 

la declaración de la Tradición Sagrada “la Grandeza es Mi escudo y la Sublimidad Mi capa3”; y la declaración del Profeta (la paz y las bendiciones sean sobre él)– su conversación más inspiradora con Allah, en la parte octogésimo sexta del Jawshan Al-Kabir4:

 

Oh Tú no existe más reino que Tu Reino;

Oh Tú Cuya Alabanza no puede ser contada por Tus esclavos;

O Tú Cuya Gloria no puede ser descrita por Tus criaturas;

O Tú Cuya Perfección está más allá de toda visión;

O Tú Cuyos Atributos exceden los límites de todo entendimiento;

O Tú Cuya Grandeza está más allá del alcance de todo pensamiento;

O Tú Cuyo hombre de Calidades no puede describir convenientemente;

O Tú Cuyo Decreto Sus esclavos no pueden evitar;

O Tú Cuyos Signos son manifestados en todo.

– Seas Tú glorificado; ¡No hay más dios que Tú! –

¡Protección, protección, líbranos del Fuego!

 

–todo esto muestra que la grandeza y la sublimidad constituyen un velo necesario.

 

3. Muslim, Birr, 136; Abū Dā’ūd, Libās, 25; Ibn Māja, Zuhd, 16, Musnad, ii, 248, 376, 414, 427, 442; iv, 416; Ibn Hibbān, Sahīh, i, 272; vii, 473; al-Hindī, Kanz al-‘Ummāl, iii, 534. (N. del T)

 

4. La súplica famosa reveló al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean sobre él) que consistiendo en los Nombres Divinos, está referido por poseer muchos méritos. (N. del T)

 

El Signo Supremo

 

Las Observaciones de un Viajero Preguntando al Universo sobre Su Hacedor.

 

En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Clemente.

 

Los siete cielos y la tierra Lo glorifican así como quienes en ellos están. No hay nada que no Lo glorifique alabándolo, sin embargo vosotros no entendéis su glorificación. Es cierto que Él es Benévolo, Perdonador.5

 

Ya que esta aleya sublime, como muchas otras aleyas coránicas, menciona primero el cielo –esta página brillante que proclama la unidad de Allah, contemplada siempre y por todos los hombres con maravilla y alegría– en su declaración del Creador de este cosmos, déjanos también comenzar con una mención del cielo.

 

Cada viajero que viene al hospicio y al reino de este mundo, abre sus ojos e imagina quien es el maestro de este buen hospicio, el cual se parece al más generoso banquete, a la más ingeniosa exhibición, al mejor y más maravilloso lugar de recreación, al más profundo y sabio lugar de instrucción. Él se pregunta a si mismo quién es el autor de este maravilloso libro, y quién es el Sultán de este reino elevado. Allí primero se presenta la cara hermosa del cielo, inscrita con las letras doradas de las estrellas. Aquella cara lo llama diciendo, “Mírame, y te dirigiré hacia lo que buscas”.

 

Él mira entonces y ve una manifestación de dominación realizando varias tareas en el cielo: sostiene en lo alto del cielo, sin ningún pilar de apoyo, cientos de miles de cuerpos celestes, algunos de los cuales son mil veces más pesados que la tierra y la hacen girar setenta veces más rápido que una bala de cañón; esto hace que ellos se muevan en armonía y ardiendo constantemente, sin el uso de ningún combustible; esto elimina estas grandes masas sin perturbación o desorden algunos; pone al sol y a la luna a trabajar en sus tareas respectivas, sin aquellos grandes cuerpos que a veces se rebelan; administra dentro del espacio infinito –la magnitud de esto no puede ser medida en figuras que deberían estirarse de polo a polo– todo lo que existe, al mismo tiempo, con la misma fuerza, en la misma forma, manera y modo, sin la menor parte de deficiencia; reduce a la obediencia sumisa a su ley todos los poderes agresivos inherentes en aquellos cuerpos; limpia y lustra la cara del cielo, quitando toda la escoria y le niega la entrada a esta gran asamblea; hace que aquellos cuerpos maniobren como un ejército disciplinado; y entonces, haciendo girar la tierra, muestra el cielo cada noche y cada año en una forma diferente, como una pantalla de cine que muestra escenas verdaderas e imaginativas al auditorio de la creación.

 

Hay dentro de esta actividad dominante una verdad que consiste en subyugación, administración, revolución, orden, purificación, y empleo. Esta verdad, con su grandeza, atestigua la existencia necesaria y la unidad del Creador del Cielo y declara a esa Existencia siendo más manifiesta que la del cielo. Esto ya fue dicho en el Primer Grado de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad, los cielos y todo lo que contienen declaran a través del testimonio de la sublimidad de la totalidad de la verdad de subyugación, administración, revolución, orden, purificación, y empleo, una verdad enorme y perfecta, y para ser observada.

 

Entonces aquel lugar maravilloso de reunión, conocido como el espacio o la atmósfera comienza atronadoramente a proclamar a aquel viajero llegado como un invitado al mundo, “¡Mírame! ¡Puedes descubrir y encontrar a través de mí el objeto de tu búsqueda, el que te envió aquí!” El viajero mira a la cara amarga pero amable de la atmosfera, y escuchando los truenos imponentes pero alegres percibe lo siguiente.

 

Las nubes, suspendidas entre el cielo y la tierra, riegan el jardín del mundo de la forma más sabia y misericordiosa, proporcionan a los habitantes de la tierra el agua de la vida, modifican el calor natural de la vida, y se apresuran para otorgar la ayuda dondequiera que sea necesario. Además de satisfacer éstos y otros deberes, las enormes nubes, capaces de llenar el cielo a veces se esconden, con sus partes retirándose a descansar de modo que no queda rastro que pueda ser visto, justo como una demostración de un ejército bien disciplinado y ocultándose de acuerdo con órdenes repentinas.

 

Entonces, la orden es dada de inmediato para verter la lluvia, las nubes se juntan en una hora, o mejor dicho en unos minutos; llenan el cielo y esperan las órdenes de su comandante.

 

Después el viajero mira al viento en la atmósfera y ve que el aire es empleado sabiamente y generosamente en numerosas tareas que es como si cada uno de los átomos inanimados de aquel aire inconsciente oyese y notase las órdenes que vienen de aquel monarca del universo; sin descuidar a uno solo de ellos, los realiza de la manera ordenada y a través del poder del sultán. Así da aliento a todos los seres y comunica a todas las criaturas el calor, la luz, y la electricidad que ellos necesitan, y transmite el sonido, así como ayudando en la polinización de plantas.

 

El viajero entonces observa la lluvia y ve que dentro de aquellas gotas dulces delicadas, que relucen, enviadas desde una tesorería escondida de la piedad, hay tantos regalos compasivos y funciones contenidas que es como si la piedad asumiese la forma y fluyese hacía la tesorería dominante en forma de gotas. Es por esta razón que la lluvia es llamada “piedad”.

 

Después el viajero ve el relámpago y escucha los truenos y ve que ambos, también, son empleados en tareas maravillosas.

 

Luego apartando sus ojos de éstos, contempla su propio intelecto y dice: “La nube inanimada, sin vida que se parece al algodón cardado no tiene, por supuesto, ningún conocimiento de nosotros; cuando viene a nuestra ayuda, no es porque se compadezca de nosotros. No puede aparecer y desaparecer sin recibir órdenes. Mejor dicho actúa de acuerdo con las órdenes del comandante más poderoso y compasivo. Primero desaparece sin dejar rastro, entonces de repente reaparece a fin de comenzar su tarea. Por la orden y el poder del más activo y exaltado, el más magnífico y espléndido, Sultán, llena y luego vacía la atmósfera. Inscribiendo el cielo con sabiduría y borrando el dibujo, hace del cielo un cuaderno de afirmación, una pintura de la reunión y la resurrección. Imaginando al más generoso señor más munificente y solícito, un legislador que regula y dispone, dispone el viento y tomando con él los tesoros de la lluvia, cada uno tan pesado como una montaña, se apresura a ayudar al necesitado. Es como si estuviera llorando sobre ellos con compasión, con sus lágrimas que hacen sonreír a las flores, atenuando el calor del sol, rociando jardines con el agua, y lavándose y limpiando la faz de la tierra.”

 

Ese viajero perplejo entonces dice a su propio intelecto: “Esos cientos de miles de tareas sabias, misericordiosas e ingeniosas y actos de generosidad y piedad que provienen del velo y la forma externa de este inanimado, aire sin vida, inconsciente, volátil, inestable, tempestuoso, perturbado, e inconstante, claramente establecen que este viento diligente, este criado incansable, nunca actúa por sí mismo, pero mejor dicho de acuerdo con las órdenes del más poderoso y sabio, el comandante más sabio y generoso. Es como si cada partícula fuese consciente de cada tarea, como el entendimiento de un soldado y escuchando cada orden de su comandante, ya que oye y obedece cada orden dominante que va a través del aire. Ayuda a todos los animales a respirar y vivir, a todas las plantas a polinizar y crecer, y cultiva toda la materia necesaria para su supervivencia. Dirige y administra las nubes, hace posible el viaje de los barcos de vela, y permite a los sonidos ser comunicados, en particular por medio del inalámbrico, teléfono, telégrafo y radio, así como numerosas otras funciones universales.

 

“Ahora estos átomos, cada uno formado de dos materiales simples como hidrógeno y oxígeno y cada uno parecido al otro, existen en cientos de miles de maneras diferentes por todo el mundo; concluyo por lo tanto que ellos están siendo empleados y puestos a trabajar en sumo orden por una mano de sabiduría.

 

Como la aleya aclara,

 

“Y en el cambio de dirección de los vientos y de las nubes sometidas entre el cielo y la tierra, 5

 

quien, por la disposición de los vientos los emplea en funciones dominantes innumerables, quien a través de las órdenes de las nubes las usa en tareas infinitas de piedad, y quién crea el aire en esta manera –así que sólo puede ser el Poseedor de la Existencia Necesaria, el Autorizado sobre Todas las Cosas y Entendido de Todas las Cosas, el Señor dotado con Gloria y Generosidad.” Ésta es la conclusión que nuestro viajero ahora saca.

 

Entonces él mira la lluvia y ve que dentro están contenidas ventajas tan numerosas como las gotas de lluvia, y manifestaciones dominantes tan múltiples como las partículas de lluvia, y casos de sabiduría tan abundantes como sus átomos. Aquellas gotas dulces, delicadas y benditas son además creadas con tal belleza y ordenadas de una forma, que en particular la lluvia hace pasar al verano, es enviada y hecha caer con tal equilibrio y regularidad que ni siquiera los vientos tempestuosos, que causan a los objetos grandes chocar, pueden destruir su equilibrio y orden; las gotas no chocan unas con otras ni surgen de tal manera para convertirse en masas dañinas de agua. El agua, formada de dos elementos simples como hidrógeno y oxígeno, es empleada en cientos de miles de otras tareas sabias, resueltas y artes, en particular en seres animados; aunque sea inanimada e inconsciente. La lluvia que es entonces la gran encarnación de la Piedad Divina sólo puede ser fabricada en la tesorería invisible de la piedad del más Clemente y Misericordioso, y en su descenso expone de forma física la aleya:

 

“Él es Quien hace que caiga la lluvia cuando ellos ya han perdido la esperanza y hace Su misericordia extensa”.6

 

El viajero luego escucha el trueno y observa el relámpago. Entiende que esos dos maravillosos eventos en el cielo son como una demostración material de la aleya,

 

“Y el trueno Le glorifica por medio de Su alabanza, 7

 

El fulgor de su relámpago casi los deja sin vida”. 8

 

También anuncian la llegada de la lluvia, y le da noticias alegres al necesitado.

 

Sí, esta declaración repentina de un sonido milagroso de la atmósfera; llenando el cielo oscuro con el destello y el fuego del relámpago; el escenario ardiente de las nubes que parecen montañas de algodón o tuberías que se revientan con el agua y la nieve –estos fenómenos y similares son como un golpe en la cabeza al hombre necio cuya mirada está dirigida a la tierra. Ellos le dicen:

 

“Levanta tu cabeza, mira los hechos milagrosos del más activo y poderoso ser quien desea hacerse conocido. Del mismo modo que no eres dejado a tus propios recursos, entonces, estos fenómenos y acontecimientos tienen un maestro y un objetivo. Cada uno de ellos está hecho para cumplir una tarea particular, y cada uno es empleado por el Más Sabio Disponedor”.

 

El viajero perplejo oye entonces el gran y manifiesto testimonio de la verdad que está formada por la disposición de los vientos, el descenso de las lluvias y la administración de los acontecimientos de la atmósfera, y dice: “Creo en Allah”. Esto que fue declarado en el Segundo Grado de la Primera Estación expresa las observaciones del viajero acerca de la atmósfera.

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad, la atmósfera y todo lo que contiene declara, a través del testimonio de la sublimidad de la completa verdad de la subyugación, disposición, causando descenso, y regulación, una verdad enorme y perfecta, y para ser observada.

 

Después la tierra se dirige al viajero pensativo, ahora acostumbrado a este viaje reflexivo:

 

“¿Por qué vagas por los cielos, por el espacio y el cielo? Venga, te enseñare lo que buscas. ¡Mira las funciones que realizo y lee mis páginas! “Él mira y ve que el planeta, como un derviche de Mevlana extasiado con su movimiento doble, traza un círculo alrededor del suelo de la Reunión Suprema que determina la sucesión de los días, años, y estaciones. Este es el barco de la dominación más magnífico, cargado de cientos de miles de formas diferentes de alimento y el equipamiento necesario para todos los seres animados, que flotan con sumo equilibrio en el océano de espacio y rodean el sol.

 

Él entonces mira las páginas de la tierra y ve que cada página de cada uno de sus capítulos proclama al Sustentor de la Tierra en miles de aleyas. Siendo incapaz de leerlo todo, él mira la página que trata de la creación y el despliegue de seres vivos en primavera, y observa lo siguiente:

 

Las formas de los miembros innumerables de cientos de miles de especies surgen, con suma precisión, de un material simple y son nutridas entonces de la manera más misericordiosa. Entonces, de manera milagrosa, las alas son dadas a algunas semillas; que alzan el vuelo y se dispersan. Son distribuidas con la mayor eficacia, alimentadas y nutridas con el mayor cuidado. Las formas sabrosas y deliciosas innumerables de alimento, de la manera más misericordiosa y sensible, son creadas de la arcilla seca, y de raíces, semillas y gotas de líquido que se diferencian poco las unas de las otras. Cada primavera, cien mil clases de alimento y recursos son cargados desde un tesoro invisible, como un vagón de tren, y son enviados en sumo orden a los seres vivos. El envío a los niños de leche enlatada en aquellos paquetes de alimento, y leche azucarada que mana de los pechos afectuosos de sus madres, es en particular como un ejemplo de solicitud, piedad y sabiduría que inmediatamente se establece a sí mismo como la manifestación más sensible de misericordia y generosidad de la Clemencia y Compasión del Único.

 

En resumen: esta página viva de la primavera muestra cientos de miles de ejemplos y muestra la Reunión Suprema, y es una demostración tangible de esta aleya,

 

“Así pues, mira las huellas de la misericordia de Allah: Cómo da vida a la tierra después de haber estado muerta. Él es quien devolverá la vida a los muertos y El que tiene poder sobre todas las cosas.” 9

 

Además, puede decirse que esta aleya expresa de manera milagrosa los significados de la página que es la primavera. El viajero así entendió que la tierra proclama a través de todas sus páginas, de un modo proporcionado a su tamaño: “No hay más dios que Él.” 10

 

En la expresión del sentido contemplado por el viajero, por el breve testimonio de uno de los veinte aspectos de una página sola de las más de veinte páginas del globo, fue dicho en el Tercer Grado de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad, la tierra y todo lo que contiene declaran, a través del testimonio de la sublimidad de la completa verdad de la subyugación, disposición, nutrición, apertura, distribución de semillas, protección, administración, donación de vida a todos los seres animados, clemencia y piedad universal y general, una gran y perfecta verdad, y para ser observada.

 

Entonces ese viajero reflexivo leyó cada página del cosmos, y cuando lo hizo su fe, esa llave para la felicidad, se reforzó; su intuición, esa llave para el progreso espiritual, aumentó; su creencia en Allah, la fuente y fundación de toda la perfección, se desarrolló a un grado más; su alegría y placer aumentó y se despertó su impaciencia; y escuchando las lecciones perfectas y convincentes dadas por el cielo, por el espacio y la tierra, él clamó más. Entonces oyó la invocación entusiasta de Allah hecha por el tumulto de los mares y los grandes ríos, y escuchó esos sonidos tristes aunque agradables. De numerosos modos le decían: “¡Míranos, lee también nuestros signos!” Mirando, nuestro viajero vio lo siguiente:

 

Los mares, constante y sumamente surgen, emergen y salen con una inclinación a la conquista inherente en su misma naturaleza, rodearon la tierra, y junto con ella, giraron, sumamente rápido, en un círculo de veinticinco mil años en un año solo. Aún así los mares no se dispersaron, ni se desbordaron ni invadieron la tierra contigua a ellos. Se movieron y permanecieron quietos, y fueron protegidos por la orden y el poder del ser más poderoso y magnífico.

 

Entonces contemplando las profundidades del mar, el viajero vio que aparte de las joyas más hermosas, bien ordenadas y simétricas, había miles de clases diferentes de animales, sustentados y ordenados, traídos a la vida y hechos para morir, de una manera tan disciplinada, su provisión que viene de la simple arena y agua salada, que es establecido irresistiblemente por la existencia de un Poderoso y Glorioso, un Misericordioso y Bello Ser administrador y dador de vida.

 

Entonces el viajero mira a los ríos y ve que sus beneficios inherentes, las funciones que realizan, y su continuo interior, son inspiradas por tal sabiduría y piedad como indiscutiblemente se demuestra que todos los ríos, las primaveras, las corrientes y los grandes canales fluyen de la tesorería de piedad del Clemente, el Señor de Gloria y Generosidad. Ellos son conservados y dispensados, en efecto, de una manera tan extraordinaria que se dice “Cuatro ríos fluyen desde el Paraíso.” 11 Esto es, superan causas aparentemente lejanas, y fluyen en cambio del tesoro de un Paraíso no material, de la superabundancia de una fuente invisible e inagotable.

 

Por ejemplo, el Nilo bendito, que convierte la tierra arenosa de Egipto en un paraíso, fluye de las Montañas de la Luna en el sur sin agotarse, como si fuera un pequeño mar. Si el agua que fluyó río abajo durante seis meses fuese recogida en forma de montaña y luego congelada, sería más grande que aquellas montañas. Pero el lugar en las montañas donde el agua es alojada y almacenada es menos que un sexto de su masa. En cuanto al agua que rellena el río, la lluvia que entra en la reserva del río es muy escasa en aquella región tórrida y es rápidamente tragada por el sediento suelo; de ahí que sea incapaz de mantener el equilibrio del río. Una tradición ha crecido así que las primaveras benditas del Nilo, de manera milagrosa, y desde el Paraíso invisible. Esta tradición tiene un sentido profundo y expresa una verdad hermosa.

 

El viajero vio, entonces, una milésima parte de las verdades y afirmaciones contenidas en los océanos y ríos. Los mares proclaman unánimemente con un poder proporcionado a su grado, “no hay más dios que Él,” y producen como testigos de su testimonio todas las criaturas que los habitan. Éste, nuestro viajero percibió.

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala a todos los mares y ríos y todo lo que contienen declarando, a través del testimonio de la sublimidad de la completa verdad de la subyugación, conservación, almacenaje y administración, grande y bien ordenada, y para ser observada.

 

Entonces el viajero es convocado, en su viaje meditativo, por las montañas y las llanuras. “Lee también nuestras páginas”, dicen. Mirando él ve que la función universal y el deber de las montañas son de tal grandeza y sabiduría que dejan estupefacta a la inteligencia. Las montañas emergen desde la tierra por la orden del Señor. Así paliando la confusión, cólera, y rencor que provienen de las perturbaciones dentro de la tierra. Como las montañas surgen hacia arriba, la tierra comienza a respirar; es librada de los temblores dañinos y agitaciones, y su tranquilidad como si persiguiera su deber de rotación para no ser molestada. Del mismo modo aquellos mástiles son puestos en barcos para protegerlos de las turbulencias y conservar su equilibrio, entonces también las montañas son establecidas en la cubierta del barco que es la tierra, como mástiles y provisiones, como es indicado por las aleyas del Corán de la Exposición Milagrosa como:

 

“Hemos puesto las montañas como estacas,” 12

 

“Y hemos puesto en ella cordilleras,”13

 

“Y fijó las montañas.” 14

 

Entonces, también allí son almacenados y conservados en las montañas toda clase de manantiales, fuentes, minerales y otros materiales necesitados por los seres vivos, de una manera tan sabia, hábil, generosa y previsora que ellos demuestran que son los almacenes y depósitos, y criados de Un poseedor de infinito poder, Un poseedor de infinita sabiduría. Deduciendo de estos dos ejemplos que los otros deberes y casos de sabiduría –tan grande como las montañas– de las montañas y las llanuras, el viajero ve a través de los casos generales de la sabiduría y en particular en cuanto a la manera en la cual toda clase de cosas son almacenadas providencialmente, el testimonio que ellos dan y la unidad Divina que ellos proclaman declarando “No hay más dios que Allah” una declaración tan poderosa y firme como las montañas y enorme y extensa como las llanuras –y también dice, “Creo en Allah”.

 

En expresión de este sentido, fue dicho en el Quinto Grado de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala a todas las montañas y llanuras junto con todo lo que hay dentro y sobre ellas, a través del testimonio de la sublimidad de la completa verdad del almacenaje, administración, diseminación de las semillas, conservación, y regulación, una verdad providencial, dominante, enorme, general, bien ordenada, y perfecta, y para ser observada.

 

Entonces, mientras este viajero estaba viajando en su mente a través de las montañas y las llanuras, la puerta del reino de los árboles y los vegetales se abrió ante él. Fue convocado: “Ven”, “Inspecciona nuestro reino y lee nuestras inscripciones.” Entrando, él vio que una asamblea espléndida y bien embellecida había sido preparada para la proclamación de la Unidad de Allah y un círculo para la mención de Sus Nombres y el ofrecimiento de gracias a Él. Él entendió, por el mismo aspecto de todos los árboles y plantas, que sus especies diferentes proclamaban unánimemente, “No hay más dios que Él.” Ya que él percibió tres verdades grandes y generales que indican y demuestran que todos los árboles que dan fruta y las plantas con la lengua de sus hojas simétricas elocuentes, las frases de sus flores encantadoras y locuaces, las palabras de sus frutas bien-ordenadas y elocuentes, estaban testificando la gloria de Allah y también: No hay más dios que Él.”

 

La Primera: Del mismo modo que en cada una de las plantas y árboles una generosidad deliberada debe ser vista de la manera más obvia, y una liberalidad y munificencia resueltas, entonces también deben ser vistas en la totalidad de los árboles y plantas, con el brillo de luz del sol.

 

La Segunda: La sabia y resuelta diferenciación y distinción, que no puede de ningún modo ser atribuida a la suerte, el adorno deliberado y misericordioso y que da forma –todo esto debe ser visto tan claramente como la luz del día en las infinitas variedades y especies; que se muestran para ser los trabajos y bordados de un Hacedor Todo Sabio.

 

La Tercera: la apertura y despliegue de todos los miembros separados de las cien mil especies de aquel reino infinito, cada uno en su propia manera y forma distinta, en sumo orden, equilibrio y belleza, de semillas y granos bien definidos, limitados, y sólidos, idénticos el uno al otro o casi – cuya salida de aquellas semillas de forma distinta y separada, con equilibrio completo, vitalidad y objetivo sabio, sin el mínimo error, es una verdad más brillante que el sol. Los testigos que demuestran esta verdad son tan numerosos como las flores, frutas y hojas que surgen en la primavera. Entonces el viajero dijo, “Las alabanzas sean para Allah por la bendición de la creencia.”

 

En expresión de estas verdades y el testimonio que les ha sido dado, como dijimos en el Sexto Grado de esta Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala al consenso de todas las especies de árboles y plantas que están comprometidos en la glorificación de Allah y hablan con las palabras elocuentes y bien ordenadas de sus hojas, sus flores locuaces y atractivas, sus bien pedidas y bien habladas frutas, a través del testimonio de la sublimidad de la completa verdad de la concesión y generosidad. Hecho con piedad resuelta, y la verdad de la diferenciación, el adorno y la decoración, hecha con voluntad y sabiduría. Definida es, también, la indicación dada por la verdad de la apertura de todas sus, formas simétricas, embellecidas, distintas, variadas e infinitas, de semillas y granos que se parecen y se acercan los unos a los otros, que son finitos y limitados.

 

Cuando este viajero por el cosmos procedió en su viaje meditativo, con una impaciencia que iba en aumento y ramo de gnosis y la fe, como la primavera, junto con el jardín de la primavera, allí se abrió ante su intelecto que percibe la verdad, su razón cognoscitiva, la puerta al reino animal. Con cientos de miles de voces diferentes y lenguas variadas, él fue invitado a entrar. Entrando, vio que todos los animales, cientos de miles de especies diferentes, grupos y naciones, estaban proclamando, silenciosamente y en voz alta, “No hay más dios que Él”, y habían convertido así la faz de la tierra en un lugar enorme de invocación, una asamblea expansiva para la proclamación de la gloria de Allah. Vio a cada uno de ellos que parecían una oda dedicada a Allah, una palabra que proclama Su gloria, una carta que indica Su piedad, cada uno de ellos describiendo al Hacedor y ofreciéndole las gracias de aquellos animales que eran palabras ordenadas y equilibradas, o expresiones perfectas y disciplinadas. Observó tres grandes y completas verdades indicando, de forma decisiva, su ofrecimiento de gracias al Creador y Abastecedor y su testimonio a Su unidad.

 

La Primera: Sus seres son traídos a la existencia con sabiduría y objetivo y su creación llena de arte de manera que no puede ser atribuida para arriesgar, cegar la fuerza o la naturaleza inanimada; sus seres creados y formados de una manera resuelta y entendida; su animación y vida dada de una forma que muestra en veinte aspectos la manifestación a la Existencia Necesaria del Eternamente Vivo y Auto Subsistente, Sus siete atributos y unidad, un testigo repitió a todos los seres vivos.

 

Segunda Verdad: Allí aparece de la diferencia hecha entre aquellos seres infinitos y de su adorno y decoración de una manera por la cual sus rasgos son diferentes, sus formas embellecidas, sus proporciones medidas y simétricas, y sus formas bien ordenadas –allí aparece una verdad tan enorme y poderosa que ninguno además del Todo Poderoso sobre todas las cosas, Conocedor de todas las cosas, podría reivindicarlo, este acto completo muestra en todos los sentidos miles de maravillas y casos de sabiduría; es imposible que otra cosa pudiera reclamarlo.

 

Tercera Verdad: La aparición y despliegue de aquellas criaturas innumerables, en sus cientos de miles de formas diferentes, cada uno de los cuales es un milagro de sabiduría, su aparición desde óvulos y gotas de líquido llamadas esperma que son idénticos los unos a los otros o estrechamente se parecen, y son limitados y finitos en número, todo esto de la manera más ordenada, simétrica e indefectible, es una verdad demasiado brillante como para ser iluminada con pruebas y las pruebas son tan numerosas como lo son los animales.

 

Por el consenso de estas tres verdades, todas las especies de animales se unen testificando que ‘no hay más dios que Él’. Es como si la tierra entera, como un gran hombre, dijera que ‘no hay más dios que Él’ de manera conveniente a su inmensidad, y comunica su testimonio a los moradores del cielo. El viajero vio esto y lo entendió perfectamente. En expresión a estas verdades, dijimos en el Séptimo Grado de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala al consenso de todas las especies de animales, que elogian a Allah y le atestiguan con la palabra de sus sentidos, sus facultades y poderes, palabras bien equilibradas, ordenadas y elocuentes; con las palabras de sus miembros, palabras perfectas y persuasivas; a través del testimonio de la sublimidad de la completa de la verdad de traer a la existencia, crear, y de acuerdo con el deseo, la verdad de la distinción y la decoración de acuerdo con el propósito, y la verdad de la proporción y la formación de acuerdo con la sabiduría. Definida está también la indicación dada a través de la verdad de la apertura a todas sus formas ordenadas, distintas, variadas e infinitas, de óvulos y gotas de esperma idénticos y similares, que son finitos y limitados.

 

Aquel viajero meditativo, a fin de avanzar más lejos en los grados infinitos y las etapas luminosas innumerables del conocimiento de Allah, deseó entrar en el mundo de los hombres, el reino de la humanidad. La humanidad, encabezada por los profetas, lo invitó, y él aceptó la invitación. Mirando primero el lugar de parada del pasado, él vio que todos los profetas (la paz y las bendiciones sean sobre ellos), la clase humana más luminosa y perfecta, recitaban a coro, “No hay más dios que Él”, y hacían conmemoración de Allah. Con el poder de milagros bien atestiguados, brillantes e innumerables, ellos proclamaban la unidad de Allah, y a fin de llevar al hombre del estado de animal al grado angelical, ellos instruían a los hombres y los convocaban a la creencia en Allah. Arrodillándose en aquella escuela de la luz, él también atendió a la lección.

 

Él vio que en la mano de cada uno de aquellos sabios, el más exaltado y renombrado de todos los seres humanos famosos, había numerosos milagros, otorgados por el Creador de Todos los Seres como un signo que confirma su misión. Además, un grupo grande de hombres, una comunidad entera, había confirmado sus reclamaciones y había venido la creencia a sus manos; una verdad consintió y confirmó por estos cientos de miles de individuos serios y veraces, unánimemente y de acuerdo pleno, estuvo obligado a ser firme y definitivo. Él entendió, también, que la gente desencaminada, que niega una verdad certificada y afirmada por tantos testigos veraces, estaba cometiendo el error más penoso, en efecto un delito, y merecía por lo tanto el castigo más severo. Él reconoció, contrastando, aquellos que consintieron la verdad y creyeron en ello, siendo como el más veraz y honrado, y un grado adicional de la santidad de creencia se hizo aparente a él.

 

Sí, los milagros infinitos otorgados por Allah a los profetas (La paz sea sobre ellos) cada uno pareciendo una confirmación de su misión; los golpes divinos trataron a sus opositores, cada uno pareciendo una prueba de su veracidad; las perfecciones individuales, pareciendo una indicación de su honradez; su enseñanza veraz; la fuerza de su fe, un testigo de su honestidad; su seriedad suprema y preparación, un sacrificio; los libros sagrados y páginas sostenidas parecidas a sus manos; sus alumnos innumerables que siguiendo sus caminos alcanzan la verdad, la perfección y la luz, así demostrando otra vez la veracidad de las enseñanzas; el acuerdo unánime de los profetas –aquellos soldados– más serios y sus seguidores en todos los asuntos positivos; su concordia, apoyo mutuo y afinidad – todo esto constituye una prueba tan poderosa que ningún poder en la tierra puede encararlo, y no hay duda ni vacilación posible.

 

Nuestro viajero entendió además esa inclusión de la creencia de todos los profetas (La paz sea sobre ellos) entre el pilar de la creencia, representa otra gran fuente de fuerza. Así él sacó la gran ventaja de la fe de sus lecciones, en la expresión de las cuales dijimos en el Octavo Grado de la Primera Estación.

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala a la unanimidad de todos los profetas, a través del poder de sus milagros luminosos, lo cuales afirman y son afirmados a la vez.

 

Aquel viajero curioso, habiendo sacado un buen sabor de la verdad del poder de la creencia, se encontró invitado, viniendo de la asamblea de los profetas (La paz sea sobre ellos) al aula de aquellos eruditos profundos, originales, exigentes que afirman las reclamaciones de los profetas (La paz sea sobre ellos) con las pruebas más decisivas y poderosas y quienes son conocidos como los purificados y más veraces.

 

Entrando en su aula, él vio a miles de genios y cientos de miles de eruditos exactos y exaltados que demostraban todos los asuntos afirmativos relacionados con la fe, encabezados por la necesidad de la existencia de Allah y Su duda. En efecto, el hecho de que ellos son concordados en los principios y los pilares de la creencia, a pesar de sus diferencias en capacidad y perspectiva, y que cada uno de ellos confía en una prueba firme y comprobada, son en sí mismas tales pruebas que sólo se puede dudar si es posible que un número similar de hombres inteligentes y claros lleguen a un único resultado. Por otra parte el único camino del necio para oponerse a ellos es mostrar su ignorancia –su ignorancia completa- y su obstinación con respecto a los asuntos negativos que no confiesan negación ni afirmación. Él cerrará en efecto sus ojos, pero el que cierra su ojo es capaz de convertir el día en noche sólo para él.

 

El viajero aprendió que las luces emitidas en esa aula enorme y magnífica por esos eruditos respetados y profundos habían estado iluminando la mitad del globo durante más de mil años. Él encontró en ello la fuerza moral y espiritual que ni la fuerza combinada de toda la gente del negador sería capaz de sacudir o destruir. En breve alusión a la lección aprendida por el viajero en esta aula dijimos en el Noveno Grado de la Primera Estación

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala al acuerdo de todos los eruditos, a través del poder de sus pruebas unánimes, certeras y resplandecientes.

 

Nuestro viajero contemplativo avanzó desde el aula, deseando ardientemente ver las luces que deben ser observadas con esfuerzo continuo y el desarrollo de la fe, y avanzando desde el grado de conocimiento de la certeza a aquella de la visión de la certeza. Él entonces se encontró convocado por miles o millones de guías espirituales quienes se esforzaban por la verdad y alcanzaban la visión de la certeza a la sombra del camino de Muhammed (la paz y las bendiciones sean sobre él) y la ascensión de Muhammed (la paz y las bendiciones sean sobre él). Lo hacían en un lugar de reunión, un hospicio, un lugar de conmemoración y adoración, que era en abundancia luminoso y enorme como una llanura, formada por la combinación de pequeños hospicios innumerables y conventos. Sobre la entrada, él encontró que aquellas guías espirituales –la gente de la revelación y los hechos maravillosos– proclamaban unánimemente, “No hay más dios que Él”, en base a su presencia y revelación de lo Invisible y los hechos maravillosos que les habían permitido actuar; ellos proclamaban la existencia necesaria y la unidad de Allah. El viajero observó como la manifestación y la claridad debe ser una verdad a la cual unánimemente suscriben estos genios sagrados y conocimientos luminosos. Como el sol es conocido a través de los siete colores en su luz, los colores luminosos de los santos, sus matices llenos de luz, sus caminos verdaderos y caminos derechos y los cursos veraces son manifestados de la luz del Sol Pre eterno por setenta colores, en efecto, a través de colores numerosos como los Nombres Divinos, y son todos diferentes. Él vio que la unanimidad de los profetas y el acuerdo de los eruditos purificados y el acuerdo de los santos formaba un consenso supremo, más brillante que la luz del día que demuestra la existencia del sol.

 

En breve alusión a la ventaja sacada por nuestro viajero del hospicio Sufí, dijimos en el Décimo Grado de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala a la unanimidad de los santos y su manifiesto, adivinaciones bien afirmadas y certificadas de la verdad y hechos maravillosos.

 

Ahora nuestro viajero a través del mundo, consciente de que la más importante y la mayor de todas las perfecciones humanas, en efecto la misma fuente y el origen de todas tales perfecciones, es el amor de Allah que proviene de la creencia en Allah y el conocimiento de Allah, deseado con todos sus poderes, externos e interiores, para avanzar todavía más lejos en el refuerzo de su fe y el desarrollo de su conocimiento Él por lo tanto levantó su cabeza y miró fijamente al cielo y dijo:

 

“La cosa más preciosa en el universo es la vida; todas las cosas son hechas subordinadas a la vida. Las más preciosas de todas las criaturas son los seres vivos, y los más preciosos de los seres vivos son los conscientes. Cada siglo y cada año, el planeta es vaciado y rellenado, a fin de aumentar esta sustancia más preciosa. Así, entonces, sin duda, el cielo magnífico y ornamentado debe tener a la gente apropiada y habitantes, poseyendo la vida, el espíritu y el conocimiento, para acontecimientos acerca de la vista y el habla con los ángeles – como la aparición de Gabriel (la paz y sea sobre él) en la presencia de Muhammed (la paz y las bendiciones sean sobre él) y en la vista de sus Compañeros– ha sido transmitido y relatado desde la antigüedad. Entonces, yo podría dialogar con los habitantes del cielo, y aprender sus pensamientos en esta materia. Ya que sus palabras acerca del Creador del cosmos son las más importantes”.

 

Cuando él pensaba así, de repente oyó una voz divina: “Si deseas estar con nosotros y escuchar nuestra lección, entonces entiende que antes que los demás hemos creído en los artículos de fe que han llegado a los profetas por medio de nosotros, encabezados por el Profeta Muhammed (la paz y las bendiciones sean sobre él), quién trajo el Corán de la Exposición Milagrosa.

 

“Entonces también todos los espíritus puros de entre nosotros que hemos aparecido ante los hombres tenemos, unánimemente y sin excepción, atestiguamos la existencia necesaria, la unidad, y los atributos sagrados del Creador de este cosmos, y los proclamamos unánimemente. La afinidad y la correspondencia mutua de estas proclamaciones innumerables son una guía para ti tan brillante como el sol.” Así la luz del viajero de la fe brilló, y se elevó de la tierra al cielo.

 

 

 

En breve alusión a la lección aprendida por el viajero de los ángeles, dijimos en el Undécimo Grado de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala a la unanimidad de los Ángeles que aparecen a la vista de los humanos, y quienes hablan entre los hombres elegidos, con sus mensajes correspondientes.

 

Entonces, aquel viajero ardiente e inquisitivo, habiendo aprendido las lenguas de varios reinos de creación en el Reino de la Manifestación en sus aspectos materiales y corpóreos, y desde la declaración de sus modos de existencia, deseado estudiar y viajar por el Mundo de lo Invisible y el Reino Intermedio, y así investigar la realidad. Allí le abrió la puerta de los intelectos derechos y luminosos, de los corazones sanos e iluminados, que se parecen a la semilla del hombre, que es la fruta del universo, y a pesar de su contorno leve puede ampliarse prácticamente para abrazar todo el Cosmos.

 

Él miró y vio una serie de enlaces humanos que unen el reino de lo Invisible con el de la Manifestación, y los contactos entre aquellos dos reinos y los intercambios entre ellos en tanto que ellos afectan al hombre, ocurriendo en aquellos puntos. Dirigiéndose a su intelecto y su corazón él dijo:

 

“Ven, el camino que conduce a la verdad de estos equivalentes tuyos es más corto. Deberíamos beneficiarnos estudiando sus calidades, las naturalezas y los colores acerca de la fe que encontremos aquí, no escuchando a las lecciones dadas por las lenguas de la disposición como era antes”.

 

Comenzando su estudio, él vio que la creencia y la convicción firme acerca de la unidad Divina que todos los intelectos luminosos poseídos, a pesar de sus capacidades variadas y diferentes, incluso opuestas, métodos y perspectivas, eran lo mismo, y que su certeza firme y confidente y aseguramiento eran uno. Ellos tuvieron que confiar, por lo tanto, en una verdad sola, inalterable; sus raíces fueron hundidas en una verdad profunda y no podían ser arrancadas. Su unanimidad acerca de la fe, la existencia necesaria y la unidad de Allah, era una cadena irrompible y luminosa, una ventana alegremente encendida que se abre al mundo de la verdad.

 

El vio también las revelaciones unánimes, aseguradas y sublimes y las presencias de los pilares de la creencia disfrutada por todos aquellos intelectos sanos y luminosos, cuyos métodos eran varios y perspectivas divergentes, correspondieron y estuvieron de acuerdo unos con otros en la materia de la unidad Divina. Todos aquellos corazones luminosos, girados y dirigidos a la verdad y la manifiestan, cada uno un pequeño trono de conocimiento dominante, un espejo completo de Allah Eterno y Suplicado, eran como ventanas abiertas en el Sol de la Verdad. Ellos se parecieron a un espejo supremo, como un océano que refleja el sol. Su acuerdo y unanimidad concerniente a la existencia necesaria y a la unidad de Allah eran la guía indefectible y confiable más perfecta, el preceptor más elevado. Ya que no es de ninguna manera posible ni concebible que una suposición más que la verdad, un pensamiento falso, un atributo falso, debería ser tan consecuentemente y decisivamente capaz de engañar simultáneamente tantos ojos agudos, o inducirlos a la ilusión. Ni los Sofistas tontos, que niegan el cosmos, estarían de acuerdo con el intelecto corrupto y disipado que sostuvo tal cosa. Nuestro viajero entendió todo esto, y dijo, junto con su propio intelecto y corazón, “He creído en Allah”.

 

En breve alusión a la ventaja sacada de intelectos rectos y corazones luminosos por el viajero, para el conocimiento de la creencia, dijimos en el Duodécimo y Decimotercero Grados de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala al consenso de todos los intelectos rectos, iluminados con creencia congruente y convicciones correspondientes y certezas, a pesar de la diferencias en capacidad y perspectiva. También apunta a Su Existencia Necesaria en la Unidad el acuerdo de todos los corazones sanos, luminosos, con sus revelaciones mutuamente correspondientes y sus presencias congruentes, a pesar de las diferencias en método y manera.

 

Entonces aquel viajero que mira estrechamente el Mundo de lo Invisible, y viajando en él con su intelecto y su corazón, golpeó con curiosidad la puerta de aquel mundo, pensando para él, “¿Qué tiene este mundo decir?” Le ocurrió lo siguiente: debe ser claramente entendido que detrás del velo de lo Invisible está quién quiere hacerse conocido a través de todos estos artefactos numerosos sutilmente embellecidos llenos de arte en este Mundo de Manifestación corpóreo, y para hacerse amado a través estas generosidades dulces, infinitas y decoradas y hacer conocidas sus perfecciones escondidas a través estas obras de arte milagrosas y hábiles innumerables, y quién hace esto actuando más que hablando y haciéndose conocido a través la lengua de la disposición. Ya que esto es así, es una certeza que él dirá y se hará conocido y amado a través del discurso y la declaración como él hace a través del hecho y el estado. En cuyo caso, por sus manifestaciones debemos conocerlo con respecto al Mundo de lo Invisible. Con lo cual él entró en aquel mundo con su corazón y vio lo siguiente con el ojo de su intelecto:

 

La verdad de las revelaciones prevalece a todos los instantes sobre todas las partes del Mundo de lo Invisible, con la manifestación más poderosa. Allí viene con las verdades de revelación e inspiración que proviene del Omnisciente de lo Invisible, un testimonio a Su existencia y unidad mucho más fuerte que el testimonio del universo y los seres creados. Él no se deja a Si Mismo, Su existencia y Su unidad, solos al testimonio de Sus criaturas. Mejor dicho, Él habla con un Discurso pre eterno con Su propio ser. El Discurso de Quién está todo-presente y todo-visto en todas partes con Su Conocimiento y Poder es también interminable, y como el sentido de Su Discurso lo hace conocido, entonces con Su discurso se hace conocido junto con Sus atributos.

 

El viajero reconoció que la verdad, la realidad, y la existencia de la revelación ha sido hecha plena al punto de ser evidente por el consenso de cien mil profetas (la paz sea sobre ellos), por el acuerdo entre sus proclamaciones acerca de la manifestación de la revelación Divina; por pruebas y milagros contenidos en los libros sagrados y en las páginas divinas, que son las guías y ejemplos de la mayoría aplastante de la humanidad, confirmadas y consentidas por ellos, y son las frutas visibles de la revelación. Él entendió además que la verdad de revelación proclama cinco verdades sagradas:

 

La Primera: Hablar de acuerdo con los intelectos y los entendimientos de los hombres, conocido como “la condescendencia Divina de las mentes de hombres”, es una forma de descenso Divino. Esto es un requisito de la dominación de Allah, Él dota a todas sus criaturas conscientes con el don del habla, entiende lo que dicen, y luego participa con Su propio discurso.

 

La Segunda: Quien, a fin de hacerse conocido, llena el cosmos de Sus creaciones milagrosas y las dota con el habla de Sus perfecciones, se hará necesariamente conocido con Sus propias palabras también

 

La Tercera: Esto es una función del Que es Creador para responder con palabras a las súplicas y los ofrecimientos de gracias que son hechas por el más escogido, el más necesitado, el más ardiente entre sus seres – los hombres verdaderos.

 

La Cuarta: El don del Habla, un fenómeno concomitante esencial y una manifestación luminosa tanto de Conocimiento como de Vida, será necesariamente encontrado de una forma completa y eterna en el ser. Cuyo Conocimiento es completo y Cuya Vida es eterna.

 

La Quinta: Es una consecuencia de la Divinidad que este Ser que dota al hombre con impotencia y deseo, pobreza y necesidad, ansiedad por el futuro, amor y adoración, debería comunicar Su propia existencia, por vía de Su discurso, a Su más amado y adorable. Sus criaturas más ansiosas y necesitadas, que son las más deseosas de encontrar su Señor y Maestro

 

Las pruebas de la existencia en la unidad del Existente Necesario ofrecido en la unanimidad por revelaciones universales y divinas, que contienen las verdades de la ascendencia Divina, autoproclamación dominante, compadecen la respuesta, la Divina conversación, y la auto comunicación eterna constituye una prueba más poderosa que el testimonio de la existencia del sol traído por los rayos de luz del sol.

 

Nuestro viajero entendió esto entonces miró en dirección a la inspiración y vio que la inspiración veraz en efecto se parece a la revelación en algunos aspectos y es un modo de discurso dominante. Hay, sin embargo, dos diferencias:

 

LA PRIMERA: La Revelación, que es mucho más elevada que la inspiración, generalmente viene por medio de los ángeles, mientras que la inspiración generalmente viene directamente. Entonces también un sultán tiene dos modos de hablar y ordenar. El primero consiste en su envío a un gobernador un teniente equipado con toda la pompa de la monarquía y el esplendor de la soberanía. A veces, a fin de demostrar el esplendor de su soberanía y la importancia de su orden, él puede encontrarse con el intermediario, y luego el decreto será publicado.

 

El segundo consiste en su discurso privado consigo mismo, no con el título de monarca o en nombre de la monarquía, acerca de algún asunto personal, algún pequeño asunto, usando para este fin a un criado confiado, algún sujeto ordinario, o su teléfono privado.

 

Del mismo modo el Sultán Pre eterno puede, en nombre del Señor de todos los Mundos, y con el título de Creador del Universo, hablar con la revelación o la inspiración completa que realiza la función de revelación, o Él puede hablar de una manera diferente y privada, como el Señor y el Creador de todos los seres animados, desde detrás del velo, en un camino adecuado al destinatario.

 

LA SEGUNDA DIFERENCIA: La revelación no tiene sombra, es pura, y reservada para el elegido. La inspiración, por el contrario, tiene sombra, los colores se entremezclan, y es general. Hay numerosas clases diferentes de inspiración, como la inspiración de los ángeles, la inspiración de los hombres, y la inspiración de los animales; la inspiración así forma un campo para la multiplicación de las palabras de Allah, que son tan numerosas como las gotas en el océano. Nuestro viajero entendió que esta materia es, en efecto, una especie de comentario en la aleya,

 

“Si el mar fuera la tinta para las palabras de mi Señor, se agotaría antes de que las palabras de mi Señor se acabaran”. 15

 

Entonces el miró a la naturaleza, a la sabiduría y al testimonio de la inspiración y vio que su naturaleza, sabiduría y resultado fueron formados por cuatro luces:

 

La primera: es el resultado de la Bondad y la Misericordia de Allah, Él se hace amado a través de la palabra, presencia y discurso, del mismo modo que Él se hace amado para Sus criaturas, a través de Sus hechos.

 

La segunda: es un requisito de Su Compasión que como Él contesta los rezos de Sus criados, de hecho, Él también debería contestarlos con palabras, desde detrás de los velos.

 

La tercera: el concomitante de la dominación que como él responde de hecho a los gritos de socorro, súplicas, y plegarias de Sus criaturas que sufren con las desgracias penosas y privaciones, también Él debería apresurarse en su ayuda con palabras de inspiración, que parecen una forma de discurso.

 

La cuarta: Allah hace Su existencia, presencia y protección perceptible de hecho a Su más débil e indigente, a Sus criaturas más pobres y necesitadas, conscientes, que se apoyan en la gran necesidad de encontrar a su Maestro, Protector, Guarda, Disponedor. Es una consecuencia necesaria y esencial de Su solicitud Divina y Su compasión Dominante que Él debería también comunicar su presencia y existencia por el discurso, desde detrás de los velos de la inspiración veraz –a modo de discurso dominante– a los individuos, de una manera peculiar a ellos y sus capacidades, a través del teléfono de sus corazones.

 

Él entonces contempló el testimonio de la inspiración y vio que si el sol, por ejemplo, tuviera el conocimiento y la vida, y si los siete colores de la luz del sol fueran los siete atributos, en este sentido tendría forma de discurso a través de los rayos y manifestaciones encontradas en su luz. Y en esta situación tanto sus similitudes como sus reflejos estarían presentes en todos los objetos transparentes, y hablaría con todos los espejos y objetos brillantes y fragmentos de cristal y burbujas y gotitas de agua, en efecto con todas las partículas transparentes, de acuerdo con la capacidad de cada una; responderían a las necesidades de cada uno, y declararían la existencia del sol; y ninguna tarea sería un obstáculo para cualquier otra tarea, y ningún discurso obstruiría ningún otro discurso. Esto es evidente.

 

Del mismo modo, el Discurso del Glorioso Sultán de la Pre y la Post-Eternidad, el Bello y Exaltado Creador de Todos los Seres, Quien puede ser descrito como el Sol Pre eterno, se manifiesta ante todas las cosas, de manera general y completa, de una manera apropiada a su capacidad, como hace también Su Conocimiento y Poder. Ninguna petición interfiere con otra, ninguna tarea dificulta la realización de otra, y ninguna orden se confunde con otra. Nuestro viajero entendió todo esto como evidente. Él sabía que todas aquellas manifestaciones, aquellos discursos, aquellas inspiraciones, por separado y juntos, evidenciaron y atestiguaron unánimemente la presencia, la existencia necesaria, la unidad y la unidad de aquel Sol Pre eterno con un conocimiento de certeza que se acercó a una visión de certeza.

 

En breve alusión a la lección en el conocimiento de Allah desde el Mundo de lo Invisible ganado por nuestro viajero inquisitivo, dijimos en los Grados Decimocuarto y Decimoquinto de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Uno, Único, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala el consenso de todas las revelaciones verdaderas, conteniendo la pendiente Divina, el discurso glorioso, la dominante revelación de sí mismo, la respuesta compasiva a las invocaciones de los hombres, y las indicaciones eternas de Su existencia a sus criaturas. Allí señala también a Su Existencia Necesaria en la Unidad el acuerdo de todas las inspiraciones veraces, que contienen expresiones del amor de Allah, respuestas compasivas a los rezos de las criaturas de Allah, las respuestas dominantes a las peticiones de Sus criados para ayuda, e indicaciones gloriosas de Su existencia a Sus criaturas.

 

Entonces aquel viajero por el mundo se dirigió a su propio intelecto que dice: “ya que busco a mi Maestro y Creador por medio de las criaturas del cosmos, yo debería antes de nada visitar a la más famosa de todas estas criaturas, el comandante mayor y más consumado entre ellos, según el testimonio hasta de sus enemigos, el legislador más renombrado, el más exaltado en el discurso y el más brillante intelecto, quién ha iluminado catorce siglos con su excelencia y con su Corán, Muhammad el Profeta árabe (La paz y las bendiciones sean sobre él)”. A fin de visitarlo así y buscar en él la respuesta a su búsqueda, él entró en la edad bendita del Profeta, en su mente y vio que esa edad era de felicidad verdadera, gracias a aquel ser. Ya que por la luz que él había traído, él había transformado al más primitivo y analfabeto de los pueblos en los maestros y los profesores del mundo.

 

Él dijo también a su propio intelecto, “Antes de preguntarle acerca de nuestro Creador, deberíamos aprender primero el valor de este ser extraordinario, la veracidad de sus palabras y la veracidad de sus advertencias”. Así él comenzó investigando, y de las numerosas pruebas concluyentes que él encontró indicaremos brevemente aquí sólo nueve, las más generales.

 

LA PRIMERA: Todas las calidades excelentes y las características fueron encontradas en aquel ser extraordinario, según el testimonio de hasta sus enemigos. Cientos de milagros fueron hechos manifiestos en sus manos, según aleyas coránicas explícitas o tradiciones disfrutando del estado de tawatur16. Los ejemplos de estos milagros son su división de la luna, y la luna se ha partido en dos17, con una indicación sola de su dedo; su reparto de un puñado de polvo en los ojos de sus enemigos, haciéndolos huir, Ni tirabas tú cuando tirabas sino que era Allah quien tiraba18, y dando a su sediento ejército de beber del agua que fluyó entre sus cinco dedos como el Manantial de Kawthar19. Ya que algunos de aquellos milagros, numerando más de trescientos, han sido expuestos con pruebas decisivas en el notable y maravilloso trabajo conocido como los Milagros de Muhammed (la Carta Decimonovena), dejamos la discusión de milagros de aquel trabajo, y permitamos al viajero seguir hablando:

 

“Un ser que además de características nobles y perfecciones tiene todos estos milagros luminosos para manifestarse, debe ser seguramente el más verídico hablando de todos los hombres. Es inconcebible que él se inclinaría al engaño, a las mentiras y al error, los hechos del vil”.

 

LA SEGUNDA: Él sostiene en su mano un decreto del señor del universo, un decreto aceptado y afirmado en cada siglo por las más de trescientos millones de personas. Este decreto, el Corán de la Talla Poderosa, es maravilloso de siete modos diferentes. El hecho es que el Corán tiene cuarenta aspectos diferentes de milagroso y es la palabra del Creador de todos los seres que ha sido expuesta detalladamente con pruebas fuertes en la Palabra Vigésimo Quinta, El Milagroso Corán, un tratado famoso que es como el sol del Risale-i Nur. Por lo tanto dejamos tales asuntos al trabajo y escucha del viajero como él dice, “no hay posibilidad alguna de mentira por parte del ser que es el transportador y el anunciador de este decreto, ya que esto sería una violación del decreto y una traición hacia Quién lo publicó.”

 

LA TERCERA: Una Ley tan Sagrada, como el Islam, un código de adoración, una causa, una citación judicial, y una fe hizo que aquel ser diera a luz que no existe nada parecido a ellos, ni podría existir. Ni existe ninguna forma más perfecta que ellos, ni tampoco podría existir. Para la Ley apareciendo con ese ser indocto no tiene ningún rival en su administración de una quinta parte de la humanidad durante catorce siglos, de manera justa y precisa a través de sus numerosos mandamientos. Además el Islam que surgió de hechos, refranes, y del interior de los estados de aquel ser indocto, no tiene ninguna comparación, tampoco puede tenerla, ya que en todos los siglos ha sido para trescientos millones de hombres una guía y un refugio, el profesor y educador de sus intelectos y el iluminador y purificador de sus corazones, la causa para el refinamiento y entrenamiento de sus almas, y la fuente del progreso y el avance de sus espíritus.

 

El Profeta es de manera similar incomparable de forma que él era el principal en la práctica de todas las formas de la adoración encontrada en su religión, y el primero en piedad y miedo a Allah; en su observación de los deberes de adoración totalmente y con la atención a sus dimensiones de profundidad, incluso mientras estaba ocupado en la lucha constante y actividad; en su práctica de adoración en la que se combinan de manera perfecta el principio y final de la adoración y servidumbre a Allah sin imitación alguna.

 

Con Jawshan, al-Kabir de entre sus miles de rezos de súplica e invocaciones, él describe su Sustentor con tal grado de conocimiento que todos los gnósticos y santos quienes han venido después de él han sido incapaces, con sus esfuerzos conjuntos, de alcanzar un grado similar de gnosis y descripción exacta. Esto muestra que en el rezo él tampoco tiene par. Cualquiera que mire la sección a principios del Tratado Sobre el Rezo Suplicatorio que explica algunas partes del sentido de uno de las noventa y nueve secciones del Jawshan al-Kabir dirá que el Jawshan tampoco tiene par.

 

En su transporte del mensaje y su convocación de los hombres a la verdad, él mostró tal determinación, firmeza y coraje que aunque grandes estados y religiones, y hasta su propia gente, su tribu y su tío se opusieran a él de la manera más hostil, él no mostró el mínimo rastro de vacilación, ansiedad o miedo. El hecho es que él con éxito cambió el mundo entero e hizo del Islam el maestro del mundo igualmente lo cual demuestra que no hay y no puede haber nadie como él en su transporte del mensaje y dichos.

 

En su fe, él tenía una fuerza tan extraordinaria, una certeza tan maravillosa, una amplitud tan milagrosa, y una convicción tan exaltada, iluminando el mundo entero, que ninguna de las ideas y creencias que entonces dominaban el mundo, y ninguno de los filósofos de la época ni las enseñanzas de los líderes religiosos, eran capaces, a pesar de la hostilidad extrema y la negación, inducir en su certeza, convicción, confianza y aseguramiento, la mínima duda, vacilación, debilidad o ansiedad. Además, los santos de todas las épocas, encabezados por los Compañeros, los principales en los grados de creencia, han usado su fuente de creencia y lo han considerado como la representación del grado más alto de la fe. Esto demuestra que su fe también es incomparable. Nuestro viajero por lo tanto concluyó y afirmó con su intelecto, que la mentira y la duplicidad no tienen ningún lugar en el que ha traído una ley sagrada tan única, un Islam tan incomparable, una lealtad tan maravillosa para la adoración, una excelencia tan extraordinaria en rezos de súplica, una citación tan universalmente aclamada a la verdad y una fe tan milagrosa

 

LA CUARTA: Del mismo modo que el consenso de los profetas es una prueba fuerte para la existencia y la unidad de Allah, entonces también es un testimonio firme de la veracidad de este ser. Para todos los atributos sagrados, milagros y funciones que indican que la veracidad de los profetas (la paz sea sobre ellos) existió plenamente en aquel ser según el testimonio de la historia. Los profetas han predicho verbalmente la llegada de ese ser y han dado noticias buenas en la Tora, los Evangelios, los Salmos, y las páginas; más de veinte de los ejemplos más concluyentes de estas buenas noticias, sacadas de las escrituras, han sido expuestas y probadas en la Carta Decimonovena. Del mismo modo, por todos los hechos y milagros asociados con su profeta ellos han afirmado y, como fuera, pusieron su firma a la misión de aquel ser que es el principal y el más perfecto en las tareas y funciones de profeta. Como por el consenso verbal ellos indican la Unidad Divina, por la unanimidad de sus hechos ellos atestiguan la veracidad de aquel ser. Esto también fue entendido por nuestro viajero.

 

LA QUINTA: Del mismo modo, los miles de santos quienes han alcanzado la verdad, la realidad, la perfección, los hechos maravillosos, descubriendo y atestiguando a través de la instrucción de este ser y después de él, atestiguan unánimemente no sólo a la unidad Divina sino también a la veracidad de este ser. Otra vez, el hecho que ellos atestiguan, por la luz de la santidad, algunas verdades que él proclamó acerca del Mundo de lo Invisible, y que ellos creen y afirman todas aquellas verdades por la luz de la creencia, con el conocimiento de la certeza, o con la visión de la certeza, o con la certeza absoluta. Él vio que esto también demuestra claramente el grado de veracidad y rectitud de aquel gran ser, su maestro.

 

LA SEXTA: Los millones de eruditos purificados, sinceros, y puntillosos y sabios fieles, que han alcanzado el nivel más alto del aprendizaje a través la enseñanza e instrucción contenida en las verdades sagradas traídas por aquel ser, a pesar de su naturaleza indocta, las ciencias exaltadas que él inventó y el conocimiento Divino que él descubrió –los cuales no sólo demuestran y afirman, unánimemente y con las pruebas más fuertes, la unidad Divina que es la fundación de su misión, sino también atestiguan unánimemente la veracidad de este profesor supremo y gran maestro, y la veracidad de sus palabras. Esto es una prueba de su veracidad.

 

LA SÉPTIMA: La Familia y Compañeros del Profeta –quienes con su perspicacia, conocimiento, y logro espiritual son los más renombrados, los más respetados, los más famosos, los más piadosos y la mayor parte de los hombres entusiastas después de los profetas –examinado y escudriñando, con atención suma, seriedad y exactitud, todos los estados, pensamientos y condiciones de este ser, ocultos o expuestos. Ellos llegaron a la conclusión unánime de que él era el más verídico, exaltado, y honesto estando en el mundo, y esto, su afirmación firme y convicción, es una prueba como la luz del día que certifica la realidad del sol.

 

LA OCTAVA: El cosmos indica a su Hacedor, Inscriptor, y Diseñador, Que lo crea, administra, y arregla, y determinando su medida y forma y regulándolo, tiene la disposición sobre él como si fuera un palacio, un libro, una exposición, un espectáculo. Y también esto indica que requiere a un heraldo elevado, un descubridor verídico, un maestro culto, y un profesor verídico que sabrá y hará conocido los objetivos Divinos de la creación del universo, enseñará los casos dominantes de la sabiduría en sus cambios y transformaciones, dará la instrucción de los resultados de sus movimientos obedientes, proclamará su valor esencial y las perfecciones de los seres dentro de él, y expresará los sentidos de aquel libro poderoso; esto indica que es cierto que existe. Así, el viajero supo que esto declaró la veracidad de este ser, que realizó estas funciones mejor que nadie, y que es el funcionario más elevado y leal del Creador del universo.

 

LA NOVENA: Detrás del velo hay Uno Que desea demostrar con estos artefactos ingeniosos y sabios la perfección de Su talento y arte; hacerse conocido y amado por medio de estas innumerables creaciones embellecidas y decoradas; evocar alabanza y gracias a través de las innumerables generosidades agradables y valiosas que él ofrece; hacer que los hombres lo adoren con gratitud y apreciación ante Su dominación, por Su sustento solícito y protector de la vida, y Su provisión de nutrición y generosidad de tal manera que satisfaría los más delicados de los gustos y apetitos; manifestaría Su Divinidad por el cambio de estaciones, la alternación del noche y día, y por todos Sus hechos magníficos y majestuosos, todos Sus actos sobrecogedores y sabios y creativos, y así haría que los hombres creyeran en su Divinidad, con sumisión, humildad y obediencia; y demostraría Su justicia y veracidad por siempre protegiendo la virtud y al virtuoso y destruyendo al mal y al malvado, aniquilando con golpes del cielo al opresor y al mentiroso. Será una certeza estar al lado de este Invisible Ser Su criatura más amada y su más fiel aliado, que, sirviendo los propósitos que acaban de ser mencionados, descubre y desenmaraña el enigma de la creación del universo, quién actúa siempre en nombre de aquel Creador, que busca la ayuda y el éxito de Él, y quién los recibe de Él - Muhammad de Quraysh20 (¡la paz y las bendiciones sean sobre él!).

 

El viajero además dijo, dirigiéndose a su propio intelecto: “ya que estas nueve verdades atestiguan la veracidad de este ser, él debe ser la fuente de la gloria de la humanidad y la fuente del honor para el mundo. Si por lo tanto lo llamamos el Orgullo del Mundo y la Gloria de los Hijos de Adán, será adecuado. El hecho de que la soberanía imponente de este decreto del Compasivo, el Corán de la Exposición Milagrosa que él sostiene en su mano, ha conquistado la mitad del mundo, junto con sus perfecciones individuales y ha exaltado virtudes, muestra que él es el personaje más importante en el mundo. La palabra más importante acerca de nuestro Creador es la que él pronuncia”.

 

Ahora veamos: la fundación de la citación de este extraordinario ser y el objetivo de toda su vida, basada en la fuerza formada por sus cientos de decisivos, evidentes y manifiestos milagros, y los miles de verdades exaltadas, fundamentales contenidas en su religión, debía demostrar y atestiguar la existencia del Existente necesario, Su Unidad, atributos y Nombres, afirmar, proclamar y anunciarlo. Él por lo tanto parece un sol en el cosmos, la prueba más brillante de nuestro Creador, este ser a quien llamamos el Querido de Allah. Hay tres formas del consenso maravilloso e infalible cada una de las cuales afirma, confirma, y pone su firma para el testigo que él sostiene.

 

La Primera: la afirmación unánime hecha por aquella asamblea luminosa conocida y celebrada en todo el mundo como la Familia de Muhammad (la paz y las bendiciones sean sobre él) incluyendo miles de santos supremos de mirada penetrante y capacidad de percibir lo Invisible, como el Imán 'Ali (Que Allah esté orgulloso de él), quién dijo, “Aunque el velo fuera levantado, mi certeza no aumentaría”, y –Abad al-Qadir al-Gilani, Ghawth al-A'zam (Sea su misterio santificado), quién vio el Trono Supremo y la forma imponente de Israfil mientras estaba aún en la tierra.

 

La Segunda: la confirmación hecha con una fe tan fuerte que permitió a los hombres sacrificar sus vidas y sus propiedades, sus padres y tribus, por la asamblea renombrada conocida como los Compañeros, que se encontraron entre una gente primitiva y en un ambiente indocto, carente de toda vida social o política aunque, sin escritura y perdido en la oscuridad de un período entre profetas; y quienes en un muy breve tiempo vinieron para ser los maestros, guías, o sólo gobernadores de los pueblos y estados más civilizados y políticamente y socialmente avanzados, y para gobernar el mundo del Este al Oeste de la forma universalmente aprobada.

 

La Tercera: la confirmación proveyó del conocimiento unánime y cierto por aquel grupo alto de eruditos puntillosos y profundos que surgen en cada época, quiénes avanzan de manera maravillosa en cada ciencia y trabajo en campos diferentes.

 

Así, el testimonio traído por este ser a la unidad Divina no es particular e individual, sino general, universal y firme. Si todos los demonios que existen se unieran, no podrían desafiarlo. Tal era la conclusión alcanzada por el viajero.

 

En referencia a la lección aprendida en la Escuela de Luz por aquel viajero del mundo, aquel caminante en la vida, cuando él visitó en su mente la edad bendita del Profeta, dijimos al final del Grado Decimosexto de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Uno, Único, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad es indicado por el Orgullo del Mundo y la Gloria de los Hijos de Adán, por la majestad de la soberanía de su Corán, el esplendor de la extensión de su religión, la multiplicidad de sus perfecciones, y lo exaltado de su características, como fue confirmado hasta por el testimonio de sus enemigos. Él atestigua y trae la prueba por la fuerza de sus cientos de manifestaciones y milagros evidentes, esto testifica la verdad y además es el objeto del testimonio verdadero; y por la fuerza de las miles de verdades luminosas y concluyentes contenidas en su religión, según el consenso de todos los poseedores de luz, el acuerdo de sus Compañeros iluminados, y la unanimidad de los eruditos de su comunidad, los posesores de pruebas y perspicacia luminosa.

 

El viajero incansable e insaciable, que sabía que el objetivo de la vida en este mundo y la esencia de la vida es la fe se dirigió a su propio corazón y dijo: “examinemos el libro conocido como el Corán de la Exposición Milagrosa, del cual se dice que es la palabra y la declaración del Ser Que buscamos, el más famoso, el libro más brillante y más sabio del mundo, que publica un desafío en cada época a cualquiera que rechace rendirse a él. Veamos lo que dice. Pero primero, debemos establecer que este libro es de nuestro Creador”, y él comenzó a buscar.

 

Ya que el viajero vivía en este época, él miró primero al Risale-i Nur, destellos del milagroso Corán; él vio sus ciento treinta partes que consisten en puntos luminosos formulados por este Libro del Discernimiento, o explicaciones bien fundadas de su contenido. Incluso aunque el Risale-i Nur luche valientemente para difundir las verdades del Corán en todas las direcciones, en esta época obstinada y atea, nadie puede derrotarlo, lo que demuestra que su maestro, su fuente, sus autoridades y su sol, son el Corán, divino no el discurso humano. Entre cientos de pruebas en las partes diferentes del Risale-i el Nur, la única prueba contenida en la Palabra Vigésimo Quinta y al final de la Carta Decimonovena, establece cuarenta aspectos del Corán milagroso de tal modo que cualquiera que lo ve, pronuncia la alabanza apreciativa. El viajero lo dejó al Risale-i Nur para demostrar que el Corán es un milagroso y la Palabra verdadera de Allah, volviendo sólo a una breve indicación de unos pocos puntos mostrando su grandeza

 

Primero Punto: Como el Corán, con todos sus milagros y verdades que indican su veracidad es un milagro de Muhammad (la paz y las bendiciones sean sobre él) entonces también, Muhammad (la paz y las bendiciones sean sobre él) con todos sus milagros, las pruebas de la profecía y las perfecciones del conocimiento, es un milagro del Corán y una prueba decisiva de que el Corán es la Palabra de Allah.

 

Segundo Punto: el Corán, en este mundo, causó de una manera tan luminosa, afortunada y verídica, una revolución en la vida social del hombre, así como en las almas, corazones, espíritus, los intelectos de los hombres, en sus vidas individuales, sociales y políticas, y habiendo causado esta revolución la perpetuó de tal manera, que durante catorce siglos en cada momento sus seis mil, seiscientos sesenta y seis versos han sido leídos por las lenguas de más que unos cien millones de hombres, entrenándolos, refinando sus almas y purificando sus corazones. Para los espíritus, esto ha sido un medio de desarrollo y progreso; para los intelectos, una orientación y una luz; para la vida, esto ha sido la vida en sí misma y la felicidad. Tal libro es de una certeza incomparable; es una maravilla, y un milagro.

 

Tercer Punto: el Corán, desde aquella edad hasta el presente, ha demostrado tal elocuencia que causó el valor atado a las odas conocidas como “Los Siete Poemas Colgantes” que fueron escritos en oro en las paredes de la Kaaba para descender con tal finalidad que la hija de Labid, bajando el poema de su padre de la Kaaba, dijo, “Comparado con los versos del Corán, esto ya no tiene ningún valor,"

 

Un poeta beduino oyó esta aleya siendo recitada,

 

“Declara pues lo que se te ordena,” 21

 

e inmediatamente se postró. Le preguntaron: “¿Te has hecho Musulmán?” “No”, contestó, “ya estaba postrado antes de la elocuencia de este verso.”

 

Los miles de eruditos y literatos, como los genios de la ciencia de la retórica como ‘Abd al-Qahir Jurjani, Sakkaki, y Zamakhshari, han decidido unánimemente que la elocuencia del Corán está más allá de la capacidad humana y es inaccesible.

 

El Corán tiene también desde ese tiempo en adelante invitados al campo de combate a todos los literatos arrogantes y egoístas y retóricos, y les dijo de una manera calculada para romper su arrogancia: “venga, haced una sola sura como éstas, o acepta la perdición y la humillación en este mundo y en el Más Allá.” A pesar de este desafío, los retóricos obstinados de aquella época abandonaron el camino corto de hacer una sola sura como el Corán a cambio de elegir un largo camino de arrojar a sus personas y propiedades al peligro. Esto demuestra que el camino corto no puede ser tomado.

 

Los millones de libros árabes que están en circulación, unos escritos por amigos del Corán a fin de parecerse e imitarlo, otros escritos por sus enemigos a fin de encararlo y criticarlo. Ninguno de ellos ha sido capaz de alcanzar el nivel del Corán. Un hombre común debería incluso escucharles, y estar seguro de decir: “el Corán no se parece a estos otros libros, ni es de la misma clase que ellos. Debe estar debajo de ellos o encima de ellos”. Nadie –ningún incrédulo o tonto– en el mundo puede decir que está debajo de ellos. De ahí que su grado de elocuencia esté sobre todos ellos. Una vez que un hombre leyó la aleya,

 

“Todo lo que hay en los cielos y en la tierra glorifica a Allah,” 22

 

Él dijo: “no puedo ver ninguna elocuencia milagrosa en esta aleya”. Le dijeron: “vuelve a aquella edad como el viajero, y escucha la aleya como fue recitada allí”. Imaginándose estar allí antes de la revelación del Corán, él vio que todos los seres del mundo estaban viviendo en un mundo inestable, pasajero, sin sentido, infinito e ilimitado, en confusión y oscuridad, sin vida y sin conocimiento u objetivo. De repente él oyó esta aleya proclamada por la lengua del Corán y la aleya quitó un velo de delante del universo e iluminó la cara del globo; este discurso pre eterno, este decreto eterno, dio la instrucción a todos los seres conscientes, preparados en las filas de los siglos venideros, en tal manera que el cosmos se hizo como una mezquita enorme. Toda creación encabezada por el cielo y la tierra, fue llamada a la conmemoración vital de Allah y a la proclamación de Su gloria, fue contenta y alegremente satisfecha su función.

 

Nuestro viajero observó todo esto. Así probando el grado de elocuencia del Corán, y comparándolo con otros versos por la analogía, él entendió uno de los muchos miles de motivos sabios de la conquista de la mitad del globo y un quinto de la humanidad por el murmullo de la elocuencia del Corán, para la continuación ininterrumpida de su monarquía respetada y poderosa durante catorce siglos.

 

Cuarto Punto: el Corán ha demostrado un dulzor tan veraz que mientras que la repetición de incluso la cosa más dulce induce al asco, lo cual desde los tiempos más tempranos ha sido aceptado por todo el mundo y hasta se ha hecho proverbial que repetir la recitación del Corán, lejos de inducir a la repugnancia y al cansancio en los hombres de corazón puro, por el contrario aumenta su dulzor.

 

El Corán manifiesta, además, tal frescura, juventud y originalidad, que aunque haya vivido durante catorce siglos y haya pasado por muchas manos, retiene su frescura como si hubiera sido revelado hace poco. Cada siglo ve el Corán disfrutar de una nueva juventud, como si él dirigiera ese siglo en particular. Del mismo modo, los eruditos de cada rama del aprendizaje, aunque ellos mantienen el Corán constantemente a su lado a fin de beneficiarse de él, y permanentemente seguir su método de exposición, vean que el Corán mantiene la originalidad de su estilo y la manera de la explicación.

 

Quinto Punto: Una ala del Corán está en el pasado, y otra está por venir, y como su raíz y su otra ala son verdades concordadas de los antiguos profetas, y las confirma y corrobora, y ellos también las confirman con la lengua de la unanimidad, entonces también todos los caminos Sufí verdaderos y los caminos de la santidad cuyas frutas como los santos y los eruditos purificados, que reciben la vida del Corán, muestran a través de sus espíritus vitales crecen progresivamente y viven bajo la protección de su segunda ala, declaran que el Corán es la verdad pura y la asamblea de verdades y por completo, una maravilla incomparable.

 

Sexto Punto: la veracidad del Corán y la veracidad por sí misma muestran que sus seis aspectos son luminosos. En efecto, los pilares de argumento y prueba están bajo él; los destellos del sello de lo milagroso encima de él; su objetivo; las verdades de revelación divina, el punto de apoyo detrás de él; el asentimiento y las pruebas de las mentes rectas innumerables a su derecha; y la tranquilidad verdadera, a su izquierda. Todos demuestran que el Corán es una ciudadela maravillosa, firme, inexpugnable tanto del cielo como de la tierra.

 

Entonces también desde estos seis niveles, el Disponedor del universo ha puesto Su sello en él, siendo una verdad pura y recta, y no siendo la palabra del hombre, y que no contiene ningún error –el Disponedor, Quién lo ha hecho Su práctica para exponer siempre la belleza del universo, protector bueno y recto, y eliminar impostores y mentirosos, ha confirmado y ha puesto Su sello en el Corán dándole el lugar más aceptable, más alto, y más dominante de respeto y grado de éxito en el mundo.

 

Y entonces también quién es la fuente del Islam y el intérprete del Corán –su creyente y poseedor con mayor respeto que todos los demás, y estando en un estado parecido a un sueño cuando fue revelado23, y otras palabras y discursos que no se parecen ni se aproximan a él, y que la descripción del Intérprete sin vacilación y con confianza completa en el Corán, los acontecimientos cósmicos verdaderos de generalmente el pasado y el futuro desde detrás del velo de lo Invisible, y no se observa ningún engaño ni falta en él, estando bajo las miradas de los ojos más agudos, y su creencia y afirmación de cada declaración del Corán con toda su fuerza y nada sacudiéndolo, es un sello confirmando que el Corán es revelado y verdadero y es la Palabra bendita de su propio Creador Compasivo.

 

También una quinta parte de la humanidad, en efecto la mayor parte de ella, que han llegado al Corán y se han unido a la religión y escuchándolo con impaciencia, deseosos de la verdad, y según el testimonio de muchas indicaciones y acontecimientos e iluminaciones, los genios, ángeles, y seres de espíritu que también se reúnen alrededor de él adorando con la verdad como polillas siempre que es recitado, 24 es un sello que confirma la aceptación del Corán por todos los seres y que ocupa la posición más alta.

 

También, a pesar de las figuras árabes literarias, quiénes eran lo más avanzado en cuanto a literatura, –aquellos de ellos que no eran Musulmanes, tenían la mayor necesidad de discutir el Corán, su rechazo a la producción de algo parecido a una sola sura y a su elocuencia, la elocuencia que es sólo un aspecto de los siete aspectos principales del Corán milagroso, así como los oradores famosos y eruditos brillantes, que hasta ahora han querido ganar la fama a través de la disputa, han sido incapaces de oponerse a un aspecto solo de su milagro y su silencio restante e impotente, es un sello que confirma que el Corán es un milagro y más allá de los poderes del hombre.

 

Sí, el valor, la superioridad, y la elocuencia de un discurso o una palabra es aparente a través del saber, “de quien esto ha venido y a quien, y para qué objetivo”; el Corán entonces no puede tener un símil, y nada puede alcanzarlo. Ya que el Corán es un discurso y la dirección del Sustentor de todos los mundos y el Creador del universo entero y un diálogo que de ninguna manera insinúa imitación o artificialidad. Es dirigido al enviado en nombre de todos los hombres, de todos los seres, el más famoso y renombrado de la humanidad, el fuerte y amplio, cuya creencia dio lugar al fuerte Islam y elevó a su dueño al nivel “de la Distancia de Dos Cuerdas de Arco” y lo devolvió como el destinatario Del Eternamente Suplicado. Esto describe y explica los asuntos concernientes a la felicidad en esta palabra y la jerarquía, los resultados de la creación del universo, y los objetivos dominantes dentro de él. Esto expone también la creencia del ser al que esto está dirigido, que era el más alto y el más extenso en creencia y que sostuvo todas las verdades de Islam. Gira y muestra cada lado del universo enorme como un mapa, un reloj, o una casa, y los enseña y describe como un Artesano Que los hizo – producir algo parecido al Corán de la Exposición Milagrosa no es posible; el grado de su milagro no puede ser alcanzado.

 

También, miles de eruditos precisos y cultos de la alta inteligencia han escrito, cada uno, comentarios explicando el Corán, algunos de los cuales son de treinta, cuarenta, o hasta setenta volúmenes, mostrando y demostrando a través de pruebas y argumentos las calidades innumerables, las precisiones, las características, los misterios, elevados significados, y numerosas indicaciones concernientes a cada clase de materia escondida e invisible en el Corán. Y las ciento treinta partes del Risale-i Nur en particular, cada una de las cuales demuestran con argumentos decisivos una calidad, una precisión del Corán. Cada parte de él – como el Milagroso Corán, y la Segunda Estación de la Palabra Vigésima, que deduce muchas cosas del Corán acerca de las maravillas de la civilización como el ferrocarril y el avión, y el Primer Rayo, llamado Signos del Corán, que hace conocidas las indicaciones de aleyas que aluden al Risale-i Nur y a la electricidad, y los ocho tratados cortos llamados los Ocho Símbolos, que muestran que bien ordenadas, llenas de sentido, y misteriosas son las palabras del Corán, y el pequeño tratado probando, en cinco aspectos, lo milagroso de las aleyas al final de la Sura Al-Fatiha en cuanto a sus noticias de lo Invisible– cada parte del Risale-i Nur muestra una verdad, una luz del Corán. Todo esto forma un sello que confirma que el Corán no tiene símil, es un milagro y una maravilla, y que es la lengua del Mundo de lo Invisible en el Mundo Manifiesto y la Palabra de Un Omnisciente de lo Invisible.

 

Así, debido a estas cualidades y características del Corán indicadas arriba en seis puntos, seis aspectos, y seis niveles, su soberanía luminosa y regla poderosa y sagrada ha seguido con perfecto esplendor la iluminación de las caras de los siglos y la cara de la tierra por su parte mil trescientos años. Y también debido a estas cualidades del Corán cada una de sus letras ha ganado distinción sagrada de ceder al menos diez recompensas, diez méritos, y diez frutas eternas, y las letras de cientos de aleyas y suras cediendo cien o mil frutas, o hasta más, y en tiempos benditos la luz, recompensa, y valor de cada letra que se eleva de diez a cien. El viajero por el mundo entendió esto y le dijo a su corazón:

 

“El Corán, que es milagroso en todos los sentidos, por el consenso de sus suras, el acuerdo de sus aleyas, el acuerdo de sus luces y misterios, y el acuerdo de sus frutas y trabajos, con sus evidencias en forma de pruebas declara la existencia, unidad, atributos, y Nombres de Un Solo Necesariamente Existente, que es desde su testimonio, el testimonio interminable de todos los creyentes que han surgido”

 

Así, en breve alusión a la instrucción en la creencia y la unidad Divina que el viajero recibió del Corán, fue dicho en el Grado Decimoséptimo de la Primera Estación.

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Uno, Único, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala al Corán de la Exposición Milagrosa, el libro aceptado y deseado por todas las especies de ángeles, hombres y genios, cuyos versos son leídos cada minuto del año, con reverencia suma, por cientos de millones de hombres, cuya soberanía sagrada sobre las regiones de la tierra y el universo y la cara del tiempo es permanente, cuyas autoridades espirituales y luminosas han sobrepasado la mitad de la tierra y un quinto de la humanidad, durante más de catorce siglos, con esplendor sumo. El testimonio y la prueba también son dados por la unanimidad de sus suras sagrados y divinos, el acuerdo de sus aleyas luminosas, divinas, la congruencia de sus misterios y luces, la correspondencia de sus frutas y efectos, a través de la clara visión y atestiguación.

 

Nuestro viajero, viajero por la vida, sabía ahora que la fe es el capital más precioso que el hombre puede tener, ya que no le otorga al hombre indigente ningún campo pasajero ni ninguna efímera vivienda, sino un palacio, en efecto un reino eterno tan grande como el cosmos entero o el mundo por sí mismo. La fe también otorga al hombre efímero todo lo que él va a necesitar para la vida eterna; libra de la aniquilación eterna al hombre desgraciado que espera en la horca la llegada del destino; y abre al hombre una tesorería eterna de felicidad eterna. El viajero entonces se dijo a sí mismo:

 

“¡Adelante! A fin de ganar un grado adicional de entre los grados infinitos de la fe, refirámonos a la totalidad del cosmos, y escuchemos lo que dice. Entonces seremos capaces de perfeccionar e iluminar las lecciones que hemos recibido de sus componentes y partes”.

 

Mirando a través del telescopio amplio y completo que él había tomado del Corán, él vio el cosmos para ser tan significativo y bien ordenado que tomó la forma de un libro encarnado del Glorioso, un dominante encarnado Corán, un palacio sutilmente embellecido del Eternamente Suplicado, y la ciudad ordenada del más Misericordioso. Todas las suras, aleyas, y palabras de aquel libro del universo, hasta sus mismas letras, capítulos, divisiones, páginas, y líneas, a través de su constante significativa reafirmación, sus cambios sabios y alternancias, dieron la expresión unánime a la existencia y la presencia de Quién tiene el Conocimiento de todas las cosas y el Poder sobre todas las cosas como el autor del libro, de un Escritor glorioso y Escribano Perfecto que ve todas las cosas en todas las cosas y sabe la relación de todas las cosas con todas las cosas.

 

Entonces también las especies y las partículas del cosmos, todos sus habitantes y contenido, todo lo que entra en él y lo deja, todos los cambios providenciales y los procesos sabios del rejuvenecimiento que ocurren en él – éstos proclaman en armonía la existencia y la unidad de un artesano exaltado, un incomparable Hacedor Quién se pone a trabajar con poder ilimitado y sabiduría infinita. El testimonio de dos verdades grandes y enormes, de un pedazo con la inmensidad del cosmos, afirma que este supremo testigo del cosmos.

 

LA PRIMERA VERDAD: Éstos son las verdades de “la creación” y “la contingencia" establecida con pruebas innumerables por los eruditos dotados de los principios de la religión y la ciencia de la teología, así como los sabios del Islam. Ellos dijeron que ya que el cambio y la mutación deben ser observados en el mundo y todas las cosas, el mundo debe ser efímero y creado; no puede ser no creado. Si es creado, entonces debe haber un Hacedor que lo creó. Y si no hay ninguna causa que pueda ser encontrada en la esencia de una cosa ni por su existencia ni su no existencia, de modo que sean igualmente posibles, aquella cosa no puede ser necesaria y eterna.

 

Además, ha sido probado con argumentos decisivos que no es posible para las cosas crearse las unas a las otras, ya que esto implicaría la noción absurda y falsa de la causalidad y secuencias causales interminables. De ahí que la existencia de una Existencia Necesaria se haga necesaria, cuyo símil no puede existir, cuya similitud es imposible, todo lo demás es contingente y creado por él

 

Sí, la verdad de la creación ha impregnado todo el cosmos, y muchos casos de ello son visibles al ojo; el resto puede ser visto sólo por el intelecto. Ya que delante de nuestros ojos un mundo entero muere cada otoño, y junto con él mueren cientos de miles de clases diferentes de plantas y animales pequeños, cada miembro de cada especie que parece un pequeño cosmos. Es, sin embargo, una muerte tan ordenada y disciplinada que todas las cosas dejan sus semillas y huevos que en la primavera serán los medios de resurrección y renacimiento, los milagros de la piedad y sabiduría, los milagros del poder y el conocimiento. Ellos dan a las semillas y huevos su libro de hechos y el plan de acción, confiándolos a la sabiduría del Preservador glorioso y a Su protección, y sólo entonces hace que mueran.

 

En primavera, los árboles muertos, raíces y animales vienen a la vida otra vez exactamente como eran, así suministran cientos de miles de ejemplos, especímenes y pruebas de la resurrección suprema. En el lugar de otros, las plantas y los animales que se parecen a ellos exactamente son traídos a la vida y convertidos en seres, así publicando las páginas de los seres de la primavera precedente junto con sus hechos y funciones, sólo como un anuncio. Así ellos demuestran el significado de la aleya,

 

"Cuando las páginas sean desplegadas”. 25

 

Entonces también, con respecto al todo, cada otoño un gran mundo muere, y cada primavera un mundo fresco nace. Aquella muerte y creación proceden en una manera tan ordenada, y tantas muertes separadas y creaciones ocurren dentro de él, de tal manera ordenada y regular, que es como si el mundo fuera la casa de un viajero donde los seres animados residen durante un tiempo, donde los mundos de viaje y los reinos migratorios vienen, cumplen sus deberes, y después siguen su camino. Entonces, allí es aparente a todos los intelectos, con la claridad del sol, la existencia necesaria, el infinito poder y la interminable sabiduría de un Ser Glorioso Que crea y lleva a cabo en estos reinos vitales mundiales y resueltos universos, con sabiduría perfecta, conocimiento, y equilibrio, con equilibrio, orden y regularidad, y Quien entonces los emplea para objetivos dominantes. Objetivos divinos y objetivos Misericordiosos, con pleno poder y compasión. Dejamos al Risale-i Nur y los libros de los teólogos la discusión adicional de asuntos relacionados con la creación.

 

En cuanto a la contingencia, ésta prevalece sobre y rodea todo el cosmos. Ya que vemos que todas las cosas, universales o particulares, grandes o pequeñas, del Trono de Allah hasta la tierra, del átomo al planeta, todos son enviados al mundo con una esencia particular, una forma específica, una identidad distinta, atributos particulares, sabias cualidades, y órganos beneficiosos. Ahora otorga aquella esencia y sutileza particular a sus particularidades, de entre las infinitas posibilidades disponibles; cubrirlo de su forma específica, distinta y apropiada, de entre las posibilidades y probabilidades que son tan numerosas como las formas que pueden ser concebidas; distinguir aquel ser con la identidad apropiada, de entre las posibilidades tan numerosas como los otros miembros de su especie; dotar con atributos especiales, convenientes y beneficiosos el objeto creado que carece de forma y es dudoso en medio de las posibilidades y probabilidades que son tan numerosas como las variedades de atributo y grado; para adjuntar a aquella criatura sin objetivo, dejada perpleja y afligida entre las innumerables posibilidades y probabilidades que resultan de la infinidad de caminos concebibles y modalidades –para adjuntarle calidades sabias y órganos beneficiosos y equiparlo con ellos – todo esto son indicaciones, pruebas, y afirmaciones al número de innumerables posibilidades de la existencia necesaria, el poder infinito y las sabidurías ilimitadas del Existente Necesario Quién crea, elige, especifica, y distingue la esencia e identidad, la forma y figura, el atributo y la situación de todos los seres contingentes, ya sean universales o particulares.

 

Indica, también, que ningún objeto ni materia están ocultos para Él, que nada es difícil para Él, que la mayor tarea es tan fácil para Él como la más pequeña, que Él puede crear una primavera tan fácilmente como un árbol, y un árbol tan fácilmente como una semilla. Todo esto, entonces, pertenece a la verdad de la contingencia, y forma un ala del gran testimonio soportado por el cosmos.

 

Ya que el testimonio del cosmos, con sus dos alas y dos verdades, es totalmente establecido y explicado en varias partes del Risale-i Nur, y en particular en las Palabras Vigésimo Segunda y Trigésimo Segunda, así como en la Vigésima y Trigésimo Tercera Cartas, mandamos a nuestros lectores a estos escritos, e interrumpimos una historia extremadamente larga.

 

LA SEGUNDA VERDAD: En cuanto a la Segunda Verdad que proviene del total esquema del cosmos, que es también la segunda ala de su universal y gran testimonio, es como sigue:

 

Allí debe ser vista una verdad de cooperación entre estos seres que intentan mantener su existencia, y si ellos son animados, su vida, y cumplen sus funciones en medio de constantes cambios y revoluciones emocionantes, una verdad que recae muy lejos de sus capacidades.

 

Por ejemplo, los elementos se apresuran en ayudar a los seres vivos; las nubes en ayudar al reino de los vegetales; el reino de los vegetales, en ayudar al reino animal; el reino animal, en ayudar al reino humano. La leche fluye a borbotones del pecho, como la fuente del Paraíso, para socorrer al niño; el hecho de que a los seres vivos se les den sus necesidades y sustento de una manera que transciende su capacidad, de sitios inesperados; el relleno de las células del cuerpo con partículas de alimento, por el que son subyugados por su Sustentor y su empleo en Sus manos misericordiosas –todo estos y numerosos otros ejemplos de la verdad de la cooperación demuestran la dominancia universal y compasiva del Sustentor de Todos los Mundos, Quién Administra el cosmos como un palacio.

 

Los objetos sólidos, inanimados e insensibles, que sin embargo cooperan los unos con los otros de una manera sensible y consciente, deben ser necesariamente la causa de precipitarse a ayudarse por el poder, piedad, y orden de un Sustentor Compasivo, Sabio y Glorioso.

 

La cooperación universal visible en todas partes del cosmos; el equilibrio completo y preservación comprensiva que prevalece con suma regularidad en todas las cosas, de los planetas a los miembros, miembros y partículas corporales de seres animados; el embellecido cuya pluma se extiende sobre la cara dorada del cielo, la cara decorada de la tierra, y las delicadas caras de las flores; la orden que prevalece sobre todas las cosas, de la Vía Láctea y el Sistema Solar hasta las frutas como el maíz y las granadas; la asignación de deberes a todas las cosas, del sol y la luna, los elementos y las nubes, hasta las abejas –todas estas grandes verdades ofrecen un testimonio de la grandeza proporcionada, y su testimonio forma la segunda ala del testimonio ofrecido por el cosmos.

 

Ya que el Risale-i Nur ha establecido y ha clarificado este gran testimonio, nos contentaremos aquí con esta breve indicación.

 

En breve alusión a la lección de fe aprendida por nuestro viajero del cosmos, dijimos en el Grado Decimoctavo de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Cuyo semejante no puede existir, además de Quien todas las cosas son contingentes, el Único, la Necesidad de Cuya Existencia en la Unidad señala al cosmos, al gran libro encarnado, al Corán supremo personificado, al palacio ornamentado y ordenado, a la ciudad esplendida y ordenada, con todas sus suras, aleyas, cartas, capítulos, partes, páginas, y líneas, con el acuerdo de sus fundamentos, especies, partes y partículas, sus habitantes y contenido, lo que entra y lo que lo deja; con el testimonio de la sublimidad completa de la verdad de la creación, cambio y contingencia; con el consenso de todos los eruditos de la ciencia de la teología; con el testimonio de la verdad del cambio de sus formas y sus contenidos, con sabiduría y regularidad, y la renovación de sus cartas y palabras con disciplina y equilibrio; y con el testimonio de la sublimidad completa de la verdad de cooperación, respuesta y solidaridad mutua, cuidado recíproco, equilibrio y preservación, entre todos sus seres, como debe ser claramente observado.

 

Entonces el viajero ardiente e inquisitivo, que buscaba al creador del mundo, había avanzado ganando el conocimiento de Allah indirectamente por dieciocho grados y se había acercado, al final de una ascensión en la creencia al trono de la verdad, una estación donde en la presencia de Allah, él se dirigió a Él directamente. Él dijo a su propio espíritu:

 

“En la noble sura apertura del Corán, las aleyas que se extienden desde el principio hasta la palabra iyyāka (Tú solo) parecen una forma de alabanza y un elogio pronunciado indirectamente; pero la palabra iyyāka significa una entrada a Su presencia y una dirección a Él directamente. Entonces también nosotros deberíamos abandonar esta busca indirecta y pedir el objeto de la búsqueda desde el propio objeto de nuestra búsqueda. Por una parte se debe preguntar al sol, que muestra todas las cosas, acerca del sol, ya que muestra todas las cosas se mostrará a sí mismo aún más claramente. Como percibimos y conocemos al sol por sus rayos, entonces también podemos esforzarnos por conocer a nuestro Creador, de acuerdo con nuestras capacidades, por Sus Nombres más Hermosos y Atributos Sagrados.”

 

Adelantaremos aquí, con suma brevedad y concisión, dos de los caminos innumerables que conducen a este objetivo; dos de los grados infinitos de aquellos dos caminos; y dos de las verdades abundantes y detalles de aquellos dos grados.

 

LA PRIMERA VERDAD: Allí aparece visible a nuestro ojo una verdad completa, permanente, ordenada e imponente, que cambia, transforma, y renueva a todos los seres en el cielo y en la tierra, con una actividad imperiosa e incesante. Dentro de la verdad de esto en cada forma de actividad sabia, allí es inmediatamente percibida la verdad de la manifestación de dominación, y por su parte, dentro de la verdad de esto en cada forma de manifestación misericordiosa de dominación, es reconocible la verdad de la Epifanía de la Divinidad.

 

De esta actividad continua, sabia e imperiosa, los hechos de un Hacedor Todopoderoso y Omnisciente pueden ser discernidos, como si estuviera tras el velo. Y desde detrás del velo de esta nutrición y administración de hechos de dominación, los Nombres Divinos, manifestados en todas las cosas, pueden ser inmediatamente percibidos. Entonces detrás del velo de los Nombres Hermosos, manifestados con Gloria y Belleza, puede ser deducida la existencia y la realidad de los siete atributos sagrados, según el testimonio de toda la creación, de una forma vivificante, poderosa, entendida, todo-audiencia, todo-vista, volitiva y dotada de habla, allí aparece al ojo de la fe en el corazón, evidentemente, necesariamente, y con certeza plena, la existencia de un Existente Necesario que es descrito por estos atributos, Único de Unidad conocida por estos Nombres, un Hacedor Incomparable y Eterno, de una forma más fundada y brillante que el sol.

 

Ya que un libro bello y profundo necesariamente presupone el acto de escritura y una casa sólida presupone el acto de construcción; y los actos de escritura maravillosa y buena construcción presuponen los títulos escritor y constructor; y los títulos de escritor y constructor obviamente implican las artes y atributos de la escritura y construcción; y estas artes y atributos evidentemente requieren alguien que será calificado por los nombres y atributos, y será el artista y el artesano. Ya que como es imposible que haya un hecho sin un hacedor, o un nombre sin alguien designado por ese nombre, entonces tampoco es posible que haya un atributo sin un calificado por el atributo, ni una obra de arte sin un artesano.

 

En la base, entonces, de esta verdad y principio, el universo con todos los seres que contiene parece una colección de libros profundos y cartas escritas por la pluma de la Divina Determinación, y edificios innumerables y palacios construidos con el martillo del Poder Divino. Cada uno de éstos individualmente de miles de modos y juntos de modos incontables pronuncia el testimonio siguiente:

 

Estos hechos dominantes y misericordiosos innumerables, y las manifestaciones interminables de los mil y un Nombres Divinos que son la fuente de los hechos, y las manifestaciones infinitas de los siete atributos transcendentes que son la fuente de los Nombres Hermosos, de formas interminables e infinitas señala y testifica la existencia necesaria y la unidad de una Esencia Todo-Gloriosa Que es la fuente de aquellos siete atributos comprensivos, sagrados y es calificada por ellos. Y entonces también todos los casos de belleza, hermosura, perfección, y exquisitez encontrados en aquellos seres evidentemente declaran todos juntos las bellezas sagradas y las perfecciones de los hechos dominantes, y los Nombres Divinos, y atributos, y calidades, que caben y son dignos de ellos, y la belleza sagrada de la Esencia más Pura y Santa.

 

Entonces la verdad de la dominación que se manifiesta dentro de la verdad de la actividad, revela y se hace conocida en calidades y actos como creación, origen, formación y dotación de vida, con conocimiento y sabiduría; determinando, formando, administrando y cambiando con regularidad y equilibrio; transformando, causando descendencia y perfección, con el objetivo y voluntad; y alimentando, nutriendo, y otorgando generosidad, con ternura y piedad. Y dentro de la verdad de la manifestación de la dominancia, la verdad de la revelación inmediatamente percibida de la Divinidad se hace conocida y reconocida por las manifestaciones compasivas y munificentes de los Nombres Hermosos y a través de las manifestaciones Gloriosas y Bellas de los siete atributos afirmativos: Vida, Conocimiento, Poder, Voluntad, Oído, Vista, y Habla.

 

En cuanto al atributo del Habla aprovecha al máximo la Esencia Sagrada conocida a través de la revelación e inspiración, entonces también el atributo del Poder hace a la Esencia conocida a través de sus trabajos y efectos expertos, cada uno de los cuales parece una palabra asumiendo una forma externa. Presentando el cosmos de un extremo al otro bajo el aspecto de un libro encarnado y discerniente, esto describe y hace conocido al Posesor Poderoso de la Gloria.

 

En cuanto al atributo del Conocimiento, hace conocida a la Esencia Más Sagrada, por cada uno de los objetos sabios, bien pedidos y equilibrados de la creación, por cada criatura administrada, dirigida, embellecida, y hecha distinta por el Conocimiento de Allah.

 

En cuanto al atributo de la Vida, es probado no sólo por sus propias pruebas, sino también por todos los trabajos que proclaman el Poder de Allah, por todas las formas bien ordenadas, sabias, equilibradas y embellecidas y estados que indican el Conocimiento de Allah, así como por todas las pruebas de todos los demás atributos. Así la Vida, mostrando como testigos todos los seres animados, que actúan como espejos que reflejan aquellas pruebas abundantes, hacen conocido a un Eterno Viviente y a una Esencia Auto-Subsistente.

 

También este atributo que constantemente cambia el cosmos, a fin de producir en él manifestaciones y diseños frescos y variados, y convertirlo en un espejo supremo formado por innumerables espejos más pequeños. Del mismo modo, los atributos de la Vista y el Oído, la Voluntad y el Habla, cada uno revela y hace conocida a la Esencia más sagrada, como el cosmos hace.

 

Entonces, también, como los atributos señalan a la existencia del Poseedor de Gloria, ellos también indican de la forma más manifiesta, la existencia y la realidad de la vida, y permanencia de aquella Esencia. Ya que el Conocimiento es un signo de la Vida; el Oído es una indicación de la Vida; la Vista pertenece sólo a la vida; la Voluntad tiene lugar sólo con la Vida. El Poder Resuelto es encontrado sólo en las criaturas, y el Habla es una tarea para aquellos dotados con Conocimiento y Vida.

 

Así continuamos, el atributo de la Vida tiene pruebas siete veces tan numerosas como el cosmos, y pruebas que proclaman su existencia y la existencia del Que esto califica. Así esto viene a ser la fundación y la fuente de los atributos, el origen y el apoyo del Nombre Supremo. Ya que el Risale-i el Nur establece esta primera verdad con pruebas poderosas y lo aclara, nos contentaremos ahora con una gota de este océano.

 

LA SEGUNDA VERDAD: el discurso divino, que proviene del atributo del Discurso.

 

“Si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor...” 26

 

Según el sentido interior de esta aleya, el discurso Divino es infinito. El signo más claro que demuestra la existencia de un ser es su discurso. Esta verdad, por lo tanto, constituye un testimonio infinito a la existencia y la unidad del Hablante Pre eterno. Ya que dos pruebas poderosas de esta verdad son la revelación y la inspiración, explican en el Decimocuarto y Decimoquinto Grados de este tratado; otra amplia prueba es proporcionada por libros sagrados y divinos, como el indicado en el Décimo Grado; y además la prueba más brillante y completa es realizada por el Corán de la Exposición Milagrosa, como discutimos en el Decimoséptimo Grado –por todos estos motivos recomendamos a nuestros lectores aquellos Grados para la exposición y la afirmación de esta verdad. Suficientes para nosotros y para nuestro viajero, que era incapaz de proceder más allá de este punto, son las luces y misterios contenidos en la aleya sublime que proclama esta verdad de manera milagrosa y añade que posee el testimonio de todos los precedentes:

 

“Allah atestigua que no hay dios sino Él, así como los ángeles y los dotados de conocimiento, rigiendo (Su Creación) con equidad. No hay dios sino Él, el inigualable, el sabio.” 27

 

En alusión a la esencia de la lección aprendida por nuestro viajero que esta Estación sagrada, dijimos, en el Decimonoveno Grado de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, el Único; Suyos son los Nombres Bellos, Suyos son los Atributos Supremos, y Suyo es la Más Sublime Similitud. Cuya Existencia Necesaria en Unidad señala la Esencia necesariamente existente, con el consenso de todos sus atributos sagrados y completos y todos sus Nombres Hermosos, manifestados según el consenso de Sus calidades y hechos dominantes. Por el testimonio de la sublimidad de la verdad de la revelación de sí mismo de la Divinidad en el manifestación de la dominación y, en la permanencia de la actividad imperiosa por el acto de llevar a cabo, creación, construcción y origen, en voluntad y en poder; y a través del acto de la determinación, la formación y la regulación, en elección y sabiduría; a través del acto de la aceleración, creación, conservación, petición, administración, y nutrición en determinación y piedad, en orden completa y equilibrio; como también por el testimonio de la sublimidad de la completa verdad de los misterios de la aleya; Allah atestigua que no hay dios sino Él, así como los ángeles y los dotados de conocimiento, rigiendo ( Su Creación) con equidad. No hay dios sino Él, el inigualable, el sabio.

 

5. Corán 2:163.

6. Corán 42:26.

7. Corán 13:14.

8. Corán 24:42.

9. Corán 30:49.

10. Una frase muy repetida en el Corán.

11. Véase: Muslim, Janna, 26. (Los ríos, Seyhan, Ceyhan, Éufrates y Nilo) (N. del T)

12. Corán 78:7.

13. Corán 50:07.

14. Corán 79:32.

15. Corán 18:104.

16. Tawatur: es una clase de informe transmitido por numerosas autoridades, sobre el que no hay lugar a dudas (N. del T).

17. al-Kauzar: el río del Paraíso (N. del T).

18. Corán 54:1.

19. Corán 8.17.

20. Quraysh. Tribu a la que pertenecía Muhammed (La paz y las bendiciones sean sobre él).

21. Corán 15:94.

22. Corán 57:1.

23. Muslim. iv. nos: 1816, 1817; al-Hākim, al-Mustadrak, ii, 392; Trabīzī, Mīshkāt al-Masāhīh, No: 4844.

24. Bukhārī, vi, 234; al-Mustadrak, i, 553, 554.

25. Corán 81:10.

26. Corán 18:104.

27. Corán 3:18.

 

NOTA

 

Cada una de las verdades, que ofrecen su testimonio en los anteriores Diecinueve Grados del Primer Capítulo de la Segunda Estación, no sólo indica la Existencia Necesaria a través de la existencia y presencia sino también a través de su exhaustividad, certifica la unidad de Allah. Sino que demuestran la existencia más claramente y explícitamente, los consideramos primero como pruebas de la Existencia Necesaria.

 

En cuanto al Segundo Capítulo de la Segunda Estación, las verdades en cuestión serán designadas en cambio como pruebas de la unidad Divina, en tanto que explícitamente demuestran unidad, e implícitamente necesidad. En realidad, cada una demuestra la otra; la unidad demuestra la necesidad, y la necesidad demuestra la unidad. A fin de indicar la diferencia, dijimos repetidamente en el Primer Capítulo, "Por la presencia de la sublimidad de la completa de la verdad de...," así procesando la visibilidad evidente de la unidad Divina. Yo tenía la intención de explicar los grados del Segundo Capítulo, como hice en el primero, pero debido a varios obstáculos, me veo obligado a resumir y ser conciso. Dejo a otras partes del Risale-i Nur la exposición de estos asuntos cuando ellos merezcan ser expuestos.

 

Capítulo Segundo

 

Acerca de las Pruebas de la Unidad Divina.

 

[El viajero a quien habían enviado al mundo a fin de alcanzar la fe, quién viajó por el cosmos entero en su mente, a fin de preguntar a todas las cosas acerca de su Creador, buscar su Sustentor en cada lugar y encontrar a Allah, con suma certeza, en el punto de la Existencia Necesaria –este viajero dijo a su intelecto: “venga, marchemos de nuevo de viaje a fin de contemplar las pruebas de la unidad de nuestro Creador Necesariamente Existente.” Salieron juntos. En el Primer Lugar de parada, ellos vieron cuatro verdades sagradas prevalecer sobre el cosmos entero, verdades que evidentemente requerían la unidad de Allah.]

 

LA PRIMERA VERDAD: Divinidad Absoluta

 

La absorción de cada clase de hombre de un modo de adoración dictada por sus disposiciones innatas; las especies de la adoración relacionados tanto con otros seres vivos, como con seres inertes, por la interpretación de sus funciones esenciales; el camino del cual todas las generosidades materiales e inmateriales y los regalos en el cosmos se hacen medios que incitan a los hombres a adorar y agradecer, elogiar y gratificar; la manera en la cual todas las manifestaciones del Invisible y las epifanías del espíritu, revelación e inspiración, unánimemente proclaman que la capacidad exclusiva de Allah recibe la adoración – todo esto, de la manera más fundada, demuestra la realidad y el dominio de una Divinidad única y absoluta. Si la verdad de tal Divinidad existe, no puede aceptar de ninguna manera la asociación. Para aquellos que responden a la Divinidad –es decir, la capacidad para ser adorado– con gracias y adoración, son las frutas conscientes y animadas en las ramas más altas del árbol del cosmos. Si los otros fueran capaces de satisfacer y colocar conforme a la obligación sus seres conscientes de tal forma como para apartarlos y olvidar su objeto verdadero de adoración –Quién, en efecto, puede ser rápidamente olvidado debido a su invisibilidad– esto sería una contradicción completa a la esencia de la Divinidad y sus objetivos sagrados que no podría ser de ninguna manera permitido. Es por esta razón que el Corán tan repetidamente y con tal vehemencia refuta al politeísmo y amenaza a los politeístas con el fuego del Infierno.

 

LA SEGUNDA VERDAD: Dominación Absoluta

 

Los funcionamientos ubicuos de una mano escondida sabia y compasiva en todas partes del cosmos, sobre todo en los seres vivos y en su nutrición y desarrollo, en todas partes de la misma manera y aún de una forma totalmente inesperada, deben ser, sin duda, la emanación y luz de un absoluto dominante y una prueba decisiva de su realidad. Un absoluto dominante no puede aceptar ninguna asociación, ya que los objetivos importantes y los propósitos de dominación, como la manifestación de su belleza, la proclamación de su perfección, la revelación de sus artes preciosas y la demostración de sus logros escondidos, están combinados y concentrados en detalles y en los seres vivos, la atribución mínima a Allah de un compañero, entrando incluso en la más particular de las cosas y el más pequeño de los seres vivos, frustrará el logro de aquellos objetivos y los destruirá. Desviándonos de los seres conscientes, de aquellos objetivos y de Quién los concibió, hacia las causas serán totalmente opuestas y hostiles a la esencia de la dominación, y la absoluta dominación no puede de ningún modo permitirlo.

 

Las proclamaciones abundantes en el Corán de la santidad y la transcendencia de Allah, sus versos y palabras, hasta sus letras y formas, son guías constantes de la unidad de Allah, hechas necesarias por el misterio que acabamos de exponer.

 

LA TERCERA VERDAD: Perfecciones

 

El testimonio evidente de la existencia de la verdad de las perfecciones dadas por todos los casos exaltados de la sabiduría en el universo, todas sus bellezas maravillosas, sus leyes justas, sus objetivos sabios, y en particular su testimonio de las perfecciones del Creador, Que dio a luz el cosmos del vacío y luego lo administró de cada forma milagrosa y bellamente, así como las perfecciones del hombre, que es el espejo consciente del Creador –tal testimonio está muy claro.

 

Entonces ahí reside la verdad de las perfecciones, y la certeza de que el Creador Que formó el cosmos con perfección debe poseer perfección. Además, las perfecciones del hombre, la fruta más importante del universo, vicegerente de Allah en la tierra, el querido y objeto más valorado de Su creación –también son establecidas como verdaderas. Por lo tanto, adjudicar compañeros a Allah sería inaceptable y falso, ya que esto condenaría a la destrucción y a la perdición a todos los seres perfectos y sabios que contemplamos con nuestros ojos; esto convertiría el cosmos en el juguete vano de la casualidad, un lugar de diversión para la naturaleza, un cruel matadero para el ser vivo, una casa imponente de penas para el consciente; reduciría al hombre, cuyas perfecciones son visibles en sus trabajos, al nivel del animal más desgraciado, afligido y vil; y correría un velo a través de las perfecciones infinitas del Creador que son reflejadas en el espejo de todos los seres, anulando así el resultado de Su actividad y negando Su creatividad.

 

Ya que la asignación de compañeros a Allah contradice perfecciones Divinas, humanas y cósmicas y la negación de ellos ha sido establecida y explicada con la Primera Estación del Segundo Rayo (dedicado a las tres ‘Frutas’ de la unidad Divina) con pruebas fuertes y decisivas, referimos a nuestros lectores que trabajen e interrumpan la discusión aquí.

 

LA CUARTA VERDAD: Soberanía.

 

Cualquiera que mire el cosmos con gran atención, lo verá parecerse al reino más próspero y activo, una ciudad administrada de la forma más sabia y gobernada firmemente; él ve todas las cosas y todas las especies obedientemente contratadas en una función particular.

 

Según la metáfora militar contenida en el verso,

 

“Y a Allah pertenecen los ejércitos de los cielos y de la tierra,” 28

 

las órdenes creativas predominantes, órdenes imperiosas, y leyes reales enunciadas en aquellos numerosos ejércitos, que amplían desde el átomo, los batallones del reino vegetal, las brigadas del reino animal, hasta los ejércitos de las estrellas, y incluyendo tanto al soldado más humilde como al comandante más elevado– todos ellos indican evidentemente la existencia de una soberanía absoluta y una autoridad universal.

 

Hay entonces una verdad de soberanía absoluta, y no puede haber ninguna verdad en adjudicar compañeros a Allah. Ya que según la verdad decisiva del verso,

 

“Si hubiera en el cielo y en la tierra otros dioses que Allah, se corromperían.” 29

 

Si numerosas manos se ocupan todas fuertemente de la misma tarea, el resultado será la confusión. Si hay dos reyes en un país, o hasta dos jefes en un distrito, el orden desaparecerá, y la administración será sustituida por la anarquía. Pero por el contrario vemos en todas partes tal orden, del ala de la mosca a las lámparas del cielo, de las células del cuerpo a los signos de los planetas, que no hay ninguna posibilidad para la intervención de ningún compañero en los asuntos de Allah.

 

La soberanía es, además, una estación de dignidad; aceptar a un rival incumpliría la dignidad de la soberanía. El hecho de que este hombre, quién necesita la asistencia de muchas personas debido a su impotencia, matará a sus hermanos y descendientes de la manera más cruel por un poco de soberanía, aparente y temporal soberanía, muestra que la soberanía rechaza cualquier asociación. Si alguien tan débil actúa así por tan poca soberanía, resulta que el Posesor del Poder Absoluto, el maestro de Toda la Creación, nunca permitirá a nadie más que Él participar en Su sagrada soberanía, el significado de su dominación real y universal y Divinidad.

 

Ya que esta verdad ha sido establecida con pruebas firmes en numerosos sitios por todo el Risale-i Nur y sobre todo en la Segunda Estación del Segundo Rayo, referimos al lector aquellas páginas para una discusión adicional.

 

Atestiguando estas cuatro verdades, nuestro viajero vino para saber la unidad divina con el grado de la presencia cierta y clara. Su fe brilló, y con todo su poder él dijo, “no hay más dios que Allah, Él es Uno, no tiene compañero.” En breve alusión a la lección, él volvió de nuevo a esta estación, dijimos en el Segundo Capítulo de la Primera Estación.

 

No hay más dios que Allah, el Único, a Cuya Unidad y Necesidad de Cuya Existencia señalan la presencia de la sublimidad de la verdad de la manifestación de la Divinidad absoluta, así como la presencia de la sublimidad de la verdad total, de las perfecciones que provienen de la unidad, y la presencia de la sublimidad de la verdad total de la absoluta soberanía, que previene y contradice la existencia de cualquier asociación.

 

Entonces aquel viajero agitado se dirigió a su corazón y dijo: “el hecho de que la gente de fe, y en particular aquellos afiliados una orden sufí, están constantemente repitiendo palabras, “no dios sino Él”, y recordad y proclamando la unidad de Allah, es una indicación de que la afirmación de la unidad de Allah comprende varios grados. Tal afirmación es además es el deber sagrado más agradable, más valioso, y más exaltado, función instintiva, y acto de adoración. Abramos entonces, para alcanzar un grado más, la puerta de otra parada en esta morada de instrucción. Ya que la afirmación verdadera de la unidad de Allah que buscamos no está en algunas especies imaginarias de conocimiento. Mejor dicho una afirmación que en términos de lógica es llamada lo opuesto de la imaginación, que es más valioso que la cognición basada en la imaginación, es el resultado de la prueba, que es designada un conocimiento.”

 

La afirmación verdadera de la unidad de Allah es un juicio, una confirmación, un asentimiento y la aceptación que puede encontrar que su Sustentor está presente en todas las cosas, que ve en todas las cosas un camino que conduce a su Creador, y no considera nada como un obstáculo a Su presencia. Por otra parte siempre sería necesario para rasgar y descorrer el velo del cosmos para encontrar a su Sustentor. “Adelante, entonces,” se dijo el viajero, como él golpeó la puerta de la Sublimidad y Grandeza de Allah. Él entró en el Lugar de parada de los hechos y funcionamientos de Allah, el mundo de la creación y el origen, y allí vio que cinco verdades completas prevalecían sobre el cosmos entero, y ofrecían de la prueba evidente de la unidad Divina.

 

LA PRIMERA VERDAD: de Grandeza y Sublimidad.

 

Ya que esta verdad es explicada con pruebas diferentes en la Segunda Estación del Segundo Rayo y en otros sitios del Risale-i Nur, nos restringimos aquí a lo siguiente:

 

El Ser que crea y luego administra en sólo un momento y de una manera única las estrellas que están miles de años distantes las unas de las otras; esto en un solo momento y de una manera única a los miembros innumerables de las mismas especies de la flor, distribuida sobre el este y el oeste, del norte y al sur del globo; administra, nutre, acelera, distingue y embellece más de doscientos mil tipos diferentes de plantas y especies de animales en cinco o seis semanas, con regularidad suma y equilibrio, sin confusión, defecto o error, a fin de proporcionar cada primavera en la faz de la tierra más de cien mil especímenes de la resurrección suprema, y así demostrar ante los ojos del hombre un acontecimiento remarcable, ahora perteneciendo al pasado y al reino de lo Invisible, concretamente la creación del cielo y la tierra en seis días, como indica en la aleya,

 

“Él es quien creó los cielos y la tierra en seis días;” 30

 

el Ser que hace que la tierra gire, como se evidencia en la aleya,

 

“Haces que la noche entre en el día y que el día entre en la noche,” 31

 

y convierte la noche en la página en la cual los acontecimientos del día son escritos– este mismo Ser sabe y administra según Su propia voluntad, todos al mismo tiempo, los pensamientos más secretos y obscuros que ocurren en los corazones de los hombres. Ya que cada uno de los actos ya mencionados es en la realidad un acto, resulta que su Hacedor Glorioso es un Ser Único y Poderoso, disfrutando de tal grandeza y sublimidad que en ninguna parte, en nada, de ninguna manera, cabe la posibilidad mínima de la aceptación de asociación; al contrario, esto desarraiga tal posibilidad.

 

Ya que tal poder sublime y grandeza existen y ya que la grandeza está en el mismo ápice de la perfección y abarca todo, no es de ninguna manera posible permitir una atribución de compañeros a aquel Ser Único y Poderoso, ya que haciendo eso asignaría impotencia o necesidad a aquel poder, falta a aquella grandeza, defecto a aquella perfección, e impondría una restricción contra este completo. Ningún intelecto sano podría juzgar esto posible.

 

La asignación de compañeros a Allah, es entonces en virtud de la ofensa que esto causa a la Grandeza de Allah, la dignidad de su Gloria y Su Sublimidad, un delito tan grave que el Corán de la Exposición Milagrosa decreta con una amenaza seria,

 

“Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere”. 32

 

LA SEGUNDA VERDAD: La rotundidad, lo completo, y el aspecto de forma infinita de los hechos dominantes vistos en el trabajo del cosmos.

 

Esto es sólo la sabiduría y voluntad de Allah que limitan y restringen aquellos hechos, así como las capacidades inherentes de los objetos y sitios en los cuales ellos se manifiestan. Cambio vago, naturaleza muda, fuerza ciega, causalidad inconsciente y los elementos que sin restricción son dispersados en todas direcciones –ninguno de éstos puede tener ninguna participación en los hechos perspicaces, vivificantes, ordenados, firmes, más equilibrados y sabios del Creador. Ellos son usados, mejor dicho, por la orden, voluntad, y poder del Hacedor Glorioso como un velo aparente para ocultar Su poder.

 

Señalaremos tres de los innumerables ejemplos:

 

Expondremos tres de entre los numerosos puntos sutiles que relatan tres hechos indicados en tres aleyas de la Sura al-Nahl.

 

La Primera:

 

“Y tu Señor le inspiró a la abeja: Toma en las montañas morada”, 33

 

La abeja es, con respecto a su disposición y función, tal milagro del poder de Allah que una sura entera, la Sura al-Nahl, ha sido nombrada así después. Para inscribir en la cabeza diminuta de aquella pequeña máquina de miel un programa completo para la realización de su tarea importante; colocar en su estómago diminuto la más deliciosa comida y madurarla allí; para colocar en su aguijón un veneno que destruye y mata seres vivos, sin hacer ningún daño a su propio cuerpo o al miembro en cuestión– hacer todo esto sin cuidado sumo y conocimiento, con exceder la sabiduría y propósito, tomando parte de un orden perfecto y equilibrio, y de ahí la inconsciente, desordenada, desequilibrada y accidentada naturaleza no podría nunca interferir o participar de este.

 

El aspecto y la totalidad de este arte Divino, este hecho dominante, que es milagroso en tres aspectos separados, en la abejas innumerable que son encontradas dispersas por la tierra, con la misma sabiduría, el mismo cuidado, la misma simetría, al mismo tiempo y de la misma manera– esta es una prueba evidente de la unidad de Allah.

 

La Segunda Aleya:

 

“Y por cierto que en los animales de rebaño tenéis un ejemplo. Os damos de beber de lo que hay en sus vientres, entre quimo y sangre: una leche pura, fácil de ingerir para quien la bebe.”34

 

Este verso es un decreto que se desborda por la instrucción útil. Para colocar en las mamas de camellos, vacas, cabras y ovejas, así como en las madres humanas, en medio de sangre y excrementos, pero sin ser contaminado por ellos, una sustancia que por el contrario es leche pura, limpia, agradable, nutritiva y blanca, e inspira en su corazones tiernos hacia su cría que es todavía más agradable, más dulce y más valiosa que la leche– requiere tal grado de piedad, sabiduría, conocimiento, poder, voluntad y cuidado que esto no puede ser de ninguna manera un trabajo del cambio turbulento, de los elementos enredados, o de las fuerzas ciegas.

 

La Tercera Aleya:

 

“Y de los frutos de las palmeras y de las vides sacáis una embriagante y buena provisión. En eso hay un signo para la gente que razona.”35

 

Esta aleya llama nuestra atención por los dátiles y las uvas, diciendo, “Para aquellos de la inteligencia, hay una gran prueba, argumento y evidencia de la unidad Divina en estas dos frutas. Estas dos frutas producen nutrición y sustento, fruta fresca y seca, y dan ocasión a las formas más deliciosas de alimento; aunque los árboles que los aguantan estén en la arena y el suelo seco, y son así milagros del poder y maravillas de la sabiduría. Ellos son cada uno de ellos como una fábrica que produce dulce azúcar, una máquina haciendo miel como jarabe, una obra de arte creada con orden perfecto y equilibrio sensible, sabiduría y cuidado; de ahí alguien con un grano de inteligencia dirá contemplándolos, ‘quién los hizo de esta forma puede muy bien ser el Creador del cosmos entero.’”

 

Ya que delante de nuestros ojos cada vid se bifurca el grosor de un dedo sostendrá veinte manojos de uvas, y cada manojo contendrá por su parte cientos de uvas azucaradas, cada uno como una pequeña bomba que emite el jarabe. Cubrir la superficie de cada uva con una protección fina, delicada, delgada, y colorida; poner, en su corazón delicado y suave, semillas con sus duras cáscaras, que se parecen a su facultad retentiva, programa, y la historia de su vida; fabricar en su estómago un caramelo como el helva del Paraíso, una miel como el agua de al-Kauzar; para crear un número infinito de tales uvas sobre la faz de la tierra entera, con el mismo cuidado y sabiduría y arte maravilloso, y al mismo tiempo y de la misma manera– esto demuestra de manera evidente que quien cumple estas tareas es el Creador del cosmos entero, y este hecho, requiriendo, como hace, poder infinito y sabiduría ilimitada, puede ser sólo Su hecho.

 

Sí, las fuerzas ciegas y vagas, desordenadas e inconscientes, sin objetivo, agresivas, y anárquicas, la naturaleza y la causalidad, no pueden tener nada que ver con este equilibrio más sensible, la mayor parte del arte hábil, este esquema más sabio. No pueden ni estirar sus manos hacia ello. Cae a ellos sólo para ser empleado por la orden dominante como objetos pasivos, como barras de cortina.

 

Justo como los tres puntos que demuestran la unidad Divina contenida en las tres verdades indicadas en los tres versos, las manifestaciones innumerables y los funcionamientos de los hechos infinitos y dominantes, certifican unánimemente la unidad de un Único de Unidad, El Todo-Glorioso.

 

LA TERCERA VERDAD: La creación de seres, en particular plantas y animales, con velocidad absoluta y orden absoluto; con facilidad absoluta y habilidad, talento, capacidad, y orden extremos; con gran valor y diferencia, a pesar de la abundancia extrema y entremezcla.

 

Sí, para producir con rapidez extrema y en abundancia extrema, más hábilmente y artísticamente, con gran facilidad y extremo talento, habilidad, destreza y orden, con gran valor y diferencia a pesar de la abundancia y entremezcla, sin ninguna forma de confusión o deficiencia –esto puede ser conseguido sólo por un Ser Único Cuyo poder es tal que nada le parece difícil.

 

Para aquel poder es tan fácil crear estrellas como átomos, lo más grande y lo más pequeño, una especie entera como un miembro solo de una especie, un sublime y completo universo como un detalle restringido y pequeño; es tan fácil para Él avivar de nuevo y acelerar la tierra entera como hacer lo mismo con un árbol o, erigir un árbol tan alto como una montaña como producir una semilla no más grande que una uña. Todos estos hechos Él los hace ante nuestros ojos.

 

Entonces la exposición, la solución, el destape y la prueba del misterio de este grado de la aseveración de la unidad Divina, esta Tercera Verdad, esta palabra de unidad –el misterio es que el mayor universo es como la partícula más pequeña, sin mínima diferencia entre ellos– esta sabiduría beneficiosa, este talismán supremo, esta criba más allá del alcance del intelecto esta fundación, la más significativa del Islam, esta fuente, la más profunda de la fe, esta, la mayor base de la unidad Divina –esta exposición de todo esto abre el talismán del Corán, y hace posible conocer la criba más secreta y desconocida de la creación de todos los seres, una criba que reduce la filosofía a la impotencia.

 

Cien mil veces gracias y alabanzas a las letras del Risale-i Nur por ser el Creador Compasivo el que ha resuelto el Risale-i, destapó y estableció este talismán maravilloso, esta criba maravillosa. Ha sido probado con argumentos decisivos, al mismo grado de la certeza que dos más dos son cuatro, en particular en la discusión de que “Él es poderoso sobre todas las cosas” hacia el final de la Carta veinte; en la sección acerca de que Allah es un agente todopoderoso en la Palabra Veintinueve, dedicado a la resurrección; y en la sección que demuestra el poder Divino en los grados de “Allah es el más Grande” en el Destello Veintinueve, escrito en árabe. Por esta razón adjudicamos a aquellas partes del Risale-i Nur la exposición de esta materia, deseo, sin embargo, disponer brevemente las fundaciones y pruebas que solucionan este misterio y aludimos a trece misterios que parecen trece pasos, o una lista de contenido. En efecto he escrito los primeros y segundos misterios, pero lamentablemente dos obstáculos poderosos, uno material y otro inmaterial, han hecho que abandone el resto.

 

El Primer Misterio: Si algo es esencial, su opuesto no puede tener el acceso a la esencia definida por aquella cosa. Ya que esto sería el equivalente a la unión de contraposiciones, que es una absurdidad. Ahora en cuanto a este principio, ya que el poder de Allah está relacionado con Su Esencia y es un fenómeno concomitante esencial de Su Esencia más Sagrada, impotente– lo opuesto del poder– no puede de ningún modo acceder a aquella Esencia Todopoderosa.

 

Además, la existencia de grados dentro de una cosa se debe a la intervención en ella de su opuesto. Por ejemplo, grados fuertes y débiles de resultado ligero de la intervención de la oscuridad; los grados altos y bajos del calor provienen de la adición de frialdad; y las cantidades mayores y menores de la fuerza son determinadas por la intervención y oposición de la resistencia. Es por lo tanto imposible que los grados deban existir en aquel poder de la Esencia Divina. Él crea todas las cosas como si ellos fueran sólo una cosa sola. Y ya que los grados no existen en el poder de la Esencia Divina y esto no admite debilidad ni deficiencia, ningún obstáculo puede de ninguna manera obstruirlo, ni tampoco la creación de algo puede causarle dificultad.

 

Entonces, nada es difícil para el poder de Allah, Él crea la resurrección suprema con la misma facilidad que la primavera; primavera con la misma instalación que un árbol; y un árbol con tan poco problema como una flor. Adelante, Él crea una flor tan artísticamente como un árbol; un árbol tan milagrosamente como una primavera; y una primavera tan exhaustiva y maravillosamente como una resurrección. Todo esto Él lleva a cabo delante de nuestros ojos.

 

Ha sido probado en el Risale-i Nur con pruebas decisivas y fuertes que si no hubiera ninguna unidad Divina, la fabricación de una flor sería tan difícil como un árbol o aún más difícil; la fabricación de un árbol sería tan difícil como una primavera o aún más difícil; y la creación perdería hasta su valor y calidad artística. Un ser vivo que ahora toma un minuto para producirse sería producido con la dificultad en un año, o tal vez nunca del todo.

 

Es entonces debido a este misterio que estas frutas, flores, árboles y animales, que son muy valiosos a pesar de su omnipresencia y abundancia, y extremadamente artístico a pesar de la rapidez y la facilidad de su formación, surgen de manera regular en la llanura de la existencia y asumen sus funciones. Proclamando la Gloria de Allah, ellos llevan a cabo sus deberes y se marchan, dejando su semilla en su lugar.

 

Segundo Misterio: Por el misterio de la luminosidad, la transparencia, y la obediencia, como por la manifestación de su poder esencial, un sol solo refleja su luz en un espejo solo, entonces también, a través de la orden Divina y debido a la actividad extensa de aquel poder sin restricción, puede otorgar fácilmente la misma reflexión –junto con su luz y calor– en espejos innumerables, objetos brillantes, y gotitas. Grande y pequeño son lo mismo, no hay ninguna diferencia entre ellos.

 

Del mismo modo, como una palabra sola puede entrar en el oído de un hombre sin problema, entonces también debido a la anchura infinita de la creatividad ilimitada, puede entrar en un millón de oídos, con el permiso dominante. Y una luz sola como un ojo, o un espíritu luminoso solo como Gabriel, por la anchura infinita de la actividad dominante dentro de la manifestación de piedad, puede estar presente en, o mirar, o entrar en miles de sitios por el poder Divino, tan fácilmente como ellos miran o entran en un lugar solo. No hay ninguna diferencia entre mucho y poco.

 

El poder pre eterno de la esencia de Allah es el más sutil y la más selecta de las luces, la luz de todas las luces; las sutilezas, las esencias y las dimensiones interiores de todas las cosas son luminosas y lustrosas como espejos; todas las cosas, del átomo, la planta, y la criatura animada a las estrellas, el sol y las lunas, son muy obedientes y sumisas a la orden de aquel poder de la Esencia Divina y están subordinadas a las órdenes del poder pre terno. Es por todos estos motivos completamente naturales que las cosas innumerables deberían ser creadas con la misma facilidad que una sola cosa y situadas unas al lado de otras. Ninguna preocupación o tarea interfieren con otra. Grande y pequeño, mucho y poco, particular y universal– todo es lo mismo para aquel poder, para el cual nada es difícil.

 

Como fue dicho en las Palabras Décima y Vigésimo Novena, por los misterios del orden, equilibrio, obediencia para mandar y sumisión para pedir, aquel poder causa un gran barco tan grande como cien casas, para moverse y avanzar como cuando el dedo de un niño empuja su juguete.

 

Como cuando un comandante envía a un soldado de infantería solo a la batalla con una orden desde su trono, entonces también él puede lanzar a un ejército obediente entero a la lucha con la misma única orden.

 

Supongamos que dos montones están en un estado de equilibrio grande y sensible. Del mismo modo que una sola nuez haría que un platillo de la balanza se elevara y el otro bajara, si pusiéramos en un lado de la balanza dos huevos, produciría el mismo resultado con la escala que contiene los montones; por una ley sabia esto haría que un platillo con su montón se elevara a la cumbre, y el otro descendiera con su montón al fondo del valle.

 

Ya que se encuentra en el poder absoluto, infinito, luminoso, esencial y eterno de Allah una justicia Divina y una sabiduría sin fin que es el origen, la fuente, fundamento y el principio de todo el orden, regularidad y equilibrio en la creación; y ya que todas las cosas, particulares y universales, pequeñas y grandes, son obedientes a la orden de aquel poder y sumiso a sus trabajos – resulta que Allah hace que las estrellas giren y se muevan, por la sabiduría de Su orden, tan fácilmente como Él hace girar y mueve los átomos.

 

En primavera, como Él trae a la vida una mosca sola con una orden sola, entonces también Él otorga la vida con la misma facilidad y la misma orden en las especies enteras de moscas, así como toda la multitud de plantas y animales por el misterio de la sabiduría y el equilibrio inherente en Su poder, y luego los lanza a la llanura de vida.

 

Del mismo modo que él rápidamente da vida a un árbol en primavera e infunda la vitalidad en sus huesos, con Su sabio y poder sólo absoluto, Él también resucita en primavera al cadáver de la tierra enorme y da vida a cientos de miles de especímenes diferentes de resurrección similares al árbol, todo esto con la mayor facilidad.

 

Con Su orden creativa, Él devuelve la vida a tierra. Por el decreto de,

 

“No habrá más que un solo grito y todos comparecerán ante Nosotros;”36

 

es decir “todos los hombres y genios, con un grito solo y orden nos serán traídos y hechos presentes en la llanura de la resurrección.” Otra vez, por Su orden,

 

“La orden de la Hora no será sino un abrir y cerrar de ojos o aún más breve;”37

 

es decir, causar la resurrección y la reunión que sigue no ocupará más tiempo de lo que se tarda en abrir y cerrar un ojo, o incluso menos. Entonces aquí está la aleya,

 

“Crearos a vosotros y haceros resurgir es como crear a uno solo;”38

 

significando lo siguiente: “¡Oh hombres! Crearos y traeros a la vida, resucitaros y reuniros, es tan fácil para mí como traer un alma a la vida; esto no presenta ningún problema a Mi poder.” Según el sentido interior de estas tres aleyas, Allah traerá a todos los hombres y genios, todos los animales, seres de espíritu y ángeles al campo de la Reunión Suprema y al gran equilibrio con una orden sola y con gran facilidad. Un asunto no interfiere con el otro.

 

Los Misterios restantes, el tercer y cuarto y hasta el decimotercero, han sido pospuestos para otro momento, lo cual me resulta desagradable.

 

LA CUARTA VERDAD: La existencia y el aspecto de todos los seres proclaman la unidad Divina de una manera evidente por sus numerosos puntos de unidad y convergencia, como estando simultáneamente juntos y aún separados y únicos; pareciéndose el uno al otro; siendo la miniatura o versiones ampliadas el uno del otro; siendo unos, universales y especies, y otros, particulares e individuales; pareciéndose unos a otros en el sello de la disposición innata; teniendo afinidad en la huella del arte; y ayudando y complementando el uno al otro con respecto a sus funciones innatas. Ellos establecen la unidad de su Hacedor. Y con respecto a la dominación, deje claro que el cosmos es universal y un todo que no puede ser dividido o fragmentado.

 

Por ejemplo, cada primavera, para crear, pedir y sostener a los miembros innumerables de las cuatrocientas mil especies diferentes de plantas y animales, juntos y entremezclados, en un momento solo y de la misma manera, sin ningún error, con la suma sabiduría y perfección del arte; crear todas las especies diferentes de pájaros, desde moscas, que parecen pájaros en miniatura, a águilas que son los especímenes supremos de esas especies, luego equiparlos con las capacidades del vuelo y la subsistencia y hacer que ellos viajen por el reino del aire; imprimir en los semblantes de cada una de las aves de manera milagrosa un sello o arte, en el cuerpo de cada uno de ellos un sello de sabiduría, y en la esencia de cada una de ellas, sosteniendo una manera, un signo de la unidad de Allah; hacer sabiamente y misericordiosamente partículas de alimento para apresurarse a la ayuda de las células del cuerpo, plantas para precipitarse a la ayuda de los animales, y a todas las madres para ir rápidamente a la ayuda de sus niños impotentes; para trabajar en todas las cosas, particulares y universales, desde la Vía Láctea, el Sistema Solar y los elementos de la tierra, hasta los velos de la pupila del ojo, los pétalos de la rosa, la cáscara del maíz, las semillas del melón, como una serie de círculos que se cruzan, con la misma regularidad, la perfección del arte, el mismo hecho, y la plenitud de la sabiduría – para hacer todo esto establezca lo siguiente con la certeza evidente:

 

Él que realiza estos hechos es Uno y Único; Su marca está en todas las cosas. Del mismo modo que Él no está en ningún lugar, él está presente en cada lugar. Como el sol, todas las cosas están lejos de Él, pero Él está cerca de todas las cosas. Como los mayores objetos, como la Vía Láctea, el Sistema Solar, no son difíciles para Él, entonces tampoco las células en la sangre del hombre y los pensamientos que pasan a través de su corazón no están ocultos para Él, ni más allá del alcance de Su poder.

 

Sin embargo que una cosa sea grande y multitudinaria, es tan fácil para Él como la cosa más pequeña y escasa, ya que Él crea con facilidad una mosca con el modelo de un águila, una semilla como si formara un árbol, un árbol como si formara un jardín, un jardín con la maestría de una primavera, y una primavera en la escala de una resurrección. Las cosas más valiosas en su arte, Él nos las da y ofrece al precio más bajo. El precio que Él nos pide es simplemente decir “en Nombre de Allah” y “Alabado sea Allah”. En otras palabras, el precio aceptado para todas aquellas numerosas generosidades preciosas es decir al comienzo de todas las cosas, “en Nombre de Allah, el Misericordioso, el Clemente”, y a su final, “Alabado sea Allah”.

 

Ya que esta Cuarta Verdad es explicada y probada en otra parte del Risale-i Nur, nos contentamos aquí con esta breve alusión.

 

LA QUINTA VERDAD percibida por nuestro viajero en la segunda etapa: la existencia en la totalidad del cosmos, sus pilares y partes y todos los seres contenidos en él, de la orden más perfecta y regularidad; la igualdad de las sustancias y los seres con sentido que son los medios de la rotación y la administración de ese reino enorme y están relacionados con su esquema general; el hecho de que los Nombres Divinos y los hechos que están trabajando en aquella ciudad magnífica, esa exposición enorme, se cercan y entienden todas las cosas o la mayor parte de ellas, a pesar de que están uno dentro del otro, y son de la misma naturaleza , y lo mismo, y que son el mismo Nombre y hecho en cada lugar; el hecho de que los elementos y las especies, que son los medios para la administración, habitando, y construyendo ese palacio bien embellecido, cubre la faz entera de la tierra en su difusión, a pesar de que están el uno dentro del otro, son de la misma naturaleza, y el mismo elemento y las mismas especies siendo encontrados en todas partes – todas estas demandas, demuestran, y afirman, necesariamente y evidentemente, lo siguiente.

 

El Hacedor y Disponedor de este cosmos, el Monarca y Nutrido de este reino, el Maestro y Constructor de este palacio, es uno, único, solo. Él no tiene semejante ni par, ni compañero, ni ministro ni ayuda. Él no tiene ni compañero ni opuesto, él no tiene, ni inhabilidad, ni deficiencia. Sí, ordenar es en sí mismo una expresión perfecta de la unidad; demanda un sola orden. No deja lugar a la asignación de compañeros a Allah, fuente de disputa y desacuerdo.

 

Hay una orden sabia y precisa inherente en todas las cosas, universal o particular, desde el esquema total del cosmos y la rotación diaria y anual de la tierra hasta la fisonomía del hombre, lo complejo de los sentidos en la cabeza del hombre y circulación de las células blancas y rojas en la sangre del hombre. Nada además de Un Absolutamente Poderoso y Absolutamente Sabio puede estirar su mano intencional y creativamente hacia cualquier cosa, ni interferir. Al contrario, todas las cosas son destinatarios, medios de manifestación, y pasivas.

 

Ahora, la búsqueda de ciertos objetivos y la concesión de regularidad con miras a beneficios seguros, puede hacerse sólo por medio del conocimiento y la sabiduría y, realizarse sólo con voluntad y elección.

 

Seguramente y en todos los acontecimientos, esta regularidad que nutre sabiduría, esta orden infinitamente variada del cosmos que ante nuestros mismos ojos asegura varias ventajas, demuestra y afirma, con un grado evidente, que el Creador y Disponedor de todos los seres es uno, un agente poseedor de voluntad y elección. Todo nace a través de Su poder, asume un estado particular por Su voluntad, y toma una forma particular por Su elección.

 

La lámpara que da calor a este hospicio que es el mundo es una; la vela que es la base para el cálculo del tiempo es una; la esponja de clemencia es una; el fuego del cocinero es uno; la bebida vivificante es una; el campo bien cuidado es uno; así como mil y un otros casos de unidad. Así que, además de todos estos casos de unidad, el Hacedor y Maestro de este hospicio es también uno, Él es muy generoso y hospitalario, ya que Él emplea a numerosos funcionarios superiores y preparados para servir a los invitados con vida de Su hospicio.

 

Los nombres como Todo-Sabio, Compasivo, el Dador de Formas, Disponedor, Dador de vida, y Nutrido, las marcas y manifestaciones que deben ser vistas en el trabajo en cada esquina del mundo, los atributos como sabiduría, piedad, y gracia, y los actos como formación, disposición y nutrición, son todos uno. Ellos abarcan cada lugar con sumo grado, cada Nombre y acto estando presentes allí.

 

Ellos también complementan la marca de cada uno de ellos, de tal forma que es como si aquellos Nombres y hechos estuvieran unidos, de tal manera que el poder se hace idéntico a la sabiduría y piedad, y la sabiduría se hace idéntica a la gracia y vida. Por ejemplo, tan pronto como la actividad del Nombre de Dador de vida aparece en una cosa, la actividad de numerosos otros Nombres como Creador, Dador de Forma, y Proveedor, también aparece en el mismo instante, en todas partes, y en el mismo sistema. Esto, como una certeza y evidencia, establece y demuestra que eso que es designado por los Nombres y el Hacedor de hechos completos, que aparecen en todas partes de la misma manera, también debe ser uno, solo y único. ¡En esto creemos y a esto damos nuestro asentimiento!

 

Los elementos que son la sustancia y el material de la creación rodean la tierra entera. Cada una de las especies de creación, que tienen una marca que certifica la unidad, es difundida por toda la tierra en unidad, y hablando, la conquista. Esto también demuestra al grado de ser evidente que aquellos elementos junto con lo que ellos abarcan, y aquellas especies, junto con sus miembros separados, son el producto y la propiedad de un ser solo. Ellos son los productos y criados del Único y Poderoso, Él emplea aquellos elementos enormes e imperiosos como criados obedientes y difundió aquellas especies por todas las partes de la tierra como soldados bien disciplinados. Ya que esta verdad también ha sido establecida y explicada en otros sitios del Risale-i Nur, nos contentamos aquí con esta breve indicación.

 

En resumen, de las presencias que él sacó de estas Cinco Verdades, por la superabundancia de la fe y la alegría de la unidad Divina, y en expresión de sus sentimientos, nuestro viajero dijo a su corazón:

 

Mira la página coloreada del libro cósmico;

Ve lo que forma la pluma de oro del poder, lo que ha trazado.

Ningún punto oscuro permanece para la mirada del ojo del corazón;

Es como si Allah hubiera inscrito Sus signos con luz.

 

Entiende también que:

 

Las hojas de los libros del mundo son dimensiones infinitas;

Las líneas de los acontecimientos del tiempo son trabajos innumerables.

Escrito en la mesa de trabajo del Cuaderno Conservado de la realidad,

Una palabra encarnada significativa, es cada ser en este mundo.

 

Y escucha también esto:

 

Cuando todas las cosas proclaman, “No hay más dios que Allah”, dirán al unísono, “¡Oh Verdad y Realidad!” y suplicarán en armonía, “¡Oh Uno Vivo!” Sí, en todas las cosas hay un signo señalando al hecho que Él es Uno.

 

Escuchando esto su corazón y alma afirmaron la verdad de lo que ellos oyeron y dijeron, “¡Sí, en efecto!”

 

En breve alusión a las Cinco Verdades de la Unidad observadas por nuestro viajero por el mundo, nuestro viajero por el cosmos, en este Segundo Lugar de parada, esto fue dicho en el Segundo Capítulo de la Primera Estación:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Uno, Único, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala la presencia de la verdad de la Grandeza y Sublimidad, su perfección y totalidad; la presencia de la verdad del aspecto de los hechos de manera absoluta, en infinitud, sin ninguna limitación salvo la voluntad de Allah y sabiduría; el testigo de la verdad de la creación de seres en multiplicidad absoluta con absoluta rapidez, la creación de criaturas con facilidad y perfección absoluta, el origen de las cosas hechas con plenitud absoluta, con perfección completa de arte y valor; la presencia de la verdad de la existencia de seres de manera universal y completa, afiliada, interconectada e interrelacionada; la presencia de la verdad del orden universal, una orden incompatible con la asignación de compañeros a Allah; la presencia de la unidad de las fuentes de la orden cósmica, una unidad que claramente certifica la unidad de su Hacedor; la unidad de los Nombres y hechos que entienden e impregnan el universo; y la unidad de los elementos y especies dispersos sobre la faz de la tierra de manera imperiosa.

 

Aquel viajero mundial, viajando a través de diferentes épocas, encontró la escuela por del Renovador del Segundo Milenio, Imam-i Rabbani, Ahmad Faruqi. Él entró y escuchó la lección que era enseñada por el Imán:

 

“El resultado más importante cedido por todos los caminos sufíes es revelar las verdades de la creencia. Revelar, aclarar una sola verdad de la creencia es preferible a mil hechos milagrosos o a la visión mística.”

 

El Imán dijo también:

 

“Antes, las grandes personas decían que alguien se levantará de entre los teólogos y los eruditos de la teología. Que él demostraría todas las verdades de la creencia y el Islam con pruebas racionales y claridad suma. Quisiera ser hombre y tal vez lo soy.”39

 

Él siguió su instrucción diciendo que la creencia y la aseveración de la unidad Divina eran la fundación, la sustancia, la luz y la vida de toda la perfección humana; que el Hadiz “el pensamiento reflexivo de una hora es mejor que la adoración de un año”40 se refiere a la reflexión en la creencia; y que el modo silencioso de la invocación practicada en la Orden de Naqshbandi es una forma de esta reflexión más excelente.

 

El viajero escuchó con sumo cuidado. Él giró y se dirigió a sí mismo como sigue: “Así es, como este Imán heroico dice. Para aumentar la fuerza de la creencia de alguien en n un átomo se necesita más de una tonelada de gnosis u otra forma de perfección y más dulce que la miel de cien experiencias visionarias.

 

“Por otra parte, los filósofos de Europa se han unido durante mil años para inventar objeciones y dudas en su hostilidad a la fe y al Corán, y han atacado a los creyentes. Ellos desean sacudir los pilares de la creencia que son la llave, la fuente, la fundación de la felicidad eterna, de la vida inmortal, del Paraíso eterno. Deberíamos reforzar por lo tanto nuestra creencia haciéndola una realidad en vez de una de la imitación. ¡Entonces vamos, avancemos! A fin de llevar los veintinueve grados de la fe que hayamos encontrado, cada uno tan poderoso como una montaña, al número bendito de treinta y tres, el número de letanías que siguen tras el rezo, y a fin de ver un tercer lugar de parada en este reino de instrucción, llamemos a la puerta del sustento dominante del mundo animado y abramos con la llave de ‘en Nombre de Allah, el Misericordioso, el Clemente.’” Diciendo así él, en tono de súplica, llamó a la puerta de este Tercer Lugar de parada, un compendio y un espectáculo.

 

Diciendo, “en Nombre de Allah, el Revelador”, él abrió la puerta. El Tercer Lugar de Parada se hizo visible a él. Él entró y vio que fue iluminado por cuatro verdades grandes y rodeadas que demostraron la unidad Divina tan brillante como el sol.

 

LA PRIMERA VERDAD: la Verdad de la Revelación.

 

Es decir la revelación de una sustancia sola, simple y de formas variadas y separadas innumerables, juntas, en todas partes, en un instante solo y por un hecho solo, por la manifestación del Nombre del Abridor.

 

Sí, del mismo modo que el poder creativo de Allah ha revelado a seres innumerables como flores en el jardín del cosmos, y ha dotado a cada uno con una forma ordenada e identidad distinta, por la manifestación del Nombre de Revelador, entonces también, aunque de una forma más milagrosa, él ha dado a cada una de las cuatrocientas mil especies de seres animados en el jardín de la tierra su forma simétrica, embellecida y distinta.

 

“Os crea en los vientres de vuestras madres, creación tras creación, a lo largo de tres tinieblas. Ese es Allah, vuestro Señor, Suya es la Soberanía; no hay dios sino Él. ¿Por qué entonces os apartáis?”41

 

“No hay nada, ni en la tierra ni en el cielo, que se esconda a Allah. Él es Quien os forma en las matrices como quiere. No hay dios sino Él, el Poderoso, el Sabio.” 42

 

Como estas aleyas indican, la prueba más fuerte de la unidad Divina y el milagro más notable del Poder Divino aumenta la revelación de Allah de formas. Como la revelación de formas es repetidamente establecida y expuesta de modos diferentes en otra parte en el Risale-i Nur, y en particular en los Sextos y Séptimos Grados del Primer Capítulo de la Segunda Estación de este tratado, referimos la discusión de esta materia a esos sitios y nos restringimos aquí a lo siguiente:

 

Según el testimonio de la botánica y biología, basada en la investigación profunda, hay en la apertura y el despliegue de formas, tal totalidad y arte que además de Un Solo y Único, Un Absolutamente Poderoso, capaz de ver y hacer todas las cosas en todas las cosas, nadie podría emprender este hecho completo y comprensivo. Ya que este hecho de desplegar formas exige una sabiduría, una atención y totalidad que están presentes en todas las épocas y están contenidas dentro de un poder infinito. Este poder, por su parte, puede ser encontrado sólo en aquel Único que es Quién administra el cosmos entero.

 

Como es decretado en los versos susodichos, el atributo de Allah ‘de revelarse’ expresado en la revelación y la creación de las formas de hombres a partir de las matrices de sus madres, dentro de tres oscuridades, por separado, con equilibrio, claridad, y orden, sin ningún error, confusión, o fallo; esta verdad de desplegar las formas de todos los hombres y animales, por todas las partes de la tierra, con el mismo poder, la misma sabiduría y el mismo arte, es la prueba más poderosa de la unidad de Allah. Entender y abarcar todas las cosas es en sí mismo una forma de unidad que no deja dudas a la asignación de compañeros a Allah. Como las diecinueve Verdades del Primer Capítulo que atestiguan la existencia necesaria de Allah también certifican la existencia del Creador a través de su propia existencia, entonces también atestiguan Su unidad a través de su totalidad. Nuestro viajero entonces vio la siguiente Segunda Verdad en el Tercer Lugar de parada:

 

LA SEGUNDA VERDAD: la Verdad de la Misericordia

 

Vemos con nuestros propios ojos que hay alguien que ha cubierto la cara de la tierra con mil regalos de piedad, y lo ha hecho en un lugar de festejo. Él ha presentado una extensión de cientos de miles de diferentes y deliciosos alimentos de Misericordia, y ha hecho del interior de la tierra un almacén que contiene miles de generosidades preciosas de compasión y sabiduría. Aquel Ser nos envía también la tierra, en su rotación anual como un barco o un tren, cargado de los más finos cientos de miles de necesidades humanas vitales, proviniendo del Mundo de lo Invisible; y Él nos envía también la primavera, como un carro que lleva el alimento y se viste para nosotros. Así nos nutre, con suma compasión. Para nosotros para sacar ganancia de aquellos regalos y generosidades, Él nos ha dado además cientos y miles de apetitos, necesidades, sentimientos, sensaciones y sentidos.

 

Como fue expuesto en el Cuarto Rayo acerca de la aleya en la suficiencia de Allah, Él nos ha dado un estómago que puede tomar el placer de infinitas variedades de alimento.

 

Él nos ha dado tal vida que por los sentidos asociados podemos sacar la ventaja de las generosidades innumerables del enorme mundo corpóreo, justo como si esto fuera una extensión un poco generosa.

 

Él nos ha favorecido con el estado humano de modo que nos deleitemos con los regalos ilimitados tanto del mundo espiritual como del material, a través de instrumentos como el intelecto y el corazón.

 

Él nos ha comunicado el Islam de modo que saquemos la luz de las tesorerías ilimitadas del Reinos de lo Invisibles y del de la Manifestación.

 

Él nos ha dirigido a la fe de modo que seamos iluminados por las luces innumerables y los regalos del este mundo y el de después. Este cosmos parece un palacio equipado y embellecido por la calidad Divina de la piedad con antigüedades innumerables y artículos de valor, el cual entonces da a las manos del hombre las llaves para abrir todos los cofres y cámaras de aquel palacio, así como otorga a la naturaleza del hombre todas las necesidades y sentidos que le permitirán hacer uso de ellos.

 

Esta piedad que abarca este mundo y más allá, y en efecto todas las cosas, es sin duda una manifestación de unidad dentro de la unidad.

 

Como la luz del sol es una parábola de unidad, a través de su entendimiento todas las cosas que lo afrontan, cada objeto brillante y transparente que recibe el reflejo de la luz, el calor, y los siete colores del sol, son también una parábola y un símbolo de unidad. Así, cualquiera ve su luz exhaustiva que concluirá que el sol de esta tierra es uno y único. Atestiguando la reflexión caliente y luminosa del sol en todos los objetos brillantes, y hasta en las gotas del agua, él dirá que la unidad del sol, o el propio sol, está presente con sus atributos cerca de todas las cosas; está en el corazón como un reflejo de todas las cosas.

 

Entonces también el logro de todas las cosas por la piedad extensa del Misericordioso de la Belleza, como una luz, demuestra la unidad de aquel Misericordioso y que Él de ninguna manera tiene ningún compañero. Del mismo modo, el hecho de que bajo el velo de aquella piedad comprensiva, las luces de la mayoría de los Nombres del Misericordioso y una especie de manifestación de Su esencia son encontradas en todo, y sobre todo en todas las criaturas, y en el hombre en particular, y el hecho de da a cada individuo una totalidad que proviene de la vida que hace que él contemple y sea relacionado con el universo entero, demuestra la unidad del Misericordioso y que Él está presente en todas las cosas y hace todas las cosas en todas las cosas.

 

Sí, El Misericordioso muestra el esplendor de Su gloria en todo el cosmos y por todas partes de la tierra por la unidad y totalidad de Su piedad. Con la manifestación de Su unidad, Él reúne especímenes de todas Sus generosidades, de cada miembro de cada especie animada, y en particular del hombre, ordena los instrumentos y herramientas de los seres vivos, y proclama la solicitud especial de Su belleza a cada individuo, esto sin romper la integridad del universo. En cuanto al hombre, es en él donde Allah hace conocido de forma concentrada varias formas de Su generosidad.

 

Del mismo modo, puede decirse que un melón está concentrado en su semilla; el ser que hace la semilla debe ser necesariamente él que hace el melón. Entonces, con el equilibrio especial de su conocimiento y la ley particular de su sabiduría, él le saca la semilla, los junta y los recubre con una cáscara. Nadie más que el uno y único que hace el melón es capaz de hacer su semilla. Lo contrario sería imposible.

 

Ya que a través de la manifestación de Misericordia, el cosmos se convierte en un árbol o un jardín, la tierra se hace la fruta como un melón, y el hombre se hace como una semilla, ciertamente el Creador y Sustentor del ser vivo más pequeño debe ser el Creador de toda la tierra y todo el cosmos.

 

En Resumen: como la fabricación y despliegue de las formas regulares y ordenadas de todos los seres por la verdad de la Apertura, que es completa, demuestra la unidad al punto de ser evidente, entonces también la verdad de la Misericordia, que logra todas las cosas, que nutre a todos los seres vivos que nacen y llegan a la vida en este mundo, en particular el recién llegado, con suma orden y regularidad, haciendo todas las necesidades para alcanzarlas, no olvidando ninguna de ellas, esta misma piedad que alcanza a todos los individuos en todas partes, en el mismo instante, demuestra tanto unidad, como la unidad dentro de la unidad. Nuestro viajero entonces atestiguó la siguiente Tercera Verdad en el Tercer Lugar de parada.

 

LA TERCERA VERDAD: la Verdad de la Disposición y la Administración

 

Es decir para administrar con orden completa y equilibrio los cuerpos celestes imponentes y rápido que se mueven e imperioso, elementos entrometidos, y los habitantes necesitados, débiles de la tierra; para causar que se ayuden los unos a los otros; administrarlos conjuntamente; tomar todas las medidas necesarias concernientes a ellos; y hacer de este mundo enorme un reino perfecto, una ciudad magnífica, un palacio bien embellecido. Dejando de lado las esferas enormes de esta administración imperiosa y misericordiosa, ya que es explicado y probado en secciones importantes del Risale-i Nur como la Décima Palabra, mostraremos, por medio de una comparación, una página sola y la etapa de aquella administración cuando se manifiesta en la primavera sobre la faz de la tierra.

 

Supongamos, por ejemplo, que algún conquistador mundial maravilloso reuniera un ejército de cuatrocientos mil grupos diferentes y nacionalidades, y les suministrara ropa y armas, las instrucciones y Descartes, y los salarios a cada grupo y nacionalidad, por separado y diversamente, sin ningún defecto, sin error, en el momento apropiado, sin ninguna tardanza ni confusión, con suma regularidad y de la forma más perfecta, ninguna causa además del poder extraordinario del comandante maravilloso podría extender su mano para intentar algo tan enorme, complejo, sutil, equilibrado, multitudinario y administrado. Si extendiera su mano, destruiría el equilibrio y causarían confusión.

 

También vemos con nuestros propios ojos que una mano invisible crea y administra cada primavera a un ejército magnífico formado de cuatrocientas mil especies diferentes. En otoño –un ejemplo del día de la resurrección– libera a trescientas mil de aquellas cuatrocientas mil especies de plantas y animales de sus deberes, y ellos siguen el permiso a través de la actividad de la muerte y en nombre del fallecimiento.

 

En primavera –una muestra de la reunión que sigue a la resurrección–construye trescientos mil ejemplos de la resurrección de los muertos en el espacio de unas semanas, con sumo orden y disciplina. En el caso del árbol, cuatro resurrecciones ocurren, el árbol en sí mismo, sus hojas, sus flores, y sus frutas. Después de mostrar la primavera a nuestros ojos exactamente como la precedente, da a cada especie y grupo en el ejército de gloria, que contiene cuatrocientas mil especies diferentes, su sustento apropiado y provisión, sus armas defensivas y ropa distintiva, sus órdenes y descartes, y todos los instrumentos y herramientas que necesitan, con sumo orden y regularidad, sin error ni fallo, sin confusión ni omisión, de manera inesperada y en el momento apropiado. Esto así demuestra su unidad, unicidad, y poder infinito y piedad ilimitada dentro de la perfección de la dominación, la soberanía y la sabiduría, y escribe con la pluma de la Divina Determinación esta proclamación de la unidad Divina en la faz de la tierra, en la página de cada primavera.

 

Después de leer sólo una página de esta proclamación de una primavera, nuestro viajero se dijo a sí mismo:

 

“El tormento del fuego del Infierno es justicia pura para aquellos que cometen el error de negar la resurrección. Ya que tal negación refutaría las numerosas promesas y negaría el poder de Un Poderoso y Convincente, Colérico de Gloria, Quién ha prometido y ha asegurado a todos Sus profetas miles de veces y ha expuesto en miles de aleyas del Corán, explícitamente y por vía de la alusión, que Él causará una resurrección y una reunión, mucho más fácil para Él que los miles de reuniones milagrosas que ocurren cada primavera, cada una más maravillosa que la Reunión Suprema.” Su alma respondió: “Creemos lo que dices”.

 

LA CUARTA VERDAD, que forma el Trigésimo Tercer Grado: la Verdad de Compasión y la Concesión de Provisión

 

Es decir, el envió, sobre la faz entera del globo, dentro de la tierra, en el aire y por encima de él y en el océano y a su alrededor, de todos los seres vivos, sobre todo aquellos dotados con espíritu, y de entre ellos sobre todo el impotente, el débil y el joven, todo su sustento necesario, material e inmaterial, de la manera más solícita, sacándolo del suelo seco y rudo, de lo solido, de los huesos secos como trozos de madera, y en caso de la más delicada de todas las formas de sustento, desde la sangre y orina, en el momento apropiado, de manera ordenada, sin ninguna omisión o confusión, delante de nuestros ojos, por una mano invisible.

 

Sí, la aleya,

 

“Allah es Quien provee, el Dueño del poder, el fuerte.”43

 

restringe a Allah la tarea de sostenimiento y suministro, y la aleya,

 

“No hay ninguna criatura en la tierra cuya provisión no recaiga sobre Allah y de la que Él no sepa su morada y su depósito. Todo está en un libro claro.”44

 

provee una garantía dominante y promete arreglar la provisión para todos los hombres y animales. Del mismo modo, la aleya,

 

“¿A cuántos animales que no llevan consigo su provisión, Allah los provee, al igual que hace con vosotros? Él es Quien oye y Quien sabe.”45

 

establece y proclama que es Allah Quien garantiza y asegura a todas las criaturas impotentes, débiles y desgraciadas que son incapaces de asegurar su propio sustento, de una manera inesperada, en efecto desde lo Invisible o incluso desde la nada; Él por ejemplo es Quién mantiene animales en el lecho marino y su juventud. Esta proclamación es dirigida en particular a aquellos hombres que adoran causas y son inconscientes de que es Él Quien otorga la provisión del velo de la causalidad. Numerosas otras aleyas del Corán y trozos innumerables de pruebas cósmicas unánimemente demuestran que esta es la compasión de un solo Proveedor Glorioso que nutre a todos los seres vivos.

 

Ahora los árboles requieren una cierta forma de sustento, pero no tienen, ni poder ni voluntad. Ellos permanecen por lo tanto en sus sitios, confiando en Allah, y su provisión viene rápidamente a ellos. Entonces también el sustento de los niños fluye a sus bocas a través de pequeñas bombas maravillosas, ayudadas por la atención y la ternura de sus madres. Entonces cuando los niños adquieren un poco de poder y voluntad, la leche cesa. Estos casos diferentes claramente demuestran que el sustento lícito no es proporcionado a la voluntad y poder, pero viene en relación a la debilidad e impotencia, que inducen a la confianza en Allah.

 

La voluntad, el poder y la inteligencia con frecuencia incitan a la avaricia, que es una fuente de pérdida, y a menudo empuja a ciertos hombres cultos hacia una forma de mendicidad, mientras que por contraste y debilidad confiada del hombre tosco, ordinario y común puede hacer que él alcance la riqueza.

 

El proverbio, “Cuántos hombres cultos se han esforzado en vano, y cuántos ignorantes ganaron la rica provisión”, establece que la provisión lícita no es ganada por el poder y la voluntad, sino por una piedad que se encuentra en el trabajo y esfuerzos aceptables; es otorgada por una ternura que se compadece de la necesidad.

 

Ahora la provisión y el sustento son de dos tipos:

 

La Primera es la provisión verdadera y natural, requerida para la vida; está garantizada por el Sustentor. Es, en efecto, tan regular y bien ordenada que esta provisión natural, almacenada en el cuerpo en forma de grasa y otras cosas, es bastante para asegurar la supervivencia durante al menos veinte días, aun si no se come nada. Aquellos que aparentemente se mueren de hambre antes de los veinte o treinta días sólo están sintiendo y antes de que la provisión almacenada en su cuerpo sea agotada, mueren en realidad no de una carencia de provisión, sino de una enfermedad que surge de la carencia de precaución y la perturbación del hábito fijo.

 

La Segunda Forma de Provisión: provisión metafórica y artificial, surge debido a la adicción al hábito, derroche y mal uso, pero adquiriendo el aspecto de la necesidad. Esta forma no está garantizada por el Sustentor, pero depende de Su generosidad: a veces Él puede darla, y otras veces Él puede no darla.

 

Con respecto a esta segunda forma de provisión y sustento, feliz es el que considera su frugalidad –una fuente de felicidad y placer– alegría y esfuerzos lícitos, como una forma de adoración y rezo activo para el sustento. Él acepta la generosidad de Allah de forma apreciativa y agradecida, y pasa su propia vida felizmente.

 

Desgraciado es el que da cuenta de la prodigalidad –una fuente de miseria y pérdida– y avaricia, abandona los esfuerzos lícitos, golpea en cada puerta, pasa su vida con pereza, opresión y desgracia, y además lleva su propia vida a la muerte.

 

Del mismo modo que un estómago requiere sustento, entonces también las capacidades sutiles y los sentidos del hombre, su corazón, espíritu, inteligencia, vista, oído y gusto, también solicitan su sustento del Proveedor Compasivo y de forma agradecida lo reciben. A cada uno de ellos por separado y de forma apropiada es presentada tal provisión de la tesorería de la piedad que les alegrará y les dará placer. En efecto, el Proveedor Compasivo, a fin de darles la provisión en la medida más generosa ha creado cada una de las capacidades sutiles del hombre –vista y oído, corazón, imaginación, e intelecto – en forma de una llave para Su tesorería de piedad. Por ejemplo, la vista es una llave a la tesorería que contiene joyas preciosas como la imparcialidad y la belleza para ser vista en la cara del universo, y los mismos adquieren verdad de todos los demás mencionados; todos ellos se benefician por la fe. Continuamos con nuestra digresión:

 

El Todopoderoso y Sabio Quién creó este cosmos creó también la vida como un resumen completo del cosmos, y concentró todos Sus objetivos y las manifestaciones de Sus Nombres allí. Entonces también, dentro del reino de la vida, hizo de la provisión un centro completo de la actividad y creó en los seres animados el gusto a la provisión, así haciendo a los seres vivos responder a Su dominación y amor con gratitud permanente y universal, y adoración que es uno de los objetivos significativos y los casos de la sabiduría inherente en la creación del universo.

 

Por ejemplo, esto es una de las actividades de la dominación para causar cada área del amplio reino de la dominación alegrarse – los cielos están hechos para el regocijo con ángeles y seres de espíritu, el Mundo de lo Invisible con espíritus, y el mundo material, en particular el aire y la tierra, con la existencia de todos los seres vivos, en particular las aves, grandes y pequeñas, en todas las épocas y lugares. A través de la sabiduría, causando alegría y el elixir de la vida y el espíritu, los animales y los hombres, como si fueran, azotados por la necesidad de la provisión y sustento, así son librados de la pereza. Esta también es una de las actividades sabias de la dominación. Si no fuera para tales casos significativos de sabiduría, la provisión destinada a animales sería causada instintivamente para precipitarse hacia ellos y satisfacer sus necesidades, sin ningún esfuerzo por su parte, como la provisión y sustento están hechos para precipitarse hacia el árbol.

 

Si hubiera un ojo capaz atestiguar y entender la superficie entera de la tierra a la vez, a fin de percibir las bellezas de los Nombres del Clemente y Proveedor y el testigo que ellos sostienen para la unidad Divina, vería que la dulce belleza está contenida en la manifestación sensible y solícita del Proveedor Clemente Que envía a las caravanas de animales al final del invierno, cuando su provisión está a punto de ser agotada, una comida muy deliciosa, abundante y variada y las generosidades, sacadas exclusivamente de Su tesorería invisible de piedad, como el socorro de la generosidad invisible y Divina, colocado en manos de las plantas, las copas de los árboles, y el pecho de las madres. El poseedor de aquel ojo que todo lo ve se daría cuenta de lo siguiente:

 

La fabricación de una manzana sola, y donación generosa de ella a un hombre como sustento verdadero y provisión, puede ser llevada a cabo sólo por un Ser Que hace que las temporadas, las noches y los días roten, Quién hace que el planeta gire como un buque de carga, y así trae las frutas de la temporada al alcance de aquellos invitados necesitados de la tierra quienes permanecen esperando. Como el sello de su naturaleza, el sello de la sabiduría, la impresión del eterno suplicado, el sello de misericordia que debe ser encontrado en la superficie de la manzana, debe ser encontrado también en todas las manzanas y demás frutas, plantas y animales. De ahí que el Maestro verdadero y Hacedor de la manzana esté obligado a ser un Soberano glorioso, el Creador Bello de todos los habitantes del mundo, quienes son las parejas, los congéneres y los hermanos de la manzana; de la tierra enorme que es el jardín de la manzana; del árbol del cosmos que es su fábrica; de las temporadas que son su taller; y de la primavera y verano que son su lugar de maduración.

 

En otras palabras, cada fruta es un sello de unidad que hace conocido al Escritor y Hacedor de la tierra, su árbol, y del libro del universo, su jardín; esto demuestra Su unidad, y muestra al número de frutas, el sello adjunto al decreto de la unidad.

 

Ya que el Risale-i el Nur es una manifestación de los Nombres Todo-Clemente y Todo-Sabio, y numerosos destellos y misterios de la verdad de la Clemencia han sido expuestos y probados en muchas partes del Risale-i Nur, dejamos la discusión adicional del tema a esas partes y nos contentamos con esta breve indicación, de la gran tesorería, debido a las circunstancias desfavorables que sufrimos ahora.

 

Nuestro viajero ahora dice: “¡Alabado sea Allah! He visto y he oído Verdades de Treinta árboles que atestiguan la existencia necesaria y unidad del Creador y Soberano que yo buscaba en todas partes e investigaba después. Cada una de las verdades es brillante como el sol y no deja ninguna oscuridad. Es tan fuerte y firme como una montaña. Cada una de ellas, con sus verificaciones, soporta al testigo decisivo de Su existencia, y con su entendimiento demuestra Su unidad en forma de manifestación. Demostrando implícitamente todos los pilares de la fe, la totalidad y consenso de estas verdades hace que nuestra creencia avance de la imitación a la realización, de la realización al conocimiento de la certeza, del conocimiento de la certeza a la visión de la certeza, y de la visión a la certeza a la absoluta certeza. Alabado sea Allah; esto es de la generosidad de mi Sustentor”.

 

“Las alabanzas a Allah que nos ha guiado esto, puesto que si Allah no nos hubiera guiado, nosotros jamás nos habríamos guiado; es cierto que los mensajeros de nuestro Señor vinieron con la verdad.”46

 

En breve alusión a las luces de la creencia derivadas por nuestro viajero inquisitivo desde las cuatro verdades sublimes él atestiguó en el Tercer Lugar de parada, fue dicho en el Segundo Capítulo de la Primera Estación, acerca de las verdades del Tercer Lugar de parada:

 

No hay más dios que Allah, el Ser Necesario, Uno, Único, Cuya Existencia Necesaria en la Unidad señala la presencia de la sublimidad del entendimiento de la verdad de la apertura, a través del despliegue de las formas diferentes de cuatrocientas mil especies de criaturas, perfectas y sin defectos, según el testimonio de la biología y la botánica; la presencia de la sublimidad del entendimiento de la verdad de misericordia, comprensiva y regular, sin ninguna deficiencia, como el ojo puede ver; la presencia de la sublimidad de la verdad de la administración, que cerca de manera ordenada a todos los seres vivos, sin error o defecto; la presencia de la sublimidad del entendimiento de la verdad de la compasión y el sostenimiento, abarcando todos los consumidores de sustento, en cada momento de necesidad, sin error ni olvido; Gloria a Él, el Proveedor, el Misericordioso, el Clemente, el Solícito, el Generoso; Sus regalos son universales, y Su Generosidad lo abarca todo; ¡no hay más dios que Él!

 

“¡Gloria a Ti! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado. Tú

eres, en verdad, el Conocedor perfecto, el sabio.”47

 

¡Oh nuestro Sustentor! ¡Por ‘en Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso,’ Oh Allah, Oh Misericordioso, Oh Clemente! Otorga paz y bendiciones sobre nuestro maestro Muhammad, su Familia, todos sus Compañeros, al número de todas las letras del Risale-i Nur, multiplicado por diez veces el número de minutos de todas nuestras vidas en este mundo y el más allá, y luego por el número de partículas de mi cuerpo durante el curso de mi vida. Perdóname, y a aquellos que me ayudan con sinceridad en la copia y distribución del Risale-i Nur, y a nuestros padres, nuestros maestros, o shaykhs, nuestras hermanas, nuestros hermanos, y los estudiantes sinceros del Risale-i Nur, en particular aquellos que escriben y copian este tratado; por Tu Piedad, Oh el Más Misericordioso de los Misericordiosos, Amén. ¡La conclusión de nuestro rezo es, ‘Alabado sea Allah, el Sustentor de Todos los Mundos!’

 

28. Corán 48:4.

29. Corán 21:22.

30. Corán 57:4.

31. Corán 3:27.

32. Corán 4:47.

33. Corán 16:68.

34. Corán 16:66.

35. Corán 16:67.

36. Corán 36:52.

37. Corán 16:77.

38. Corán 31:27.

39. El tiempo ha probado que el hombre referido aquí no es en realidad un individuo, sino que es el Risale-i Nur por sí mismo. Puede ser que la gente de la revelación resultó notar al intérprete y anunciador del Risale-i Nur insignificante y de ahí que se viniera a hablar de “un hombre”.

40. al-‘Ajlūnī, Kashf al-Khafā’, i, 310.

41. Corán 39:7.

42. Corán 3:5-6.

43. Corán 51:58.

44. Corán 11:6.

45. Corán 29:60.

46. Corán 7:42.

47. Corán 2:31.

 

NOTA

 

Ya que las otras partes del Risale-i Nur no estaban disponibles en lugar que vio la composición del tratado anterior, fue necesario escribirlo aquí abajo, ciertos asuntos importantes de Las Palabras y Los Destellos han sido mencionados también en el Signo Supremo, en lo que es una repetición aparente. En vez de tener a los estudiantes del Risale-i Nur en esta área escribiendo el Risale-i Nur completo en miniatura, los teníamos anotando todo el tratado presente

 

La copia revisada de este borrador fue escrita por una cierta persona bendita. Incluso aunque él fuera ignorante de tales asuntos, vimos en la copia preparada por él una correspondencia sutil y profunda de las letras: había seiscientos sesenta y seis alifs escritos a principios de las líneas en su copia. Este número corresponde totalmente con el valor según el abjad del título dado a este tratado por Imam 'Ali (Que Allah esté contento con él), Ayat al-Kubra (el Signo Supremo), y así demostrar la conveniencia de este título para el tratado. También entendimos esta correspondencia numérica por ser una indicación de que este tratado es un destello sacado de la luz de las aleyas del Corán ya que ellas son seis mil seiscientas sesenta y seis en número.

 

Said Nursi

 

SOBRE EL OBJETIVO DEL RISALE-I NUR

 

Hoy, he escuchado un imaginario intercambio de preguntas y respuestas. Os expondré un resumen de ellos:

 

Alguien dijo: “La buena movilización y completa preparación del Risale-i Nur por la creencia y la prueba de la unidad Divina aumentan constantemente. La centésima parte de su contenido es bastante para hacer callar al más obstinado; ¿Por qué entonces esta movilización febril adicional y preparación?”

 

Ellos le respondieron: “el Risale-i Nur no está sólo reparando un daño menor o una pequeña casa; repara el daño enorme y la ciudad que abarca todo el Islam, las piedras que son del tamaño de montañas. Y no esforzándose por reforzar sólo un corazón y consciente individual; sino esforzándose por curar con las medicinas del Corán y la creencia y el Corán milagroso las ideas de corazón y generalmente colectivas, que han sido violadas de manera impresionante por los instrumentos de corrupción preparados y almacenados más de mil años, y la conciencia general, que afronta la corrupción por la destrucción de las fundaciones, corrientes, y señales del Islam que son el refugio de todos y en particular de la masa de creyentes.

 

“Seguramente, para tales violaciones universales y heridas imponentes, las pruebas y el equipo de la certidumbre suma y la fuerza de las montañas, y las medicinas bien demostradas e innumerables con la eficacia de mil remedios son necesarios. Surgiendo en este tiempo de milagro del Corán de la Exposición Milagrosa, el Risale-i Nur realiza esta función, y es también el medio de avance y progresión por los grados infinitos de la creencia.”

 

Una larga discusión siguió a lo que escuché, ofreciendo gracias infinitas. Corto el asunto aquí.

 

Said Nursi