La Decima Palabra (10. Söz, Spanisch)

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La Decima Palabra

 

Resurrección y El Más Allá

 

NOTA

 

Las razones para que escriba estos tratados en forma de metáforas, comparaciones e historias son para facilitar la comprensión y mostrar cómo de racionales, apropiadas, bien fundadas y coherentes son las verdades del Islam. El significado de las historias está contenido, en las verdades que las concluyen; cada historia es como una alusión que indica su verdad final. Por lo tanto, ellos no son meros cuentos ficticios, sino verdades auténticas.

 

En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.

 

“Así pues, mira las huellas de la misericordia de Allah: cómo le da vida a la tierra después de haber estado muerta. Él es Quien devolverá la vida a los muertos y Él que tiene poder sobre todas las cosas.”1

1.Corán 30:50.

 

Hermano, si tú deseas una discusión sobre la resurrección y el Más Allá en un lenguaje simple y común, en un estilo franco, entonces escucha la siguiente comparación, junto con mi propia alma.

 

Una vez dos hombres estaban viajando por una tierra tan bonita como el Paraiso (por tierra entendemos el mundo). Mirando a su alrededor, ellos vieron que todo el mundo había dejado abierta la puerta de su casa o de su tienda y no se preocupaban de cuidarla. Dinero y propiedad eran fácilmente accesibles, sin nadie que los reclamara. Uno de los dos viajeros agarró todo lo que imaginó, robándolo y usurpándolo. Después de sus apetencias, cometió toda clase de injusticia y abominación. Nadie de aquella tierra se movió para pararlo. Pero su amigo le dijo:

 

“¿Qué haces? Serás castigado, y arrastrado a la desgracia. Toda esta propiedad pertenece al estado. La gente de esta tierra, incluidos los niños también, son todos soldados o sirvientes del gobierno. Si no te molestan es porque ellos son ahora civiles. Pero las leyes son estrictas aquí. El sultán ha instalado teléfonos en todas partes y sus agentes están por todas partes. Ve rápido, y trata de colocar las cosas.”

 

Pero el hombre casquivano dijo en su obstinación: “No, ésto no es propiedad del Estado; ésto pertenece en cambio a alguna dotación, y no tiene un propietario claro u obvio. Cada uno puede hacer uso de ello para su bien. Y no veo razón para negarme a mi mismo el uso de estas cosas buenas. No creeré que pertenecen a alguien a menos que no lo vea con mis propios ojos.” Él continuó hablando así, con muchos argumentos filosóficos falsos, y una discusión seria tuvo lugar entre ellos.

 

El hombre necio dijo: “¿Quién es el sultán aquí? No puedo verlo,” y su amigo replicó:

 

“Toda aldea debe tener su cacique; cada aguja debe tener su manufacturero y artesano. Y, como sabes, cada carta debe ser escrita por alguien. ¿Cómo, entonces, podría estar tan sumamente bien ordenado un reino sin un jefe? ¿Y cómo puede haber tanta riqueza que no tenga dueño, cuando cada hora un tren2 llega lleno de donaciones preciosas e ingeniosas, como si viniera de un reino invisible? Y todos los anuncios y proclamaciones, todos los sellos, encontrados sobre todos aquellos bienes, todas las monedas y las banderas que se agitan en cada esquina del reino -¿pueden ellos existir sin un dueño? Parece que has estudiado idiomas extranjeros, pero no eres capaz de leer este argumento Islámico. Además, rechazas preguntar a los que son capaces de leerlo. Ven ahora, voy a leerte el decreto supremo del sultán.”

 

2.Indica el ciclo de un año. Es decir, cada primavera es una carreta que viene desde un reino invisible.

 

El hombre terco entonces replicó:

 

“Bien, supongamos que hay un sultán; ¿Qué daño puede hacerle mi uso diminuto? ¿Disminuirá su tesoro debido a ello? En cualquier caso, aquí no hay prisión; ni se ve castigo alguno.”

 

Su amigo replicó: “Esta tierra que ves es una tierra maniobrable. Es, además, una exhibición de sus maravillosas artes reales. Entonces otra vez puede ser considerado como un hospicio temporal, desprovisto de fundaciones. ¿No ves que cada día una caravana llega y otra se marcha y desaparece? Constantemente se llena y se vacia. Pronto la tierra entera será cambiada; sus habitantes se marcharán para el otro y más duradero reino. Allí cada uno será recompensado o castigado de acuerdo a sus servicios.”

 

Aquel traidor necio replicó rebeldemente: “No lo creo. ¿Es posible que una tierra entera fallezca, y se translade a otro reino?

 

Su fiel amigo entonces replicó: “Ya que eres tan obstinado y rebelde, ven, déjame demostrarte, con doce de las innumerables pruebas disponibles, que hay un Tribunal Supremo, un reino de recompensa y generosidad y un reino de castigo y encarcelamiento, tal como este mundo es parcialmente vaciado cada día, llegará el día en que será totalmente vaciado y destruido.

 

Primer Aspecto: ¿Es posible que en cualquier reino, y particularmente un reino tan espléndido como éste, no debería haber recompensa para aquellos que sirven obedientemente y no debería haber castigo para aquellos que se rebelan? Recompensa y castigo no existen virtualmente aquí;

 

Por lo tanto debe haber un Tribunal Supremo en alguna parte.

 

Segundo Aspecto: ¡Mira la organización y administración de este reino! Ve como cada uno, incluyendo al más pobre y al más débil, es provisto con un sustento adornado y perfecto. El mejor cuidado lo recibe el enfermo. Reales y deliciosas comidas, platos, decoraciones incrustadas con joyas, prendas bordadas, banquetes espléndidos – todo puede ser encontrado aquí. Mira como cada uno paga la atención prevista a sus impuestos, con excepción de la gente testaruda como tú. Nadie quebranta sus generosidades más de una pulgada. El mejor de todos los hombres sirve con modestia y obediencia, con una actitud de miedo y pavor. El soberano de esta reino debe poseer, entonces, gran generosidad y compasión, así como, al mismo tiempo, gran dignidad, exaltada impresión y honor. Ahora la generosidad requiere libertad; la compasión no puede prescindir de la beneficiencia; y la impresión y el honor hacen imperativo que el descortés será castigado. Pero en este reino no se practica ni una milésima parte de lo que merece esta compasión y honor. El opresor retiene su dignidad, y el oprimido, su humillación, cuando ellos se marchan y emigran desde este reino.

 

Sus asuntos son dejados, entonces, al Tribunal Supremo.

 

Tercer Aspecto: ¡Mira como la noble sabiduría y el ordenamiento de asuntos son manejados, y como la justicia verdadera y las transacciones equilibradas son efectuadas! Ahora un régimen sabio requiere que los que buscan el refugio bajo el ala de la protección del estado reciban favor, y la justicia exige que los derechos de las personas sean conservados, de modo que el honor del estado y la grandiosidad del sultanato se preserve. Pero aquí en esta tierra, ni una milésima parte de las exigencias de tal sabiduría y justicia es realizada; por ejemplo, la gente necia como tú por lo general deja este reino impune. Entonces decimos de nuevo,

 

Los asuntos son pospuestos para la consideracion de un Tribunal Supremo.

 

Cuarto Aspecto: ¡Mira estas joyas innumerables e incomparables que se muestran aquí, estos platos sin par presentados como un banquete! Demuestran que el jefe de estas tierras está lleno de generosidad infinita y de un tesoro inagotable. Ahora tal generosidad y tal tesoro merece y requiere una demostración generosa que debería ser eterna e incluye todos los objetos posibles de deseo. Él más lejos requiere que todos los que vienen como invitados para tomar aquella demostración deberían estar allí para siempre y para que no sufran el dolor de la muerte y la separación. Ya que como el cese del dolor es agradable, ¡también el cese del placer es doloroso! ¡Mira estas demostraciones y anunciaciones! ¡Y escucha a estos heraldos proclamar las artes finas y delicadas de un sultán que puede hacer milagros, y demostrar sus perfecciones! Ellos declaran Su belleza espiritual incomparable, y hablan de la manifestación sutil de su belleza oculta; Él debe tener, entonces, una gran y asombrosa belleza espiritual y la perfección. Esta perfección impecable oculta recae sobre quién lo apreciará y lo admirará, que lo mirará gritando, ¡Mashallah!, así mostrándolo y haciéndolo conocido.

 

Como para la belleza oculta e incomparable, ésta también requiere ver y ser vista, o más bien contemplarse de dos modos. El primero consiste en la contemplación de si misma en espejos diferentes, y el segundo contemplarse a si misma mediante la contemplación de espectadores embelesados y admiradores atónitos. La belleza oculta desea, entonces, ver y ser vista, contemplar para siempre y ser contemplada sin cesar. Ésta desea también la existencia permanente para los espectadores embelesados y asombrados admiradores. Ya que la belleza eterna nunca puede contentarse con un admirador transitorio; además, un admirador destinado a fallecer sin la esperanza de vuelta encontrará su amor que envuelve a la enemistad siempre que él se imagine su muerte; y su admiración y respeto cederán al desprecio. Porque está en la naturaleza del hombre odiar lo desconocido y a lo que no está acostumbrado. Cada uno deja el hospicio de este reino muy rápidamente y desaparece, habiendo visto sólo una luz débil de la perfección y la belleza durante nada más que un momento, no siendo saciada de ninguna manera.

 

Entonces, se va a un reino de contemplación permanente…

 

Quinto Aspecto: Mira, ésto es evidente desde que todos estos asuntos que el incomparable Ser posee la más grande piedad. Proporciona ayuda para ser rápidamente extendida a cada víctima de desgracia, contesta cada pregunta y petición; y con compasión realiza hasta la necesidad más humilde de su sujeto más humilde. Si, por ejemplo, la oveja de algún pastor se hiere una pata, le envía alguna medicina o envía un veterinario.

 

A ver, vamos; hay una gran reunión en aquella isla. Toda la nobleza de la tierra está reunida allí. Mira, el comandante más noble, portador de grandes condecoraciones, está pronunciando un discurso, y solicita ciertas cosas de ese sultán clemente. Toda la gente dice: 'Sí, sí también deseamos lo mismo,' y afirman y consienten sus palabras. Ahora escucha las palabras de aquel comandante que tiene el favor del Sultán:

 

Ahora escucha, el amado de este Sultán dice:

 

“¡Oh Sultán que nos nutres con tu generosidad! ¡Muéstranos la fuente y el origen de estos ejemplos y sombras que nos has mostrado! ¡Acércanos a tu centro de sultanato!; ¡No nos dejes fallecer en estos desiertos! ¡Llévanos a tu presencia y ten misericordia de nosotros! ¡Aliméntenos allí en la generosidad deliciosa que has hecho que nosotros probemos aquí! ¡No nos atormentes con declinación y destierro! ¡No abandones a tus criaturas ansiosas, agradecidas y obedientes a su suerte; no las aniquiles!” dice y ruega mucho. Tu también lo escuchas.

 

¿Es posible que un sultán tan misericordioso y poderoso debiera realizar totalmente el objetivo mas simple de Su hombre más ordinario y que no realice el deseo más bueno y más alto de su comandante más querido y noble?

 

Además, el objetivo de aquel comandante es el objetivo de todos los hombres, y su realización Y, su deseo es requerido por la compasión y la justicia del Sultán. Ésto es materia fácil para él, de ninguna dificultad, causándole menos dificultad que los lugares pasajeros del placer contenido en el hospicio del mundo. Si esta gastando tanto esfuerzo para estos lugares de la contemplación que durará sólo cinco o seis días, y fundó su sultatano. Por supuesto que él, sin duda, mostrará en su centro de monarquia tesoros verdaderos, perfecciones y habilidades de tal manera, y descubrirá tales espectáculos que, las mentes serán sorprendidas.

 

Entonces, aquellos enviados a este lugar de examen no son dejados a su suerte; los sitios de felicidad o calabozos los esperan.

 

Sexto Aspecto: ¡Ven ahora, mira! Todos estos ferrocarriles imponentes, aviones, máquinas, depósitos, y exposiciones muestran que detrás del velo existe un sultanato imponente,3 que gobierna.

 

3.Por ejemplo: Una gran armada en la edad presente recibe la orden, “tomar vuestras armas y calar vuestras bayonetas,” de acuerdo con las reglas de la guerra durante una maniobra, ésto parece un bosque de robles con espinas. De igual modo, cuando los soldados de la guarnición son ordenados en los días festivos a ponerse su uniforme de desfile y colgarse sus medallas, esto parecerá desde una punta hasta la otra un jardín de muchos colores y ornamentos, donde todas las flores han florecido. A la inversa, cuando en el lugar de desfile del mundo, varios tipos infinitos de soldados del Sultán Pre-eterno –ángeles, genios, hombres, animales e incluso las insensibles plantas- reciben la orden de “¡Sé! Y es” .Y ésto es la lucha por la preservación de la vida y la orden “tomad vuestras armas y equipos, y preparaos para defendeos,” y calar vuestras minuciosas bayonetas que son árboles clavados y plantas encontradas a lo largo del mundo, - entonces ellos parecen una magnífica armada avanzando con bayonetas caladas.

 

De igual forma, cada día y cada semana de la primavera es como un festival para cada especie del reino vegetal y cada especie se presenta a si misma como un testigo que mira fijamente al Sultán Pre-eterno con sus condecoraciones adornadas de piedras preciosas que Él les ha dado, como si ésto fuese un desfile para mostrar los regalos que Él les ha ofrecido a ellos. Es como si todas las plantas y los árboles estuvieran prestando atención a una orden de dominación, vestidos con las ropas enjoyadas producidas por el arte de Allah, llevando las condecoraciones hechas con Su Poder Creativo – flores y frutas. La superficie de la tierra entonces viene a representar el lugar de desfile en un espléndido día festivo, un magnífico y brillante desfile con los uniformes y condecoraciones enjoyadas de los soldados.

 

Tal sabiduría y bien ordenado logro y ornamento demuestra ciertamente, a todos aquellos que no son ciegos, que ellos derivan de un Sultán infinito en poder y sabiduría ilimitada.

 

Tal sultanato requiere sujetos dignos de Él. Pero ahora tú ves todos sus sujetos juntos en un hospicio, un hospicio que se llena y se vacía cada día. También se puede decir que sus sujetos son reunidos ahora en una tierra de pruebas por el bien de las maniobras, y esta tierra también cambia cada hora. Otra vez, podemos decir que todos sus sujetos se quedan en una sala de exhibiciones durante unos minutos para contemplar los especímenes de la beneficencia del sultán, productos valiosos para su arte milagroso. Pero la exposición cambia cada momento. El que se va no vuelve, el que viene se va. Ahora esta situación y circunstancia concluyentemente muestran que más allá del hospicio, la tierra de pruebas, la exposición, hay palacios permanentes, moradas duraderas, y jardines y tesorerías llenas de las muestras y formas originales puras y elevadas que vemos en este mundo.

 

Entonces, esforzarse aquí es por ellos. Nos hace trabajar aquí, y allí nos recompensa. Dependiendo de la capacidad de cada uno así será su felicidad.

 

Séptimo Aspecto: Ven, caminemos un poco, y veamos lo que hay en esta gente civilizada. Mira, en cada lugar, en cada esquina, las cámaras fotográficas están colocadas y hacen fotos. En todas partes hay varios escribanos sentados que anotan cosas. Todo está siendo registrado. Ellos registran hasta los hechos menos significativos de los acontecimientos más triviales. ¡Eh! En esa montaña alta hay un cámara fotográfica al servicio del sultán4; hacen fotos de todo lo que pasa en estos lugares. El sultán debe haber publicado, entonces, esta orden para registrar todo lo que ocurre en su propiedad, todos los procesos y trabajos. En otras palabras, aquel Personaje Exaltado tiene todos los acontecimientos registrados y fotográficamente grabados. El registro preciso que él guarda debe, sin duda, ser por el bien de pedir cuentas un día a sus sujetos.

 

Ahora ¿es del todo posible que un Ser Todo Poderoso y Todo Preservador, que no descuida la obra más banal del mejor entre sus sujetos, no debiera pedirle cuentas, no debiera recompensarlo y castigarlo? Después de todo, aquellos principales entre sus sujetos que realizan hechos ofensivos a su gloria, contrarios a su orgullo e inaceptables a su compasión, y aquellos hechos permanecen impunes en este mundo.

 

Por lo tanto, su juicio es pospuesto para un Tribunal Supremo.

 

4.Algunas de las verdades indicadas en esta parábola han sido explicadas en la Séptima Verdad. De todas maneras, vamos a señalar aquí que la figura de la “Suprema cámara fotográfica devota al servicio del sultán” es una indicación del Cuaderno Divino. La realidad y la existencia del Cuaderno Divino ha sido probada en la Palabra Vigésimo Sexta como sigue: una carpeta pequeña sugiere la existencia de un gran libro mayor; un pequeño documento indica la existencia de un gran archivo, unas pequeñas gotas indican la existencia de un gran tanque de agua. Entonces también las facultades retentivas del hombre, las frutas de los árboles, las semillas y los granos de la fruta, siendo cada uno como una pequeña carpeta, un Cuaderno Divino en miniatura o una gota procedente de una pluma que escribe el gran Cuaderno Divino –ello señala, indica y prueba la existencia de una Facultad Suprema Retentiva, un gran archivo, un exaltado Cuaderno Divino. Por supuesto, ellos demuestran ésto claramente a las mentes perspicaces.

 

Octavo Aspecto: Ven, voy a leerte los decretos publicados por aquel Sultán. Ve, él repetinamente hace las promesas siguientes y amenazas extremas: "les tomaré de su morada presente y les traeré a mi centro de monarquía. Allí otorgaré la felicidad al obediente y encarcelaré al desobediente. Destruyendo aquella morada temporal, voy a fundar un reino diferente que contiene palacios y calabozos eternos."

 

Las promesas que Él hace son fáciles de cumplir para Él. Y son importantes para Sus sujetos. Es, además, incompatible con Su gloria y Su poder que Él rompiese Su promesa.

 

Entonces mira, ¡oh confundido! Tú eres consciente de las reclamaciones de tu imaginación mentirosa, tu mente afligida, tu alma engañosa, pero niegas las palabras de un Ser a Quien no pueden obligar de ninguna manera a romper Su promesa, y a cuya veracidad todos los hechos visibles atestiguan. Seguramente mereces un gran castigo. Pareces un viajero que cierra sus ojos a la luz del sol y mira en cambio sobre su propia imaginación. Su imaginación desea iluminar su camino imponentemente oscuro con la luz de su cerebro, aunque ésta no sea más que una luciérnaga. Una vez que el Sultán promete, Él cumplirá por supuesto. En realidad su realización es lo más fácil para Él y además lo más necesario para nosotros y todas las cosas, así como para Él y para Su reino.

 

Hay por lo tanto, un Tribunal Supremo, y una felicidad elevada.

 

Noveno Aspecto: ¡Ven ahora! Mira las cabezas de estas secciones y grupos;5 cada uno tiene un teléfono privado para hablar personalmente con el Sultán. A veces también ellos están en Su presencia. Mira lo que ellos dicen e informan unánimemente, el Sultán ha preparado el lugar más magnífico y severo para recompensa y castigo. Sus promesas son enfáticas y sus amenazas son las más severas. Además Su gloria y dignidad son tales que Él no se inclinaría de ninguna manera a la ruín inherente rotura de una promesa. Los portadores de este informe, quienes son tan numerosos como para ser universalmente aceptados, adelante relatan con la fuerte unanimidad del consenso que “el trono y el centro de la alta monarquía, algunos cuyos rastros son visibles aquí, están en otro reino lejos, distinto de éste y los edificios que existen en esta tierra de testigos son demasiado temporales. Despues se convertirán en palacios eternos. Estos sitios cambiarán. Porque, para esta monarquía magnífica que no se descolore, el esplendor es aparente en sus trabajos, no puede ser de ninguna manera fundado o basado en contenidos tan pasajeros, impermanentes, inestables, insignificantes, alterables, defectuosos e imperfectos. Ésto está basado, mejor dicho, en asuntos dignos de ello, eternos, estables, permanentes y gloriosos.”

 

5.Las razones indicadas en este Aspecto se verán en la Octava Verdad. Por ejemplo, cuando hablamos de oficiales nosotros queremos decir Profetas y Santos. Respecto al teléfono es un enlace y relación con Allah que proviene del corazón y es el reflejo de la revelación y de la recepción de la inspiración. El corazón es como la cabeza y el auricular del teléfono.

 

Entonces, hay otro lugar, y de seguro iremos a ese reino.

 

Décimo Aspecto: Ven, hoy es el equinoccio de primavera.6 Ciertos cambios ocurrirán, y obras maravillosas surgirán. Durante este buen día de primavera, vamos a pasear por la verde llanura embellecida con hermosas flores. Mira, la gente también viene hacia aquí. Mira hay magia, los edificios se destruyeron. Tomaron otra forma. Mira, hay un milagro. Esos edificios que se derrumbaron, se han reconstruido de repente y que la llanura que una vez estuvo vacía se ha convertido en una ciudad populosa. Observa, cada hora se muestra una escena diferente, como la pantalla de cine, y toma una forma diferente. Pero fíjate, también, que existe un orden perfecto entre estas numerosas escenas complejas y de rápida evolución, de modo que todas las cosas están puestas en sitios apropiados. Las escenas imaginarias del cine no pueden estar tan bien ordenadas como ésto. Y ni millones de genios expertos podrían hacer estas obras. Este Sultán que no podemos ver debe haber realizado, entonces, milagros aún mayores.

 

6.Tú encontrarás este Aspecto en la Novena Verdad. El equinocio de primavera equivale al principio de la primavera, la superficie de la tierra en primavera es como un jardín cubierto de flores. Las escenas y espectáculos cambiantes son una alusión a las diferentes existencias primaverales, las categorías de la creación del verano, y el sustento para hombres y animales, que el Todo Poderoso y Glorioso Hacedor que el Todo Sabio y el Hermoso Creador, desde el principio de la primavera hasta el final del verano da luz en una sucesión ordenada, renueva con suma compasión, y envía ininterrumpidamente.

 

¡Oh necio!, tú preguntas: ¿"Cómo será este enorme reino destruido y reestablecido en otra parte?"

 

Tú ves que cada hora ocurren numerosos cambios y revoluciones, como la transferencia de un reino a otro que tu mente no acepta. De estas reuniones, separaciones y casos se deduce que hay un objetivo cierto dentro de estas composiciones y disoluciones, formaciones y destrucciones visibles y rápidas. Para una composición de una hora se hace el esfuerzo de diez años. Entonces estas circunstancias no pueden terminarse ahí. Son un tipo de parábola, una imitación. Aquel Ser exaltado las causa de manera milagrosa. De modo que las imagenes se tomen y se les den forma, y el resultado sea conservado y registrado. De igual modo que la maniobra en el campo de examen se iba anotando y registrando. En el lugar supremo el procedimiento a seguir también será así. Además, los resultados de todo lo que ocurre aquí serán permanentemente mostrados en alguna exposición suprema. Todos los fenómenos pasajeros y fluctuantes que vemos aquí ceden la fruta eterna Todos los cambios son entonces, por el bien de la suprema felicidad, un Alto Tribunal, por el bien de los propósitos exaltados que no conocemos.

 

Undécimo Aspecto: ¡Ven, oh amigo obstinado! Embarquemos en un avión o en un tren que viaje al este o al oeste, ésto es, hacia el pasado o hacia el futuro. Veamos los tipos de milagros que el Ser hacedor de milagros ha logrado en otros lugares. Mira, hay maravillas en todas partes como las moradas, espacios abiertos y manifestaciones que vemos. Pero todas difieren con respecto al arte y a las imágenes. Observa bien, sin embargo, cuanto orden tiene la sabiduría obvia, que nivel tiene la gracia evidente, que grado tiene la elevada justicia, y que resultado tiene la extensa piedad, deben ser vistos en estas moradas inestables, estos espacios abiertos impermanentes, estas manifestaciones sin futuro. Todos los que no están desprovistos totalmente de perspicacia van a entender una certeza que ninguna sabiduría puede ser imaginada más perfecta que la Suya, que ninguna providencia puede ser más bella que la Suya, que ninguna compasión puede ser más completa que la Suya, y que ninguna justicia puede ser más gloriosa que la Suya.

 

Si, por ejemplo, como imaginas, si ninguna morada permanente, elevados sitios, estaciones fijas, residencias duraderas, o la población residente y contenta existieron en la esfera de Su reino; y si las verdades de Su sabiduría, compasión, piedad y justicia no tenían ningún reino para manifestarse totalmente (ya que este reino impermanente no es lugar para su plena manifestación) – entonces estaríamos obligados a negar la sabiduría que vemos, negar la compasión que observamos, negar la piedad que está delante de nuestros ojos, y negar la justicia, los signos que son evidentes. Ésto sería tan estúpido como negar el sol, cuando vemos claramente su luz al mediodía. También tendríamos que considerar como un jugador vil o un tirano traidor al dueño (¡Dios prohibe!) del que proceden todas estas medidas sabias que vemos, todos estos actos de generosidad, todos estos regalos misericordiosos. Entonces todas las verdades se volverían mentiras. Y que una verdad se vuelva mentira es imposible, según el testimonio unánime de todos los seres racionales, excepto los sofistas necios que niegan la existencia de todo.

 

Hay, entonces, un reino a parte del presente. En él hay un Tribunal Supremo, un lugar de elevada justicia, un lugar de exaltada recompensa, donde toda la compasión, sabiduría, piedad y justicia se manifestarán plenamente.

 

Duodécimo Aspecto: Ven, déjanos volver ahora. Nosotros hablaremos con los jefes y oficiales de esos grupos variados, y mirando a su equipo nosotros investigaremos si este equipo les ha sido dado a ellos sólo por la satisfacción del sustento por un corto periodo de tiempo en este reino, o si ha sido dado por la satisfacción de obtener una larga vida de felicidad en otro reino. Déjanos ver. Nosotros no podemos mirarlos a todos y a sus equipos. Pero para poner un ejemplo, déjanos mirar la tarjeta de identidad y registrar a estos oficiales. En esta tarjeta, su rango, salario, tarea, provisiones e instrucciones están grabadas. Mira. Este rango no le ha sido otorgado sólo para unos pocos días, debe ser dado por un periodo prolongado. Su tarjeta dice: “Tu recibirás en una fecha concreta ese salario del tesoro” pero esa fecha llegará después de mucho tiempo, después de que este reino se haya acabado. Igualmente, la tarea mencionada en su tarjeta no ha sido dada para este reino temporal, sino por la satisfacción de ganar una felicidad permanente posible únicamente cerca del Sultán. Entonces también las provisiones ofrecidas a él no pueden ser simplemente por el gusto o la satisfacción de subsistir en este hospicio de unos pocos días de duración; sólo puede ser por la satisfacción de una vida larga y feliz. Las instrucciones hacen bastante claro que él está destinado a un lugar distinto, que él está trabajando para otro reino.

 

Ahora mira estos registros. Ellos contienen instrucciones para el uso y disposición de las armas y equipos; y responsabilidades. Si no hubiese otro reino más que éste, uno exaltado y eterno, que registrar con sus categóricas instrucciones y esta tarjeta de identidad con su clara información, ninguno tendría significado. Además, este oficial respetado, este noble comandante, este honorable jefe, caería a un grado más bajo que el de todos los hombres; el podría ser más desgraciado, desafortunado, degradado, afligido, indigente y débil que nadie. Aplica el mismo principio a todo.

 

Independientemente de lo que tú consideras y atestiguas: Después de este mundo transitorio existe otro mundo eterno.

 

¡Oh amigo! Entonces, este mundo temporal es como un campo. Es un lugar de instrucción, un mercado. Sin duda un tribunal supremo y una felicidad última se logrará después. Si tú niegas ésto, tú estarás obligado también a negar las tarjetas de identidad de todos los oficiales, sus equipos y sus órdenes; de hecho, tú tendrás que negar todo el orden existente en el país, la existencia de un gobierno y todas las medidas que el gobierno toma. Entonces tú ya no merecerás el nombre de hombre y la denominación de consciente. Serás más necio que los sofistas.

 

No creas que que las pruebas del translado de la creación de un reino a otro están restringidas en estas doce. Hay indicaciones y pruebas más allá de las cuentas y las numeraciones que muestran esta impermanencia cambiando el reino que será transformado en uno permanente e inmutable. Hay también innumerables señales y evidencias de que el hombre será tomado de este hospicio temporal y enviado al trono eterno que dirige toda la creación.

 

Mostraré una prueba en particular que es mayor que los doce aspectos juntos.

 

Ven ahora, mira en el centro de la asamblea suprema visible en la distancia el mismo Noble Comandante que nosotros vimos previamente en la isla, adornado con importantes condecoraciones, está haciendo un discurso. Vayamos y escuchemos. Mira, este luminoso y más Noble Comandante está comunicando a la gente un supremo decreto, inscrito bellamente. Él dice:

 

“Preparaos; ireis a otro reino permanente, un reino tal que éste parecerá un calabozo en comparación. Ireis al trono que gobierna nuestro reinado, y allí recibireis su compasión y su generosidad, si prestais atención bien a su decreto y lo obedeceis. Pero si te rebelas y desobedeces ésto, serás castigado en un calabozo terrible.” Este es el mensaje que él comunica. Si observas el decreto verás que él sostiene tal milagroso sello que no puede ser imitado de ninguna de las maneras. Cada uno a parte de los idiotas como tú, saben que ciertamente este decreto viene del sultán. Además, el noble comandante sostiene tales brillantes condecoraciones que nadie excepto los ciegos como tú entienden completamente bien que hay un comunicado veraz de las órdenes del Sultán.

 

Es del todo posible que mostrar el translado de un reino a otro, desafiantemente comunicado por este noble comandante en el supremo decreto que él ha recibido, ¿Debería estar abierto a alguna objeción? No, no es posible, a menos que nosotros neguemos todo lo que hemos visto.

 

Ahora, ¡Oh amigo!, es tu turno de hablar. Dí lo que tengas que decir.

 

“¿Qué debería yo decir? ¿Qué puede ser dicho para contradecir todo ésto? ¿Quién puede contradecir el sol de mediodía? Yo sólo digo: Que las alabanzas sean para Allah. Cien mil gracias a que he sido salvado de la dominación de la imaginación fantástica y vana, y liberado de una cárcel y prisión eterna. He llegado a creer que hay una morada de felicidad en la proximidad del reino, separada de este confuso e impermanente hospicio”

 

Nuestra comparación indicando la verdad sobre la resurrección del más allá está ahora completa. Ahora con la gracia de Allah, nosotros pasaremos a la más exaltada verdad. Vamos a explicar las doce Verdades relatadas, que se corresponden con los doce Aspectos discutidos arriba, así como una Introducción.

 

Introducción

 

Por medio de unas indicaciones, nos referimos aquí a importantes asuntos explicados en más sitios, es decir, en la Palabra Veintidós, Diecinueve y Veintiseis

 

Primera Indicación

 

El hombre insensato en la historia previa y su compañero de confianza corresponde a otros tres pares:

 

Primero: El alma instintiva y el corazón;

 

Segundo: Los estudiantes de filosofía y los pupilos del Todopoderoso Corán.

 

Tercero: Los no creyentes y la Comunidad del Islam.

 

El peor error y desorientación de los estudiantes de filosofía, los no creyentes y el alma instintiva, es no reconocer a Allah. Como en la historia precedente el hombre confiado dijo, “No puede existir una carta sin un escritor, ni una ley sin un legislador,” nosotros también decimos lo siguiente:

 

Un libro, donde cada palabra contiene a su vez un libro escrito por una pluma pequeña, y cada letra en la cual una fina pluma ha escrito un poema, no puede existir sin un escritor; ésto sería completamente imposible. Además el cosmos no puede ser sin su inscriptor; ésto es imposible en sumo grado. Para el cosmos es preciso un libro en el que cada una de sus páginas incluya varios libros, que cada una de sus palabras contenga un libro, y que cada una de sus letras contenga un poema. La faz de la tierra es una página. Contiene numerosos libros. Un árbol es una palabra que contiene numerosas páginas. Una fruta, una letra; una semilla, un punto. En ese punto existe la lista y programa de un arbol entero. Un libro como éste puede haber sido escrito únicamente por la pluma de aquel Poseedor de la Gloria Quien disfruta los atributos del esplendor y la belleza, y Quien posee la infinita sabiduría y poder. La fe, entonces, viene con la inevitable observación de la tierra, a menos que uno esté borracho de error.

 

De la misma forma, una casa no puede levantarse sin un constructor, particularmente decorada con milagrosos trabajos de arte, maravillosos diseños, y sorprendentes ornamentos. Tantos como las artes han sido puestas en cada una de sus piedras como dentro de un palacio entero. La inteligencia no aceptará que ésto pudiese surgir sin un constructor; definitivamente necesita un maestro arquitecto. Además, dentro del edificio, verdaderas habitaciones toman forma y cambian cada hora con sumo orden y facilidad, así como si las ropas fuesen cambiadas o como si las escenas estuviesen pasando a través de una pantalla de cine. Nosotros podemos decir además que numerosas habitaciones pequeñas están constantemente siendo creadas en cada una de estas escenas.

 

De esta manera, el cosmos también requiere un infinito sabio, que todo lo sabe y que todo lo puede. El magnífico cosmos es un palacio con sol y luna como sus lámparas y estrellas como sus velas; el tiempo es como una cuerda o una cinta colgada dentro, donde cada año el Glorioso Creador enhebra un nuevo mundo. Y dentro de éste mundo que Él entonces enhebra en esta cuerda de tiempo Él coloca trescientas sesenta formas nuevas y ordenadas. Él las cambia con el mayor orden y sabiduría. Él ha hecho de la faz de la tierra una extensión generosa que Él adorna cada primavera con trescientas mil especies de creación, Él las llena con innumerables tipos de regalos generosos. Él lo hace de tal manera que todos ellos están apartados el uno del otro, bastante separados y distintos, a pesar de que existen al mismo tiempo tan cerca y entremezclados. ¿Es posible pasar por alto la existencia del Fabricante de tal palacio?

 

De nuevo, negar la existencia del sol, en un día despejado al mediodía, cuando sus rayos son observados y sus reflejos se ven en cada burbuja de la superficie del mar, en cada objeto brillante sobre la tierra, y en cada partícula de nieve – hacer tal negación sería delirar como un loco. Porque si una persona se negase y reusara aceptar la existencia de un único sol, él se vería obligado a aceptar la existencia de ciclos completos de soles menores, cada uno en su propio derecho, tan numerosos como las gotas y burbujas del océano, tan incontables como las partículas de nieve. Sería necesario creer que cada diminuta partícula contiene un enorme sol, incluso sabiendo que la partícula es sólo lo suficientemente grande para contenerse a si misma. Sería incluso una gran señal de locura y torpeza negar uno de los asentamientos de la atribución de la perfección del Glorioso Creador, incluso mientras se mantiene el buen orden de las cosas es constantemente cambiante de una forma sabia y regular, que es renovado sin cesar de una forma disciplinada. Ésto, también, sería como los delirios de un lunático, a partir de aquí entonces llegaría a ser necesario creer y aceptar que la absoluta divinidad está presente en cualquier cosa, incluso en una partícula.

 

De ésto tú puedes entender que en todas las cosas hay numerosas y manifiestas pruebas de la Unidad de Allah. Para crear todo desde una sola cosa y para hacer que todo esté dentro de una cosa, es una tarea posible sólamente para el Creador de todas las cosas. Presta atención a la sublime declaración: “No hay nada más que proclamar Su Gloria con alabanza.” Si uno no acepta a Allah, el Uno y el Único, uno debe aceptar tantos dioses como cosas creadas.

 

Segunda Indicación

 

En nuestra historia, se mencionó al Más Noble Comandante y dijimos que cualquiera que no sea ciego y vea sus condecoraciones y medallas, entenderá que él actúa de acuerdo con las órdenes del sultán y que es su sirviente favorito. Ahora este Más Noble Comandante es el Más Noble Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean sobre él. El sagrado Creador de tal ornamentado universo se vio en la necesidad de tener un Noble Mensajero, igual que el sol se ve en la necesidad de tener luz. Y porque tal como el sol no puede existir sin dar luz, la Divinidad no puede existir sin mostrarse a si misma a través del envio de profetas. ¿Es del todo posible que la belleza de tal perfección no desee manifestarse a si misma a través de aquel que la expresará y la mostrará?

 

¿Es del todo posible que esa perfección de belleza artística no debiera desear hacerse conocida por medio de un mensajero que atraerá las miradas fijas de los hombres sobre ella?

 

¿Es del todo posible que la monarquía universal del Dominante comprensivo no deseara anunciar su unidad y súplica eterna por todos los niveles diferentes de multiplicidad y particularidad por medio de un enviado que posee dos aspectos? Por los dos aspectos, queremos decir que él es a la vez enviado del reino de la multiplicidad a la Corte Divina, en virtud de su adoración universal, y también es el mensajero de la Divina Corte en el reino de la multiplicidad, por virtud de su proximidad a Allah y confiado con Su mensaje.

 

¿Es del todo posible que el posesor de la infinita belleza inherente no desease contemplarse a si mismo y mostrarse a los demás, en numerosos espejos los encantos de su belleza y los atractivos de su justicia? El Mensajero de Allah es Su adorado haciéndose a si mismo adorado de Él a través de su adoración y sosteniendo un espejo hacia Él, y es también el sustentor de Su mensaje, haciéndole a Él ser el adorado de los hombres y demostrándoles la belleza de Sus Nombres.

 

¿Es del todo posible que el propietario de todos los tesoros de los maravillosos milagros, artículos raros y valiosos, no espere y desee mostrárselos a la contemplación de los hombres a través de un experto joyero, y elocuente descriptor, revelando así sus perfecciones ocultas?

 

¿Es del todo posible que Aquel Que manifiesta la perfección de todos Sus Nombres en el cosmos a través de una decoración ingeniosa para que los hombres lo miren, entonces este cosmos viene a parecerse a un palacio decorado con todos los tipos de maravillas y sutil arte, no debiera además designar a un profesor y un guía para las maravillas de su creación?

 

¿Es del todo posible que el Señor del universo no resolviese, a través de un mensajero, el complejo enigma del objetivo y propósito de todos los cambios que tienen lugar en el universo, y la criba contenida en las tres difíciles preguntas que todos los seres poseen: “¿Cuál es nuestro origen? ¿Cuál es nuestro destino? ¿Cuál es nuestro propósito?

 

¿Es del todo posible que el Glorioso Hacedor Quien Se hace A Si Mismo conocido a seres sensibles por medio de su creación justa, y Quien Se hace A Si Mismo amado a través de Sus preciadas generosidades, no debiera también comunicar a los seres sensibles, por medio de un mensajero, qué desea de ellos a cambio?

 

¿Es del todo posible que Allah crease a la humanidad de una forma predispuesta para sufrir el conocimiento de multiplicidad sino también para contener la capacidad de encajar en la adoración universal, sin al mismo tiempo querer llevarla de la multiplicidad a la unidad, por medio de un profesor y guía?

 

Hay numerosas otras funciones de la Misión del Profeta, cada una de las cuales es una decisiva prueba de que la Divinidad necesariamente implica Misión.

 

¿Apareció alguna vez en el mundo alguien más merecedor y más en posesión de todas las cualidades y funciones arriba mencionadas que Muhammed, el Profeta Árabe, la paz y las bendiciones sean sobre él? ¿Nos ha mostrado alguna vez el tiempo una prueba más y ha convenido el manifiesto del mensajero y la tarea de comunicar el mensaje de Allah? No, de ningún modo. Él es el maestro de todos los mensajeros, el principal de todos los profetas, el líder de todos los puros, el más cercano a Allah de todos aquellos que han estado cerca de Él, el más perfecto de todas las criaturas, el sultán que todo lo guía hacia la honradez?

 

Bastante lejos de las incontables indicaciones de su Misión derivando en más de mil milagros, tales como dividir la luna y hacer correr el agua desde sus dedos, todos los eruditos confirman unánimemente el supremo milagro del Glorioso Corán –un océano de verdad y un milagroso libro en cuarenta diferentes consideraciones- es suficiente por si mismo para demostrar su Misión tan clara como el sol. Ya discutimos los cuarenta diferentes aspectos del milagroso Corán en otros tratados, particularmente en la Palabra Vigésimo Quinta, acabamos pues la discusión de este asunto aquí.

 

Tercera Indicación

 

No hay que pensar que ese pequeño hombre tan insignificante ha sido traido a este mundo enorme, que se cierra y se abre a otro mundo, sólo con el fin de pedirle cuentas. Porque: este pequeño hombre sostiene una gran importancia como maestro de todas las criaturas, por la virtud de la comprensión y su disposición, como el anuncio de la monarquía de Allah y el manifiesto de la adoración universal. Además no dejes a nadie preguntar: “¿Cómo puede alguien merecerse el eterno tormento en el curso de un pequeño periodo de vida?”. Ya que la incredulidad procura arrastrar la creación, algo tan valorado y exaltado como una carta escrita por Allah, bajo las profundidades de la falta de razón y de sentido. Ésto es un insulto a todos los seres, desde que se niegan y rechazan las manifestaciones y huellas de los Nombres Sagrados de Allah que son visibles en todos los seres, ésto procura negar todas las infinitas pruebas que demuestran la veracidad y autenticidad de Allah Todo Poderoso. Entonces, el no creer es un crimen de infinitas proporciones que merece un sufrimiento infinito.

 

Cuarta Indicación

 

Tal como en la historia, vimos a través de doce aspectos que: no es posible en absoluto que un sultán así tuviera un reino de hospicio y no tuviera otro reino permanente, manifestando su esplendor y la sublimidad de su poder. De la misma manera, no es posible en absoluto que el Eterno Creador del mundo transitorio no creara un reino eterno. No es posible que el Eterno Hacedor de este bueno pero inestable universo, no creara otro universo, permanente y duradero. No es posible que el Sabio Poderoso y Misericordioso Creador de este mundo, el cual es como una exhibición, o una tierra de examen, o un campo, no crease también un más allá en el cual los propósitos de este mundo serán hechos patentes. La entrada a esta verdad es a través de doce puertas, y las doce puertas están abiertas a través de otras doce verdades. Comenzaremos con la más corta y simple de ellas.

 

Primera Verdad

 

Es la Puerta del Poder y la Soberanía, es la Manifestación del Nombre del Sustentor.

 

¿Es posible que la Gloria del Poder de Allah y Su Divina Soberanía pudiese crear un universo como éste para mostrar Sus perfecciones, con altos objetivos y elevados propósitos, sin establecer una recompensa para aquellos creyentes quienes a través de la fe y la adoración responden a estos objetivos y propósitos? ¿O no debería Él castigar a aquellos torpes que tratan Sus propósitos con rechazo y desprecio?

 

Segunda Verdad

 

Es la Puerta de la Generosidad y la Misericordia, es la Manifestación de los Nombres del Generoso y Misericordioso.

 

¿Es posible que el Señor de este mundo, Quien en Sus trabajos demuestra infinita generosidad, infinita misericordia, infinito esplendor e infinita gloria, no diese un premio que se ajusta a Su generosidad y misericordia, y no castigara de una manera ajustada a su esplendor y gloria? Si se mira a la disposición de los hechos en este mundo, uno ve que todos los seres vivos –desde el más débil al más poderoso entre los poderosos- reciben su alimentación indicada.7 Por supuesto que, el más débil y el más poderoso reciben la mejor forma de sustento. Esta generosidad es distribuida con tal elevada generosidad de la mano de la infinita generosidad que es manifestada en el trabajo.

 

7.Todo alimento lícito es obtenido no a través del ejercicio de la fuerza, sino a través de la existencia de la necesidad. La prueba decisiva de ésto es que los niños sin fuerza disfrutan del mejor sustento, mientras que las bestias salvajes sufren todo tipo de deficiencias. Y el pez, por todas sus carencias de inteligencia, engorda, mientras el zorro astuto y el mono permanecen delgados en su búsqueda del sustento. Hay, entonces, una relación inversa entre el sustento por una parte y la fuerza y la fuerza de voluntad en la otra. Cuanto más se recurre a la fuerza y a la fuerza de voluntad más dificil es alcanzar el sustento de uno.

 

Por ejemplo, en primavera todos los árboles son vestidos con ropas tan finas como la seda, justamente como las Mujeres del Paraiso (Huris). Y llevan flores y frutas, como si fueran joyas, y nos ofrecen numerosas variedades de las más selectas frutas, en ramas delicadamente extendidas como las manos de un sirviente; igualmente, recibimos miel dulce y sana para comer, de la mano de la abeja con su aguijón; nosotros somos vestidos con las ropas más finas y delicadas a través de un insecto que no tiene manos; y dentro de una pequeña semilla un gran tesoro de misericordia es guardado para nosotros. Es la propia evidencia de que todo ésto es el efecto de la más bella generosidad, el más delicado sentido de la misericordia.

 

Entonces, también, este hecho, con la excepción del hombre y ciertos animales salvajes, todas las cosas desde el Sol, la Luna y la Tierra a las más pequeñas criaturas realizan sus funciones con la mayor exactitud, y no sobrepasan sus libertades ni una pulgada, y observan una obediencia universal en un espíritu de gran temor –ésto muestra que ellos actúan por las órdenes del Poseedor de la gloria y la dignidad. Ésto es también parecido a la forma en la cual todas las madres, en el reino, vegetal, animal y humano, socorren a sus niños débiles y sin fuerza con la delicada y nutritiva leche, con tierna compasión, es una manifestación de la misericordia de Allah Todo Comprensivo.8

 

8.El hecho de que un león hambriento prefiera a su descendencia antes que a si mismo, y darles una pieza de carne que por el contrario el se habría comido; el cobarde conejo atacará a un león para protejer sus crías; la higuera se mantiene a si misma con barro mientras que da pura leche a sus descendientes, la fruta – ésto muestra a aquellos que no sean ciegos que ellos actúan en concordancia con las órdenes de un ser misericordioso, generoso y cuidadoso. De nuevo, el hecho de que incluso inconscientemente las plantas y las bestias funcionan de la más sabia y consciente de las formas demuestra irrefutablemente que el Erudito, Conocedor y Todo Sabio los ha puesto a trabajar, y que ellos actúan en su nombre.

 

Desde que el maestro de este mundo tiene, entonces, tal infinita generosidad, misericordia, esplendor y gloria. La infinita gloria y esplendor requiere el castigo del descortés; como la infinita generosidad requiere infinita bondad, y la infinita misericordia requiere una concesión del favor merecido por si mismo. Pero en este mundo transitorio y en esta corta vida, sólo una millonésima parte de todo ésto, como una gota del océano, se establece y manifiesta a si misma. Debe haber entonces un reino de felicidad apropiado para esta generosidad y merecida misericordia. De lo contrario, uno podría tener que negar la existencia de esta misericordia que es visible para nosotros, y ésto sería como negar la existencia del sol que llena el día con su luz. Ya que la muerte irrevocable transformaría la compasión en desastre, el amor en aflicción, la felicidad en venganza, la inteligencia en el instrumento de la miseria, y el placer en dolor, de modo que la misma esencia de la piedad de Allah desaparecería.

 

Debe haber además un reino de castigo apropiado a la gloria y dignidad de Allah. Porque: generalmente el opresor deja este mundo mientras sigue en posesión de su poder, y el oprimido sigue sujeto a la humillación. Estos asuntos entonces son aplazados para un Tribunal Supremo. Ésto no significa que ellos estén desatendidos. Muchas veces ocurre que el castigo es decretado en este mundo. Los tormentos sufridos por la desobediencia y la rebeldía de la gente de lo siglos anteriores muestran que el hombre que no abandonó por su propia voluntad y está siempre sujeto a los golpes que el esplendor y la majestuosidad de Allah puede decidir infligir sobre él.

 

¿Es posible que el hombre pueda tener la tarea más importante de la creación y esté dotado con las más importantes capacidades; el Sustentor de ese hombre debería darse a conocer a Él con la fe, y el hombre debería entonces reconocerle a través de un camino de adoración –o que Allah debería hacerse amado por los hombres a través de numerosos frutos adornados de Su misericordia, y el hombre debería entonces hacerse a si mismo amado por Allah a través de la adoración- o Allah debería demostrar Su amor y misericordia al hombre a través de Sus variadas generosidades y el hombre debería entonces respetarle con agradecimientos y plegarias -¿Es posible que este hombre permanezca impune, dejado a su propia voluntad, o que el poderoso Poseedor del esplendor y la gloria no debería preparar para él un reino de compensación?

 

¿Es posible, por otra parte, que el no prepare un reino de recompensa y eterna felicidad para aquellos creyentes que respondieron al Misericordioso y Compasivo haciéndose a Si Mismo conocido reconociéndolo en la fe; Quien se hizo a Si Mismo querido amándolo en la adoración; y a Su piedad ofreciendo gracias y veneración.

 

Tercera Verdad

 

Es la Puerta de la sabiduría y la justicia, y es la Manifestación de los Nombres del Sabio y Justo.

 

¿Es del todo posible 9 que el Señor de Gloria, que demuestra Su soberanía Dominante en la sabiduría y el orden, la justicia y el equilibrio que penetran en todas las cosas, del átomo al sol, no debería otorgar el favor a aquellos creyentes que buscan el refugio bajo el ala protectora de Su Dominación, quienes creen en Su Sabiduría y Justicia, y cuyos actos son para adorarlo? ¿Y Él no debiera castigar a aquellos hombres groseros y descorteses que dudan en Su sabiduría y justicia, y se rebelan contra Él insolentemente? Pero ni una milésima parte de aquella sabiduría y justicia es ejercida con respecto al hombre, en este mundo pasajero; mejor dicho aplazado. La mayor parte de la gente desencaminada deja este mundo impune, y la mayor parte de la gente encaminada lo deja sin recompensa. Todas las cosas son, entonces pospuestas para un tribunal supremo, una felicidad última.

 

9.La oración “¿es del todo posible?” en efecto es repetida muchas veces, porque expresa el misterio más significativo. Desorientación y carencia de creencia generalmente nacen del hábito de imaginar que hay cosas imposibles, apartadas del reino de la razón, y por lo tanto negarlas. Ahora en esta discusión de la resurrección ha sido decisivamente demostrado que verdaderamente imposibe, absurdido e irracional pertenecen al camino de la desconfianza y el camino de la desorientación, mientras que la posibilidad verdadera, la función y la racionalidad son características del camino de fe la y la carretera del Islam.

 

En resumen los filósofos tienden a la incredulidad debido a su consideración de las cosas como imposibles, mientras que la Décima Palabra (la discusión de la resurrección), por medio de la oración repetida “¿Es del todo posible?” muestra dónde descansa la imposibilidad, y así les da a ellos una bofetada en la boca.

 

Sí, es aparente que el Ser que controla este mundo lo hace de acuerdo con una sabiduría infinita. ¿Requieres una prueba? Es la preservación del interés y beneficio en todas las cosas. ¿No ves que numerosos beneficios sabios son deseados por todos los miembros, huesos y venas del hombre, hasta en las células de su cerebro y en cada partícula de su cuerpo? ¿No ves que de ciertos miembros los beneficios sabios deben ser tenidos tan numerosos como las frutas de un árbol? Todo ésto muestra que las materias están hechas de acuerdo con la sabiduría infinita. La existencia de la regularidad suma en la fabricación de todas las cosas es una prueba de la misma verdad.

 

La comprensión del plan exacto del desarrollo de una flor hermosa dentro de una diminuta semilla, la inscripción en una pepita por la pluma del destino del manuscrito de los hechos de un árbol, su historia de vida y la lista del equipo, muestra que una pluma de suma sabiduría está trabajando.

 

La existencia de un alto grado de buen arte en todas las cosas prueba que existe además la impresión del infinitamente Sabio Hacedor. Además, la inclusión dentro de un hombre pequeño de un índice de todo ser, de las llaves de todos los tesoros de la misericordia, y de los reflejos de todos los nombres, demuestra la existencia de la sabiduría dentro de este infinito buen arte. ¿Ahora es del todo posible que la sabiduría que de este modo penetra en los trabajadores del Dominio no debiera desear la eternidad en favor de aquellos que buscan refugio bajo el ala del Dominio y aquellos que ofrecen obediencia a la fe?

 

¿Deseas una prueba de que todas las cosas están hechas con justicia y equilibrio? El hecho de que todas las cosas están dotadas de existencia, se les ha dado una forma y se les ha puesto en su lugar apropiado, en concordancia con el preciso equilibrio y la medida apropiada, muestra que todas las materias están hechas de acuerdo con la infinita justicia y el equilibrio.

 

Igualmente, el hecho de que todas las cosas reciben sus derechos de acuerdo con sus disposición, que reciben todas las necesidades de su existencia y todos los requerimientos de la vida de forma apropiada – ésto es también la señal dejada por la mano de la infinita justicia.

 

De nuevo, el hecho de que esa respuesta es siempre dada a cada petición y requerida por la lengua de la disposición, y una necesidad natural, demuestra la existencia de la infinita justicia y sabiduría.

 

Ahora ¿es del todo posible que la justicia y la sabiduría que precipita el alivio de la más pequeña necesidad de la más diminuta de las creaciones debería dejar de proporcionar inmortalidad, la mayor necesidad del hombre, la mejor de las criaturas? ¿Debería dejar de responder a su gran súplica y llanto por asistencia? ¿O debería dejar de preservar la dignidad del Dominio de Allah protegiendo los derechos de Sus sirvientes? El hombre, cuya vida es breve, no puede experimentar ni experimenta la verdadera esencia de la justicia en este mundo transitorio; ésto es por la razón de que el asunto está pospuesto para el tribunal supremo. Ya que la justicia verdadera requiere que el hombre, esta pequeña criatura aparentemente, deba ser recompensado y castigado, no de acuerdo con su pequeñez, pero si de acuerdo con la magnitud de su culpa, la importancia de su naturaleza y la genialidad de su función. Desde que este pasajero y transitorio mundo está lejos de manifestar tal sabiduría y justicia para el hombre, que es creado para la eternidad, necesariamente habrá un Infierno eterno y un Paraiso eterno de este Justo e Impresionante Posesor de la Belleza, ese Sabio y Hermoso Posesor del Temor.

 

Cuarta Verdad

 

Es la Puerta de la Generosidad y la Belleza y es la Manifestación de los Nombres del Generoso y Bello.

 

¿Es del todo posible que la infinita generosidad y libertad, las riquezas inagotables, los tesoros sin fin, la belleza incomparable y eterna, la perfección eterna e impecable, no debiera requerir la existencia de grandes suplicantes, espectadores ansiosos y admiradores asombrados, todos destinados a estar una eternidad en una morada de dicha, un lugar de reposo? Sí, adornando la superficie de la tierra con todos estos objetos de belleza, creando la luna y el sol como sus lámparas, rellenando la superficie de la tierrra con las más buenas variedades de sustento y de este modo haciéndola un banquete de generosidades, haciendo de árboles frutales tantos platos, y renovándolos varias veces cada temporada – todo esto muestra la existencia de la infinita generosidad y libertad. Tal libertad y generosidad interminable, tales tesoros inagotables de misericordia, requieren la existencia de una morada de reposo, un lugar de dicha, que será eterna y contendrá todos los objetos deseables. También requiere que aquellos que disfrutan tal dicha deberían permanecer en esa morada de reposo eterno, sin sufrir el dolor de la despedida y la separación. Ya que como el cese del dolor es una forma de placer, es también el cese del placer una forma de dolor, una vez que tal infinita generosidad está poco dispuesta a consentir. Ésto requiere, entonces, la existencia de un eterno paraiso y de suplicantes para morar en él eternamente.

 

La infinita generosidad y libertad desea otorgar infinita generosidad e infinita bondad. La concesión de infinita generosidad e infinita bondad requiere a cambio una infinita gratitud. Necesita la perpetua existencia de aquellos que reciben todas las bondades de modo que ellos puedan demostrar sus gracias y gratitud para aquella tierra de concesión perpetua y constante generosidad. Un pequeño placer, hecho amargo por el cese, y que dura sólo un breve período de tiempo, no es compatible con las exigencias de generosidad y libertad.

 

Mira también las regiones diferentes del mundo, cada una como una exposición donde las artes Divinas son mostradas. Presta atención a las proclamaciones dominantes en todas las plantas y animales en la superficie de la tierra10 y escucha a los profetas y a los santos, los heraldos de las bellezas de la Dominación. Ellos unánimemente muestran las perfecciones impecables del Glorioso Hacedor demostrando Sus artes milagrosas, y así provoca las miradas fijas de los hombres.

 

10.La existencia de una flor alegremente diseñada y gloriosamente embellecida, una fruta con la mayor maña concebida y enjoyada en una ramita como un alambre, fijada a un árbol seco, parecida a un hueso – ésto es sin duda una proclamación a todos los seres vivos de las bellas artes producidas por el más experto, sabio y milagroso hacedor. Manteniendo verdadero no sólo el reino de las plantas, sino también el reino animal.

 

El Hacedor de este mundo tiene, entonces, las perfecciones más importantes, asombrosas y secretas. Él desea mostrarlas por medio de Sus artes milagrosas. Porque la perfección impecable y secreta desea ser manifestada a aquellos que apreciarán, admirarán y con asombro lo mirarán fijamente. La perfección eterna requiere la manifestación eterna. Tal manifestación eterna por su parte requiere la existencia perpetua de aquellos que deben apreciar admirarlo. El valor de la perfección siempre desaparecerá a la vista de su admirador si él carece de la existencia perpetua.11 De nuevo, las criaturas bellas, artísticas, brillantes y embellecidas que cubren la faz del globo, atestiguan la imparcialidad de la belleza incomparable, superior, e indican los encantos sutiles de una incomparable, belleza escondida, como la luz del sol atestigua al sol.12 Cada manifestación de esta sagrada, trascendental belleza, indica la existencia de innumerables tesoros escondidos en cada uno de los Nombres de Allah y en todos los nombres. Más aún, la belleza incomparable y escondida, como desea ver su propia imparcialidad en un espejo y contemplar los grados y medidas de su belleza en un reflejo animado, desea también hacerse manifiesta, a fin de mirar su propia belleza a través de los ojos de los demás. Es decir, desea mirar su propia belleza de dos formas; en primer lugar, contemplándose en espejos de color variado; en segundo lugar, a través de la mirada fija de los testigos ansiosos, de los admiradores desconcertados por su belleza.

 

11.Hay un acontecimiento proverbial que pertenece a este punto. Una célebre belleza una vez expulsó de su presencia a un hombre común que se había encaprichado de ella. A fin de consolarse, él dijo, "¡qué fea es!", negando así su belleza.

 

Una vez un oso se puso bajo un enrejado de vid, y deseaba comerse las uvas. Pero era incapaz de extender la mano y llegar a las uvas, o subir el enrejado. Entonces se dijo a si mismo, a modo de consuelo "las uvas deben estar ácidas" y gruñiendo continuó su camino.

 

12. Aunque todos los seres que actúan como reflejos para la belleza de Allah constantemente se disipan y desaparecen, aquellos que lo logran demuestran y manifiestan en sus formas y presentan la misma belleza y justicia. Ésto muestra que la belleza en cuestión no les pertenece; los casos visibles de la belleza son mejor dicho los signos e indicaciones de una belleza sagrada y transcendental.

 

En resumen, la belleza y la imparcialidad desean ver y ser vistas. Ambas requieren la existencia de testigos ansiosos y admiradores aturdidos. Y ya que la belleza y la imparcialidad son eternas y perpetuas, sus testigos y admiradores deben tener una vida inmortal. Una belleza eterna nunca puede estar satisfecha por admiradores pasajeros. Un admirador condenado a la separación irreversible encontrará su amor girando a la enemistad una vez que él concibe la separación. Su admiración cederá para ridiculizar, su respeto al desprecio. Ya que como el hombre obstinado está enemistado con lo que es desconocido para él, entonces también él se opone a todo lo que está más allá de su alcance, y el amor que no es infinito responderá con enemistad implícita, odio y rechazo a una belleza que merece la admiración interminable. De ésto entendemos la profunda razón de la enemistad del que no cree en Allah .

 

Entonces, la generosidad interminable y libertad, la imparcialidad incomparable y la belleza, la perfección impecable – todos éstos requieren la existencia de suplicantes eternamente agradecidos y que añoran y admiradores. Pero vemos en este hospicio del mundo que cada uno rápidamente se marcha y desaparece, habiendo sólo probado un poco de aquella generosidad, suficiente para despertar su apetito, pero no para saciarlo, y habiendo visto sólo una luz débil que viene de la perfección, o mejor dicho una sombra débil de su luz, sin estar totalmente satisfecho de cualquier modo. Esto sigue, entonces, con que los hombres van hacia un lugar de alegría eterna donde todo será otorgado a ellos en la medida de lo posible.

 

En resumen, como este mundo, con todas sus criaturas, decisivamente demuestra la existencia del Glorioso Hacedor, entonces también hace que Sus atributos sagrados y Nombres indiquen, muestren y lógicamente requieran, la existencia del Más Allá.

 

Quinta Verdad

 

Es la Puerta de la Compasión y la Adoración Mahometana. Es la Manifestación de los Nombres del Que responde a la Plegaria y del Clemente.

 

¿Es del todo posible que un Señor que posee la compasión infinita y la piedad, Quien más compasivamente cumple la necesidad más pequeña de Sus criaturas más humildes de la manera más inesperada, Quién responde a todas las peticiones que Él oye, sonoras o mudas - es del todo posible que tal Señor no debiera hacer caso de la mayor petición del principal entre Sus criados, el más querido entre sus criaturas, que Él no debiera oír y conceder su rezo más exaltado? La bondad y la facilidad manifestada en la alimentación y nutrición de animales débiles y jóvenes muestra que el Sultán del universo ejerce su Dominio con infinita piedad.

 

¿Es del todo posible que una compasión misericordiosa a este grado en el ejercicio del Dominio no debiera aceptar el rezo del más virtuoso y hermoso de toda la creación13? Esta verdad es explicada en la Palabra Décimo Novena, pero dejanos repetir nuestra declaración del asunto aquí:

 

13.Él, cuyo reino ha durado mil trescientos cincuenta años, quien ha tenido generalmente más de trescientos cincuenta millones de sujetos, quienes diariamente renuevan su promesa de lealtad y cuyas perfecciones atestiguan continuamente, cuyas órdenes son obedecidas con una perfecta sumisión, cuyo matiz espiritual ha coloreado la mitad del globo y un quinto de la humanidad, quien es amado por los corazones de los hombres y el educador de sus espíritus – tal ser es sin duda el más maravilloso sirviente del Señor Que domina el universo. Además, desde que la mayoría de los reinos de los seres aplaudieron que la función del ser y la tarea de sostener el fruto de sus milagros, él es por seguro la más amada criatura del Creador del universo. Igualmente, el deseo de perpetuidad existente en todos los hombres por la virtud de su naturaleza, un deseo que eleva al hombre de lo más bajo de lo bajo a lo más alto de lo alto, es el más grande de los deseos y peticiones, apropiado para ser presentado al Proveedor de todas las Necesidades de entre sus Sirvientes.

 

¡Oh amigo que escuchas estas palabras junto con mi propia alma! Dijimos en la comparación que una reunión ocurrió en cierta isla, y que el Comandante más Noble dio un discurso allí. A fin de averiguar la verdad indicada en la comparación, venga, marchémonos de esta época, y en nuestra mente e imaginación viajemos a la Península Arábiga en la Época Bendita del Profeta, a fin de visitarlo y observarlo mientras Él realiza sus deberes y ocupado en la adoración. Mira, como Él es el medio para el logro de la felicidad eterna, por medio de su mensaje y guía, también Él es la causa para la existencia de aquella felicidad y los medios para la creación del Paraíso, por medio de su adoración y alabanza.

 

¡Mira ahora! Este Ser está rezando para la eterna felicidad en tal suprema súplica, con tal sublime adoración, es como si esta isla, o incluso el mundo entero, estuviesen rezando y suplicando juntos con Él. Ya que la adoración que Él representa contiene en si misma no sólo la adoración de la comunidad que le sigue, sino también la de todos los profetas, en su forma esencial, por virtud de la correspondencia existente entre Él y ellos. Además, Él representa su alabanza suprema y ofrece sus súplicas en tal gran congregación que es como si todos los hombres perfectos e iluminados, desde el tiempo de Adán hasta el presente, estuviesen siguiéndolo en adoración y diciendo “¡‘Amén’ a sus súplicas!”14 Él está rezando por esta necesidad universal – inmortalidad – no simplemente por la gente de esta tierra, sino también por los habitantes de los cielos y de toda la creación que están participando en sus súplicas y en silencio proclaman, “¡Sí, oh señor! Concede su rezo; nosotros también lo deseamos.” Él pide por la eterna felicidad con tal tristeza, con tal anhelo, con tal deseo, y suplicando de tal manera, que él provoca que el universo entero llore y entonces comparte su oración.

 

14.Desde el tiempo en que el Profeta –la paz y las bendiciones sean sobre Él – hizo Su primera súplica hasta el presente, todas las invocaciones sobre él de paz y bendiciones hechas por su comunidad son un tipo de amén eterno a Su oración, una forma universal de participar en ello. Cada invocación de pan y bendición sobre Él por cada miembro de la comunidad musulmana en el curso de Su oración, así como el rezo por Él pronunciado después de la segunda llamada a rezo según la escuela Shafi – es también un poderoso y eterno amén a Su súplica por la felicidad eterna. Entonces la eternidad y la infinita felicidad deseada por todos los hombres con toda su fuerza, de acuerdo con su disposición primordial, es requerida en el nombre de la humanidad por el Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, y el luminoso segmento de la humanidad dice “amén” después de Él. ¿Es del todo posible que tal plegaria no fuese aceptada?

 

Mira, Él desea y reza por la felicidad, por tal propósito y objetos que eleva al hombre y a todas las criaturas del cautiverio en el estado abismal de aniquilación completa, desde la inutilidad, incapacidad, y sin sentido al ápice de la preciosidad, eternidad, función exaltada, y la categoría de ser una inscripción escrita por Allah.

 

Mira, Él hace su petición con tal elevada súplica para el socorro, hace su súplica con tal dulce requerimiento de misericordia, que es como si hiciese que todos los seres, el cielo y el trono de Allah escuchasen, e hiciesen eco de sus oraciones extasiadas con llanos de “amén, oh Señor, amén”.15

 

15.Por supuesto, no es del todo posible que el Poseedor de este universo, Cuyas posesiones son todas evidentemente inspiradas por la consciencia, conocimiento y sabiduría, debiera ser inconsciente y estar desinformado de los actos del más destacado entre todas Sus criaturas. De nuevo, no es del todo posible que el Todo Sabio Poseedor debiera permanecer indiferente a los hechos y oraciones del más destacado de entre Sus criaturas, y juzgarles sin importancia, sin ser consciente de ellos. Es además imposible que el Poderoso y Misericordioso Poseedor del Universo no aceptara sus oraciones, aunque no ignora sus rezos. Sí, a través de la luz del Profeta la forma del mundo ha cambiado. La verdadera esencia del hombre y del universo evolucionó a través de esta luz; y se vió que todo lo que compone este universo; nos permite leer esa carta divina, y son apreciados y profundos seres con funciones dadas por Allah y destinados a manifestar eternidad. Si no hubiese existido esta luz, los seres estarían condenados a una completa aniquilación, ellos estarían sin valor, sin sentido, sin uso, confundidos, como resultado de una oportunidad ciega, hundida en la oscuridad de la ilusión. Es por esta razón que como el hombre dice “amén” a la oración del Profeta, entonces también el resto de los seres de la faz de la tierra hasta el trono de Allah, desde el sol hasta las estrellas, todos se enorgullecen de su luz, y proclaman Su conexión con él. El espíritu de la adoración del Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre Él, es oración. De nuevo, todas los movimientos y trabajos del universo son un tipo de oración. Por ejemplo el progreso de una semilla hasta que llega a ser un árbol es una forma de oración al Creador.

 

Mira, Él pide felicidad y eternidad de un Ser, Único, Que Todo lo escucha, Generoso y Poderoso, Que Todo lo ve, Misericordioso y Entendido que Él ve, escucha, acepta y se compadece del más secreto deseo, el deseo más leve de la más oscura de las criaturas, ésto, de una forma observable. Él responde todas las súplicas incluso si se hacen de forma silenciosa. Él otorga todas las cosas y todas las respuestas a las súplicas en tal inteligente, perceptible y misericordiosa forma que sin duda permanece todo aquello que regula y nutre que puede derivar sólo del Único Que Todo lo oye y Todo lo ve, el Generoso y Misericordioso.

 

Déjanos escuchar para qué es requerido el Orgullo de Todo Ser, esa fuente de honor para toda la humanidad, única en toda la creación, la cual lleva a su espalda la carga de todos los hombres, quien estando en esta tierra eleva sus manos hacia el trono de Allah y ofrece una oración cuya realidad contiene la esencia de la adoración de toda la humanidad. Mira, él está pidiendo la felicidad eterna para si mismo y para su comunidad. Él está pidiendo eternidad y Paraiso. Está haciendo su súplica junto con todos los Nombres Sagrados Divinos que muestran su belleza en los reflejos de todos los seres creados. Como ves, por supuesto, que está buscando la intercesión de aquellos nombres.

 

Si no hubiese numerosas razones y causas para la existencia del más allá, una única oración de este exaltado ser sería suficiente para la creación del Paraiso, una tarea tan fácil para el poder del Creador Misercordioso como la creación de la primavera.16

 

16.Para mostrar pruebas maravillosas del arte, y ejemplos de la resurrección en la faz de la tierra, ésto, comparado con el más allá es como una página estrecha, que se escribe e incluye en esta única página, en perfecto orden, todas las diferentes especies de creación, que parecen un libro con trescientas mil páginas, es seguro más difícil que construir y crear el Paraiso. Por supuesto, tal como el Paraiso es más elevado que la primavera, se puede decir que a este grado, la creación de los jardines de la primavera es más difícil y magnífica que la creación de ese Paraiso.

 

Sí, ¿Cómo podría la creación de la primavera ser difícil para el Posesor del Absoluto Poder el Cual cada primavera convierte la superficie de la tierra en una llanura de resurreción, y da lugar allí a cien mil ejemplos de resurrección? De la misma forma que el mensaje del profeta fue la razón para la fundación de este reino de entrenamiento – el dicho “si no fuera por tí, si no fuera por tí, no habría creado las esferas” siendo una señal de ésto- entonces también la adoración que él llevó a cabo fue la causa de la fundación de la morada de la felicidad.

 

¿Es del todo posible que la impecable perfección del arte y la incomparable belleza de la Dominación expresada en el orden del mundo y la comprensiva misericordia que reduce todo al aturdimiento, no debiera responder su oración y además tal extrema forma de fealdad, crueldad y desorden? ¿Es posible que escuchase el más pequeño insignificante de los deseos y se los otorgase, pero rechazara los deseos significantes e importantes como si no tuviese valor, y dejase de cumplirlos? ¡No, mil veces no! Tal belleza no puede aceptar nunca tal fealdad y se vuelve fea.17

 

17. Se está de acuerdo unánimemente en que la inversión de las verdades es imposible. Es bastante imposible que algo llegue a ser lo opuesto e inverso de si mismo, e imposible hasta el milésimo grado que algo pueda retener su propia naturaleza, hasta el mismo momento que llegue a ser idéntico a su opuesto. Entonces la infinita belleza no puede ser fealdad, mientras que permanece bella y, en nuestro ejemplo, no es posible que la belleza de la Dominación, una belleza perceptible y manifiesta en su existencia, pueda retener su esencia como la belleza de la Dominación, pero llegase a ser la esencia de la fealdad. Esto podría ser lo más extraño de todas las imposibles y falsas nociones en el mundo.

 

Así como el Profeta abrió las puertas de este mundo con su mensaje, él abre las puertas del más allá con su adoración.

 

Que las bendiciones del Clemente sean sobre él, que se extiendan sobre todo el mundo y el paraiso contenido. Oh Allah, proporciona bendiciones y paz a Tu sirviente y Mensajero, aquel Amado que es el Maestro de ambos Reinos, el Orgullo de todos los Mundos, la fuente de vida en ambas esferas, la razón para el logro de la felicidad aquí y en el más allá, el cual vuela con dos alas, el cual es el mensajero de los hombres y de los genios –a él, y a su Familia, y a todos sus Compañeros, así como sus hermanos entre los profetas y mensajeros. Amén.

 

Sexta Verdad

 

Es la Puerta del Esplendor y la Eternidad, es la Manifestación de los Nombres del Glorioso y Eterno.

 

¿Es del todo posible que el esplendor de la Dominación que somete y dirige a todos los seres, desde los soles y árboles hasta las partículas, justo como soldados obedientes, debiera concentrar su completa atención en los seres desdichados y transitorios que pasan una vida temporal en el hospicio de este mundo, y no crear una eterna e infinita esfera de esplendor, una eterna manifestación de la Dominación? Para mostrar el Divino esplendor en el cambio de las estaciones, los sublimes movimientos de los planetas en los cielos como si fuesen aviones, la subyugación de todas las cosas y la creación de la tierra como la cuna del hombre y el sol como su lámpara, amplias transformaciones como la resurrección y el adorno de la muerte en un globo seco –todo esto muestra que detrás del velo existe una sublime Dominación, que un espléndido sultanato está gobernando.

 

Ahora, tal reino Dominante requiere sujetos dignos de Él, así como un modo apropiado de manifestación. Pero mira a este hospicio del mundo y verás que la más significativa clase de sus sujetos dotados con las más comprensivas de las funciones, están juntos sólo temporalmente, en el más desdichado de los estados. El hospicio se llena y se vacia cada día. Todos los sujetos están sólo temporalmente en esta morada de entrenamiento por el gusto de ser probados en servicio. La morada cambia cada hora. De nuevo todos los sujetos del Sultán están sólo por unos pocos minutos para contemplar los ejemplos de las preciosas generosidades del glorioso Hacedor, para mirar Sus milagrosas obras de arte en la exhibición del mundo con el ojo de un comprador. Entonces ellos desaparecen. La exhibición cambia cada minuto. Cualquiera que lo deje nunca vuelve, y cualquiera que venga, al final partirá.

 

Ahora, este estado y circunstancia definitivamente muestra que detrás y más allá de este hospicio, esta tierra de examen, esta exhibición, hay lugares permanentes y moradas eternas que manifiestan y apoyan la soberanía infinita de Allah; hay jardines y palacios maravillosos llenas de pureza y de originales de las exaltadas formas y copias que vemos en este mundo. Si nos esforzamos en este mundo, es por el gusto de aquello que nos espera allí. Él nos hace trabajar aquí, y nos recompensa allí. La felicidad le espera a cada uno allí, de acuerdo con su capacidad, mientras que él no malgaste su parte. Sí, es imposible que tal eterno sultanato pueda concentrarse en aquellos desdichados seres transitorios exclusivamente.

 

Considera esta verdad a través del telescopio de la siguiente comparación. Estás viajando por el camino. Ves un lugar de descanso para caravanas delante tuya en el camino. Construido por un gran personaje para la gente que viene a visitarle. Se ha gastado millones en la decoración del lugar por lo cual los huéspedes deberían disfrutar la noche que pasan allí, y por su enseñanza. Pero los huéspedes ven muy poco esas decoraciones, las miran por muy poco tiempo, prueban por muy poco tiempo lo que se les ofrece, ellos van en su propio camino sin ser saciados. Pero cada huésped toma una fotografía de los objetos del lugar con su cámara especial. Además los sirvientes de Este Gran Personaje graban con mucho cuidado la conducta de estos huéspedes y guardan la grabación. Ve, también, que Él destruye la mayoría de las decoraciones de valor, y las reemplaza por frescas decoraciones para los nuevos huéspedes que van a llegar. Después de todo ésto ¿quedará alguna duda de que el personaje que ha construido este lugar de descanso de caravanas en el camino que tiene viviendas permanentes y exaltadas, tesoros inagotables y preciosos, tiene un flujo ininterrumpido de gran generosidad? A través de la generosidad ofrecida en el lugar intenta simplemente estimular el apetito de sus huéspedes con aquellas cosas que el mantiene en su inmediata presencia; para despertar su deseo con los regalos que les ha preparado. Entonces, si miras sobre el estado del hospicio en este mundo sin caer en la embriaguez, tú entenderás los siguientes nueve principios:

 

Primer Principio: Entenderás que este mundo no existe por su propio bien, al igual que el lugar de descanso para caravanas. Es imposible que asuma esta forma por si misma. Mejor dicho, es un hospicio bien construido, designado sabiamente para recibir la caravana de seres que llegan constantemente para parar antes de irse de nuevo.

 

Segundo Principio: Entenderás, también, que aquellos que viven en este hospicio son huéspedes. Su Sustentor Generoso les invita a la Morada de la Paz.

 

Tercer Principio: Entenderás, además, que los adornos de este mundo no son simplemente por el bien del disfrute o admiración. Ya que si ellos rinden placer por un momento, causan dolor por un tiempo más largo con su cese. Ellos te dan a probar y estimulan tu apetito, pero nunca te sacian. Ya que la vida de los adornos es corta, o tu vida es corta, demasiado corta para llegar a ser saciada. Estos adornos de algún valor y corta duración deben, entonces, estar por el bien de la instrucción en la sabiduría,18 por gratitud, y para lanzar al hombre a buscar los orígenes perpetuamente. Son para otros objetivos exaltados.

 

18.La vida útil de cada cosa es corta, además su valor es alto y las sutilezas de su arte son las más exaltadas y bellas. Ésto implica que cada cosa es sólo un ejemplo, una forma de algo más, tiene la función de dibujar la mirada fija del cliente al auténtico y original objeto. Siendo éste el caso se debería decir que los adornos variados de este mundo son ejemplos de las generosidades del Paraiso, preparadas por el Clemente y Misericordioso para Sus amados sirvientes.

 

Cuarto Principio: Entenderás incluso que los adornos de este mundo19 son ejemplos y formas de bendiciones almacenadas en el Paraiso por la misericordia del Clemente para la fe de la gente.

 

19.Hay numerosos propósitos para la existencia de cada cosa, y numerosos resultados llegan de estos seres. No están restringidos para este mundo ni para el alma de los hombres, como la gente desencaminada imagina, los seres entonces caen en el desvanecimiento y el sin sentido. Por el contrario los propósitos para la existencia y el resultado de ser de todas las cosas relata las tres categorías siguientes.

 

Quinto Principio: Entenderás, también, que esos objetos transitorios no han sido creados para aniquilarlos, para aparecer un tiempo breve y luego desvanecerse. El propósito de su creación debe ser algo brevemente reunido en existencia y adquirir la forma deseada, entonces deberían ser anotadas, sus imágenes preservadas, conocidos sus objetivos y grabados sus resultados. Ésto es, por ejemplo, los espectáculos eternos deberían ser efectuados para la gente de la eternidad. Entenderás que las cosas han sido creadas para la eternidad, no para la aniquilación, y en cuanto a la aniquilación aparente, esto tiene el sentido de una finalización del deber y liberación del servicio, ya que cada cosa transitoria avanza a la aniquilación con un aspecto, pero permanece eternamente con numerosos otros aspectos.

 

Mira, por ejemplo, a la flor, una palabra del poder de Allah, por un tiempo breve sonríe y nos mira, y después se esconde detrás del velo de la aniquilación. Se marcha al igual que una palabra que deja tu boca. Pero ésto hace enviar miles de ejemplos a los oidos de los hombres. Ésto deja detrás tantos sentidos en las mentes de los hombres como aquellas mentes. La flor, también, expresando su sentido y llevando a cabo su función, se va y se marcha. Pero sigue dejando su forma aparente en la memoria de cada cosa que ve, su esencia interior en cada semilla. Como si cada recuerdo y semilla fuesen una cámara que graba el adorno de la flor, o un significado para su perpetuación. Si éste fuese el caso con un objeto al más simple nivel de vida, puede ser fácilmente entendido cómo de cerca está atado el hombre a la eternidad. A la mayor forma de vida y al posesor del alma eterna. De nuevo, a causa de las leyes – cada uno pareciendo un espíritu – de acuerdo con cuyo gran florecimiento y las plantas que contienen frutas son formadas y las representaciones de sus formas son conservadas y perpetuadas de cambios tempestuosos de la manera más regular en semillas diminutas en todas partes – de este hecho puede ser fácilmente entendido cómo de cerca está atado y estuvo relacionado con la eternidad el espíritu del hombre, que posee una suma exaltada y comprensiva naturaleza, y que aunque está vestido con un cuerpo, es una consciente y luminosa ley publicada por la orden divina.

 

Sexto Principio: También entenderás que el hombre no ha sido dejado pastando donde él quiere, con una cuerda atada a su cuello; por el contrario las formas de todas sus acciones son registradas y grabadas, y los resultados de todos sus actos son preservados para cuando rinda cuentas.

 

Séptimo Principio: Entenderás, además, que la destrucción inflingida sobre las hermosas criaturas del verano y la primavera en el otoño no es por el bien de la aniquilación. En cambio, es una forma de liberación después de completar el servicio.20 Es también una forma de vaciar para desalojar el espacio para la nueva creación que vendrá la próxima primavera, para preparar la tierra y dejarla lista para los seres que van a venir y asumir sus funciones. Finalmente, es una forma de advertencia Divina a los seres conscientes para despertarlos del descuido que les hace olvidar sus tareas, de la embriaguez que les hace olvidar sus obligaciones de agradecimiento.

 

20.Sí, es apropiado que las frutas, flores y hojas en las copas y las ramas de un árbol, procedan de los tesoros del sustento provisto por la divina misericordia, deberían partir cuando envejecen y sus tareas llegan a su fin. Así que la puerta no estará cerrada para aquellos que llegan después, y una barrera será erguida frente a la expansión de la misericordia de Allah y el servicio llevado a cabo por sus hermanos (es decir otros miembros de las especies). Además, con el paso de la juventud, llegan a ser desdichados y afligidos. La primavera es como un árbol que da fruta mostrando la llanura de la resurreción. De igual modo, el mundo de la humanidad en cada época es como un árbol invitando a la contemplación, y el mundo en su totalidad es como un árbol increible de frutas las cuáles son ofrecidas en el mercado del más allá.

 

Octavo Principio: Entenderás también, que el eterno Hacedor de este mundo transitorio tiene otro mundo eterno; Él impulsa y obliga a éste a Sus sirvientes.

 

Noveno Principio: Entenderás, además, que este Ser Clemente otorgará sobre Sus selectos sirvientes en este mundo tales regalos que el ojo nunca ha visto, que el oido nunca ha escuchado, y cuya imagen nunca ha cruzado el corazón de un hombre. En ésto creemos.

 

El primero y más exaltado pertenece al Creador. Consiste en presentar la visión del Pre-eterno Testigo de las enjoyadas y milagrosas maravillas que Él ha añadido al objeto en cuestión, como en un paseo militar. Vivir por un breve segundo es suficiente para alcanzar esa visión. Además, la potencialidad y la intención para la existencia son bastante, sin surgir alguna vez en la vida. Este propósito está realizado del todo, por ejemplo, por las delicadas critaturas que desaparecen rápidamente y por semillas y granos, cada uno una obra de arte, ésta nunca cobra vida, es decir nunca da fruto o flor. El primer propósito de todas las cosas es proclamar, por medio de su vida y existencia, los milagros de poder y los rastros de maestría del Hacedor y muestra la mirada fija del Sultán Glorioso.

 

El segundo objetivo de toda existencia y el resultado de todo ser pertenece a la creación consciente. Todo parece una misiva que muestra verdad, un poema artístico, o una palabra sabia del Glorioso Hacedor, ofrecida a la mirada fija de ángeles y genios, de hombres y animales, y diseñada para ser leída por ellos. Un objeto para la contemplación e instrucción de cada ser consciente que lo considere.

 

El tercer propósito de toda existencia y el resultado de todo ser pertenece al alma de la cosa en si misma, y consiste en tales consecuencias menores como la experiencia de placer y alegría, y viviendo con algún grado de permanencia y comodidad. Si consideramos el objetivo de un criado empleado como timonero en algún barco real, vemos que sólo una centésima parte de aquel objetivo está relacionado con el timonero – es decir, el salario que recibe; las noventa y nueve centésimas del objetivo se relacionan con el Sultán que posee el barco. Una relación similar existe entre el objetivo de una cosa relacionada con su propio ser y su existencia mundana, y su objetivo relacionado con su Hacedor. A la luz de esta multiplicidad de objetivos nosotros podemos explicar ahora la compatibilidad última entre sabiduría divina y economía por una parte, y adivinar la liberalidad y la generosidad – en el hecho – generosidad infinita – por otra parte, aunque parezcan ser contrapuestas y contradictorias. En los objetivos individuales de cosas, la liberalidad y la generosidad predominan, y el Nombre del más Generoso es manifestado. Sin embargo un árbol tiene muchas frutas, cada una de sus frutas contiene tantos objetivos como sus frutas, y éstas pueden ser divididas en las tres categorías que hemos establecido. Sus objetivos universales demuestran una sabiduría y economía infinita. La sabiduría infinita y la generosidad infinita y la liberalidad son así combinadas, a pesar de su oposición aparente. Por ejemplo, uno de los objetivos de un ejército es el mantenimiento del orden. Independientemente con que las tropas estén disponibles para el objetivo bastará. Pero el ejército entero será apenas suficiente para otros objetivos como la protección de las fronteras nacionales y rechazo de enemigos; su tamaño estará en equilibrio perfecto con la sabiduría completa. Así la sabiduría del estado será afiliada a su esplendor, y se puede decir que no hay ningún exceso en el ejército.

 

Séptima Verdad

 

Es La Puerta de la Protección y la Preservación, es la Manifestación de los Nombres del Preservador y Guardian.

 

¿Es del todo posible que el atributo de Preservador de Allah, que protege todas las cosas con sumo orden y equilibrio, – las cosas en los cielos y en la tierra, en tierras secas y en el océano, seco y húmedo, grande y pequeño, lugares comunes y exaltados – y como era, criba sus resultados a través de la contabilidad? ¿Es del todo posible que este atributo debiera permitir que los hechos y los actos de un hombre, un hombre al que le han dado la elevada posición de la humanidad, el rango de la vicegerencia suprema de Allah, y la tarea de soportar la Suprema Verdad, no para ser registrado, no para ser pasado a través de la criba de la contabilidad, no para ser pesado en la balanza de la justicia, no para ser castigado o recompensado apropiadamente, aunque sus actos y hechos pertenecen cercanamente al Dominio universal de Allah? ¡No, no es posible de ningún modo!

 

Sí, el Ser que administra este universo preserva todas las cosas en orden y equilibrio. El orden y equilibrio son la manifestación del conocimiento y la sabiduría, el deseo y el poder. Ya que nosotros vemos que la sustancia de cada objeto es creada de una manera bien ordenada y simétrica. No es sólo cada una de las formas lo que cambia a través de su vida bien ordenada pero la totalidad de esas formas es también marcada por el mismo orden. Vemos, también, que el Preservador Glorioso conserva muchas formas de todas las cosas de vida que llegan a un fin cuando han llevado a cabo su función y que parten del mundo manifiesto, en los recuerdos de los hombres, son como un tipo de cuaderno divino,* o en una forma de espejo arquetípico. Él además escribe e inscribe una pequeña historia de su vida en una semilla, que es como el resultado y la suma de todo. Entonces Él crea todas las cosas para ser guardadas en espejos que pertenecen a mundos interiores y exteriores. La memoria del hombre, la fruta del árbol, el grano de la fruta, la semilla de la flor – todos ellos demuestran la universalidad y comprensividad de la ley de la Preservación.

 

¿No ves que todas estas flores y frutas de la gran primavera, los registros de sus hechos en una forma apropiada, las leyes de su formación, y las imágenes de sus formas, están todas inscritas en el espacio finito de una pequeña semilla y están ahí preservadas? La siguiente primavera, la grabación de sus hechos es mostrada, de una forma apropiada de contabilidad a ellos, y otro amplio mundo de primavera es dado, con sumo orden y sabiduría. Ésto demuestra que este atributo de Preservador de Allah poderoso y comprensivo se ejercita por si mismo. Considerando que el resultado de tales transitorias, comunes, impermanentes e insignificantes cosas son preservadas, ¿es del todo posible que los hechos de los hombres, que rinden importante fruto en el mundo de lo invisible, el mundo del más allá, y el mundo de los espíritus, desde el punto de vista de la Dominación universal que ellos no debieran ser guardados y preservados, no debieran ser registrados como un asunto de importancia? ¡No, de ningún modo!

 

Sí, de esta manifestación del atributo de Preservador de Allah se puede deducir que el Maestro de toda la creación dedica mucho cuidado al orden de todas las cosas que vienen a pasar a Su reino. Él presta gran atención a la función de soberanía, y suntuoso cuidado al Dominio de Su monarquía. Entonces Él registra, o hace ser registrados, los más pequeños hechos, de los más pequeños servicios, y conserva en numerosas cosas la forma de todo lo que ocurre en su reino. Este atributo de Preservador indica que un importante libro de contabilidad se abrirá y los hechos y los actos del hombre más grande, más respetado y más exaltado serán sometidos a un examen preciso y ponderado. Los registros de los hechos de los hombres serán revelados.

 

¿Ahora es del todo posible que el hombre debiera ser ennoblecido por la vigerencia de Allah y Su Verdad, éso, como un testigo de la Dominación universal, él debería proclamar la Unidad de Allah en el reino de la multiplicidad, y entonces actuar como un controlador y un testigo a través de compartir la glorificación de Allah y la adoración de la mayoría de los seres – es del todo posible que el debiera hacer todo ésto y después irse a su tumba y dormir pacíficamente sin ser despertado? ¿Sin ser cuestionado sobre sus actos pequeños y grandes? ¿Que él no debiera ir a la llanura de la resurrección y ser probado por el Tribunal Supremo? ¡No, de ningún modo!

 

¿O es posible para un hombre huir y esconderse de la aniquilación, entrando en la tierra y ocultándose de este Glorioso y Poderoso cuyo Poder sobre todas las contingencias en el futuro, 21 las ocurrencias del pasado – cada milagro de Su poder – atestiguan, y a Quien visiblemente creó el invierno y la primavera, que, tomados juntos, se parecen a la resurrección. Desde que el hombre no es llamado a ajustar cuentas y ser juzgado apropiadamente durante este mundo, lo siguiente será ir a un Tribunal Supremo y a una felicidad final.

 

[21.La totalidad del pasado, extendiéndose desde el pasado presente al principio de la creación, consiste en acontencimientos. Cada día, año y siglo que vinieron son como una línea, una página, un libro, escrito por la pluma del destino; la mano del poder de Allah ha escrito Sus milagrosas aleyas con la mayor sabiduría y orden.

 

De igual forma desde el tiempo presente hasta el tiempo futuro que es la resurrección, el Paraiso y la eternidad, consiste enteramente en contingencias. Es decir, el pasado consiste en acontencimientos, el futuro en contingencias. Ahora si estas dos cadenas de tiempo son comparadas la una con la otra, se verá con cierta verdad que el Ser Que creó ayer y llevó a cabo a las criaturas peculiares, es capaz, también, de crear mañana junto con sus criaturas. De nuevo, no hay duda de que los seres y maravillas del tiempo pasado, que maravillosamente mostrados, son trabajos milagrosos del Glorioso y Poderoso. Ellos atestiguan decisivamente que el Poderoso es capaz de crear todo el futuro y sus contingencias, y manifestar todas sus maravillas.

 

Vease, la nota de pie de página sobre el Séptimo Aspecto.

 

El que crea una manzana debe seguro ser capaz de crear todas las manzanas en el mundo y llevar a cabo la gran primavera. El que no puede crear una primavera, tampoco puede crear una manzana, ya que la manzana está hecha en la misma mesa de trabajo. Pero aquel que hace una manzana puede hacer la primavera. Una manzana es un ejemplo en miniatura de un árbol, incluso un jardín o un universo. La semilla de la manzana que lleva consigo la historia de la vida del gran árbol es, desde el punto de vista artístico, tal milagro que aquel que creó ésto entonces es capaz de todo. Entonces también, aquel que crea hoy es capaz de crear el día de la resurrección y es el único capaz de crear la primavera que es capaz, también, de crear la resurrección. Aquel que añade todos los mundos del tiempo pasado a la cuerda del tiempo y les muestra allí la suma sabiduría y orden, es sin duda capaz de atar otro universo a la cinta del futuro y mostrarlo allí. En muchas de las Palabras, particularmente la Palabra Vigésimo Segunda, probamos con gran certeza que: “aquel que no puede crearlo todo no puede crear nada, y aquel que puede crear una cosa, puede crearlo todo. Además, si la creación de cada cosa es confiada a un sólo ser, la creación de todas las cosas es tan fácil como la creación de una sola cosa; entonces surge la facilidad. Si, por el contrario, es confiado a numerosas causas, y asignado a la multiplicidad, la creación de una sola cosa llega a ser tan difícil como la creación de todo, y tal dificultad llega al borde de la imposibilidad.”

 

Octava Verdad

 

Es la Puerta de la Promesa y la Amenaza, es la Manifestación de los Nombres del Bello y Glorioso.

 

¿Es del todo posible que el Hacedor de este mundo, el Posesor Absoluto del Conocimiento y Absoluto Poder, no debiera cumplir la a menudo repetida promesa y amenaza que ha sido proclamada unánimemente por todos los Profetas y ha sido testificada al unísono por todos los veraces y santos, y entonces mostrar debilidad e ignorancia? ¡Allah prohibe! Todo lo que es implicado con Su promesa y Amenaza no es del todo difícil para Su poder de cumplimiento; es extremadamente simple y fácil. Es tan fácil para Él como devolver la próxima primavera a los seres innumerables de la primavera pasada, en parte identicamente,22 en parte símil.23 Es nuestra necesidad, la necesidad de todo, Su propia necesidad y la necesidad de Su soberanía Dominante, que Él cumpla Su promesa. Para Él romper Su promesa sería contrario a la dignidad de Su poder, y esto sería contradictorio a la comprensividad de Su conocimiento. Ya que la ruptura de una promesa puede surgir sólo de la ignorancia o de la impotencia.

 

22.Como las raices los árboles y la hierba.

23.Como las hojas y las frutas.

 

¡Oh incrédulo! ¿Sabes qué estúpido crimen estás cometiendo con tu incredulidad y tu negación? ¡Presta atención a tu imaginación mentirosa, a tu intelecto delirante, a tu alma engañosa, tú rechazas como un mentiroso a Aquel que de ninguna forma puede ser obligado a romper Su promesa, Cuya Gloria y Estatura no pueden de ninguna forma admitir la ruptura de Su palabra, y cuya verdad y veracidad están atestiguadas por todos los asuntos y objetos visibles! A pesar de tu infinita pequeñez, estás cometiendo un crimen de infinitas proporciones. Sin duda alguna mereces un gran y eterno castigo. De acuerdo con algunas narraciones, el hecho de que un diente de alguna gente del infierno será tan grande como una montaña servirá como una indicación de la magnitud de su crimen. Eres como un viajero que cierra sus ojos a la luz del sol y mira a través de la fantasía en su propia mente. Su imaginación desea iluminar el increible camino en frente de él mismo con la luz procedente de la lámpara de su mente que en realidad no es más fuerte que una luciérnaga. De todas formas ha sido prometido por Allah Todo Poderoso, Cuyas veraces palabras son todo lo que vemos y Cuya verdad, las elocuentes aleyas son procesos de la naturaleza, Él por seguro va a cumplir. Él establecerá un Supremo Tribunal, y otorgará una felicidad final.

 

Novena Verdad

 

Es la Puerta de la concesión de la vida y la muerte por Allah, es la Manifestación de los Nombres de la Vida Eterna y la Auto-Subsistencia, y del Otorgador de la vida y el Otorgador de la muerte.

 

¿Es del todo posible que Aquel que da la vida a esta gran tierra muerta y seca; Quien en tal acto demuestra Su poder a través del desarrollo de más de trescientas mil formas de creación, cada una de ellas tan notables como el hombre; Quien además demuestra en este desarrollo Su comprensivo entendimiento a través de las infinitas distinciones y diferenciaciones que Él hace en la compleja mezcla de todas esas formas; Quien dirige la mirada de todos Sus esclavos de felicidad bendita prometiéndoles la resurrección en todos Sus grados divinos; Quien demuestra el esplendor de Su Dominicalidad provocando que toda Su creación colabore con la otra, para girar dentro del círculo dentro de Su orden y Su deseo, para ayudar al otro y ser presentado a Él; Quien muestra la importancia que Él ha dado al hombre creándolo como la más comprensiva, la más preciada y delicada, la más valorada y valiosa fruta en el árbol de la creación dirigiéndole sin intermediario y subyugando todas las cosas a él; – es del todo posible que tal Clemente y Poderoso, tal Sabio y Todo Poderoso no debiese traer la resurrección; no debiera reunir a Sus criaturas o ser incapaz de hacerlo; no debiera devolver al hombre a la vida, o ser incapaz de hacerlo; no debiera ser capaz de inaugurar Su Corte Suprema; no debiera ser capaz de crear el Cielo y el Infierno? No, por supuesto, de ninguna forma nada de ésto es posible.

 

Por supuesto, el Todo Poderoso Posesor de todos los asuntos crea en cada siglo, cada año y cada día, en la estrecha y transitoria superficie del globo, numerosas aleyas, ejemplos e indicaciones de la Resurreción Suprema y de la llanura del Día del Juicio Final.

 

En la resurección que tiene lugar cada primavera vemos que en el curso de cinco o seis días más de tres cientos mil tipos diferentes de animales y plantas, Él primero los crea y luego los muestra. Las raíces de todos los árboles y plantas, también como algunos animales Él los resucita y los devuelve exactamente como ellos fueron. Él crea los otros animales de una forma muy similar, casi idéntica. Las semillas que se parecen, en su forma externa, para estar cerca las unas de las otras, sin embargo, en el curso de seis días o seis semanas llegan a ser distintas y diferenciadas las unas de las otras, y entonces con extrema rápidez y facilidad, son resucitadas en sumo orden y equilibrio. ¿Es del todo posible que Aquel Que lo hace todo de ésto algo debiera ser difícil; que Él debiera ser incapaz de crear el cielo y la tierra en seis días, que Él debiera ser incapaz de resucitar al hombre con un solo golpe? ¡No, de ningún modo es posible!

 

Déjanos suponer que hubiese algún escritor talentoso que pudiese escribir en una sola hora las confusas y ocultas cartas de trescientos mil libros en una sola hoja sin error, omisión o defecto, completa y de la mejor forma. Si hubiese alguien entonces te diría que este escritor podría escribir de nuevo de memoria un libro escrito por él que hubiera caido en el agua y llegara a destruirse, ¿Entonces dirías que él es incapaz y no creerías en su habilidad? O pensarías que un Sultán Milagroso que, para demostrar su poder o por el bien de dar ejemplo de advertencia, elimina todas las montañas con una sola orden, cambia su reino de arriba a abajo, y transforma el agua en tierra seca. Entonces ves que una gran roca rueda hacia un valle, entonces el camino queda bloqueado para los huéspedes viajantes para asistir a la recepción del Sultán y ellos son incapaces de pasar. Si alguien te hubiera dicho: “Este Exaltado eliminará la roca o disolverá la roca, así como de genial ésto pueda ser, con una sola orden, Él no dejará a sus huéspedes varados,”¿Dirías entonces que Él no eliminará la roca o será incapaz de hacerlo? ¿O si alguien un día pudiera reunir a una gran armada y eres informado de que él convoca sus batallones juntos con un toque de trompeta después de que ellos se hubieran dispersado a descansar, y los batallones harán fila de forma disciplinada, ¿Responderías diciendo, “no me lo creo”? Si estuvieras diciendo alguna de estas cosas, entenderás que tu comportamiento sería verdaderamente demente.

 

Si has entendido estas tres parábolas, ahora mira más allá y ve como el Diseñador Pre-eterno gira la página blanca del invierno frente a tus ojos y abre las páginas verdes de la primavera y el verano. Entonces, Él inscribe en la página de la faz de la tierra con la pluma del Poder y el Destino, de la más bella forma, más de trescientas mil especies de creación. Ninguna avanza por encima de otra. En nuestra formación y forma cada una se mantiene separada de la otra sin ninguna confusión. No hay error en la escritura. Este Sabio y Preservador, Quien preserva e inserta el espíritu de un gran árbol en la más pequeña semilla tan minúscula como un punto -¿Es permisible incluso preguntar cómo Él preserva los espíritus de aquellos que mueren? Este Poderoso Que hace que el globo gire como la piedra de un tirachinas- ¿Es incluso permisible preguntar como Él eliminará esta roca del camino de sus huéspedes que están viajando para conocerle en el Más Allá?

 

De nuevo, Aquel de la Gloriosa Esencia Que desde la nada recluta e inscribe a nuevos en Su batallón, con la orden de “¡Sé! y es” y con la mayor disciplina las tropas de todas las cosas vivientes, de cada partícula de todos sus cuerpos, y entonces crea armadas altamente disciplinadas - ¿Es permisible incluso preguntar cómo Él puede hacer cuerpos sometidos a Su disciplina como un batallón, cómo Él puede reunir juntas sus mutuamente conocidas partículas fundamentales, y sus miembros componentes?

 

Además, ves con tus propios ojos, los numerosos diseños hechos por Allah como aleyas, símiles e indicaciones de resurrección, diseños situados por Él en cada edad y época del mundo, en la alternancia del día y de la noche e incluso en la aparición y desaparición de las nubes en el cielo. Si te imaginas a tí mismo viviendo hace mil años, y después comparas lo uno con lo otro, las dos alas del tiempo que son el pasado y el presente, entonces verás símiles de la reunión e indicaciones de la resurrección tan numerosas como los siglos y los días. Si, entonces, después de presenciar muchos símiles e indicaciones esperas una resurrección corpórea tan improbable como racionalmente inaceptable, entiende que tu comportamiento es pura locura.

 

Ve lo que el Supremo Decreto dice en cuanto a la verdad que estamos discutiendo:

 

“Así pues, mira las huellas de la misericordia de Allah: Cómo le da vida a la tierra después de haber estado muerta. Él es Quién devolverá la vida a los muertos y Él que tiene poder sobre todas las cosas.”24

24.Corán, 30:49.

 

En resumen: No hay nada que haga imposible la resurrección. La gloriosa y eterna Dominación, el Todo Poderoso y la Soberanía que todo lo abarca de Aquel Que da la vida y la muerte en esta tierra grande y maravillosa como si fuese un simple animal; Aquel que ha hecho de esta tierra una cuna agradable, un buen barco, para el hombre y los animales; Aquel Que ha hecho del sol una adornada lámpara que ilumina y calienta la posada del mundo; Aquel Que ha hecho los planetas vehículos para el transporte de Sus ángeles – el Dominio tan espléndido y la Soberanía tan perfecta de Éste no pueden estar construidos en los asuntos transitorios, impermanentes, inestables, insignificantes, cambiantes, inacabables, deficientes e imperfectos de este mundo. Él debe, entonces, tener otro reino, uno que Le merezca, permanente, estable, inmutable y glorioso. Por supuesto Él debe tener otro sultanato, y es por el bien de éste que Él nos hace trabajar, y por ello nos somete. Todos estos espíritus iluminados que han penetrado desde las apariencias externas a la verdad, y han sido ennoblecidas con la proximidad a la Presencia Divina, todos los pilares espirituales dotados de corazones iluminados, todos estos posesores de inteligencia lúcida, todos atestiguan que Él nos transladará al otro reino. Ellos informan unánimemente que Él ha preparado allí para nosotros una recompensa y compensación, y relatan que Él está repetidamente dándonos firmes promesas y severas advertencias.

 

Romper una promesa, es una humillación infundada y completa. No puede ser de ninguna manera reconciliada con la Gloria de Su Santidad. Igualmente, fallar en el cumplimiento de un tratado tampoco surge de la falta de poder e impotencia. En realidad la incredulidad es un crimen extremo25, y no puede ser perdonado. El Absoluto Omnipotente está exento y exaltado sobre toda impotencia. Aquellos que nos traen su testimonio y su informe, a pesar de todas las diferencias en sus métodos, temperamentos y caminos, están totalmente de acuerdo en los principios este asunto. Por su número, ellos tienen la autoridad de la unanimidad. Por su cualidad, ellos tienen la autoridad del culto consenso. Por su rango, cada uno es una estrella que guía a la humanidad, del ojo apreciado de una gente, el objeto de veneración de una nación. Por su importancia, cada uno es un experto y una autoridad en el asunto. En cualquier arte o ciencia, dos expertos son preferidos antes que miles de no expertos, y dos afirmadores positivos son preferidos antes que miles de negadores de la transmisión del informe. Por ejemplo, el testimonio de dos hombres afirmando la visión de la luna creciente al principio del Ramadán anula totalmente la negación de miles de negadores.

 

25.La incredulidad denuncia la creación de inutilidad presunta y falta de sentido. Ésto es un insulto a toda la creación, una negación de la manifestación de los Nombres Divinos en el reflejo de los seres. Es una falta de respeto a los Nombres Divinos, un rechazo al testigo traido a la Unidad Divina por todos los seres. Es una negación de toda la creación. Corrompe las potencialidades del hombre de tal manera que son incapaces de reformarse y poco receptivos al bien. La incredulidad es además un acto de gran injusticia, una transgresión contra la creación y todos los derechos de los Nombres de Allah, la preservación de aquellos derechos, así como el incumplimiento natural del alma del no creyente, hace necesario que esta incredulidad sea imperdonable. Las palabras “asignar compañeros a Allah es verdaderamente una enorme atrocidad” (Corán 31:12) expresa este significado.

 

En resumen: En el mundo entero no hay un informe más verdadero, no hay una reivindicación más firme, no hay una verdad más aparente que ésta. El mundo es sin duda un campo, y la resurrección como un suelo trillado, una cosecha. El Paraiso y el Infierno son los almacenes.

 

Décima Verdad

 

Es la puerta de la Sabiduría, la Gracia, la Misericordia y la Justicia; es la manifestación de los Nombres del Todo Poderoso, Generoso, Justo y Misericordioso.

 

Es del todo posible que en este hospicio permanente del mundo, en este lugar transitorio de prueba, en este inestable lugar de la tierra cambiante de manifiestaciones del Glorioso posesor de todo el Dominio donde demuestra los hechos de una sabiduría tan enorme, gracia aparente, justicia arrolladora, misericordia abundante, – es del todo posible que en Su reino, en los mundos de las dimensiones externas e internas de las cosas, no existiesen moradas permanentes con habitantes eternos, residentes inmortales, grados eternos y seres residentes, la gracia, misericordia y justicia que se ven debieran declinarse hacia la nada.

 

De nuevo, ¿es del todo posible que este Ser Todo Poderoso debiese escoger al hombre, de entre toda Su creación, para que reciba señas directas y universales de Él, debiera hacerle un completo reflejo de Sí mismo, debiera permitirle probar, saborear, pesar y llegar a conocer todos los contenidos de Sus tesoros de misericordia, debiese Él hacerse conocer con todos Sus Nombres, debería amarle y hacerse amado a Si mismo –que Él debiera hacer todo ésto y después dejar de enviar al hombre desdichado a este reino eterno, invitarlo a esta morada de permanente felicidad y hacerle feliz allí?

 

¿Es del todo posible que Él debiese imponer en cada ser, incluso en una semilla, una tarea tan pesada como un árbol, soportando en esta instancia Su sabiduría tan numerosa como las flores, y con aspectos beneficiosos tan numerosos como las frutas, pero asignase para esta tarea, a esas instancias de Su sabiduría y a aquellos aspectos beneficiosos, un objetivo perteneciente sólo a este mundo, uno tan pequeño como una semilla? ¿Entonces Él debería hacer que este objetivo no sea más que la vida de este mundo, algo con menos valor que el grano de una semilla de mostaza? ¿Que Él no debiera hacer de sus seres semillas para el mundo de sentido y cultivo para el reino del más allá, para ellos para ceder allí sus propósitos verdaderos y dignos? ¿Que Él debiera permitir a tales alternancias significativas permanecer sin el propósito, ser vacío y vano? ¿Que Él no debiera girar sus caras hacia el mundo de significado y al más allá, de modo que ellos pudieran revelar allí sus objetivos verdaderos y resultados apropiados?

 

De nuevo, ¿es del todo posible que ésto entonces cause cosas que contradizcan su propia naturaleza, Él debiera presentar Sus propios Nombres veraces. Todo Sabio, Generoso, Justo, Misericordioso, como caracterizado por sus contraposiciones – ¡Allah prohibe! – que Él debiera negar las esencias verdaderas de todos aquellos seres que indican Su sabiduría y generosidad, Su justicia y piedad, que Él debiera rechazar el testimonio de todas las criaturas, que Él debiera negar las indicaciones hechas por todas las cosas?

 

¿Puede la inteligencia aceptar del todo que Allah debiera imponer al hombre y a las funciones de sus sentidos tan numerosas como pelos en su cabeza, pero darle no más que una recompensa terrenal, algo de no más valor que un pelo? ¿Que él debiera actuar sin sentido, de una forma contraria a Su verdadera justicia y opuesta a Su verdadera sabiduría?

 

De nuevo, ¿Es del todo posible que Allah Quien prueba y se muestra a Si mismo como poseedor de la absoluta sabiduría, atando a cada ser vivo, o a cualquier miembro como la lengua, además a cada criatura, instancias de la sabiduría y las fuentes de la ventaja tan numerosas como los resultados y la fruta que Él ha colgado en un árbol –es del todo posible que Él debiera dejar de otorgar de Si mismo las mayores de todas las instancias de Su sabiduría, las más significativas de todas las fuentes de ventaja, los más necesarios de todos los resultados, que hace Su sabiduría en la sabiduría, Sus bendiciones en las bendiciones, Su piedad en la piedad, la fuente y objetivo de toda Su sabiduría, generosidad, piedad y beneficiencia – eternidad, la reunión con Él en la felicidad próxima y eterna? Si Él abandonara éstos, sumergiría todas Sus obras en una completa inutilidad porque Él mismo Se parece a un ser que construyó un palacio, cada piedra del mismo contuvo miles de diseños, en cada esquina del cual los miles de adornos podían ser encontrados, y en cada parte del cual los miles de preciosos instrumentos de hogar y herramientas fueron proporcionados, pero dejó de construir un techo sobre ello, de modo que todo se pudrió y fue innecesariamente destruido. ¡No, de ningún modo puede ésto ser verdad! De la calidad absoluta emerge la calidad, y del Poseedor de la Belleza Absoluta emerge la belleza. Entonces también nada carente de propósito puede surgir del Poseedor de la Sabiduría Absoluta.

 

Quienquiera que con su imaginación viaje por la historia, hacia el pasado, verá las etapas muertas, lugares, reuniones y mundos, tan numerosos como los años, y cada uno como un lugar de parada en este mundo, el campo de entrenamiento, la reunión de la creación, que vemos ahora. Ellos son diferentes los unos de los otros en forma y calidad, pero se parecen los unos a los otros respecto a su orden, maravillosidad y la forma en que ellos muestran el poder y la sabiduría del Hacedor.

 

En aquellos impermanentes lugares de parada, aquellos campos transitorios, aquellas reuniones breves, él también verá los trabajos ordenadamente de tal manifiesta sabiduría, las indicaciones de una beneficiencia tan evidente, las huellas de tal imperiosa justicia, las frutas de tal exhaustiva misericordia, que él sabrá con certeza – a menos que carezca totalmente de percepción – que una sabiduría más completa es inconcebible, que una beneficiencia más bella que esas artes que se observan es imposible, que una justicia más gloriosa que las indicaciones que se ven no puede existir, y una misericordia más completa que la misericordia cuyos beneficios se ven es inimaginable.

 

Si, para suponer lo imposible, no hubiese moradas permanentes, altas mansiones, estaciones infinitas y moradas eternas, con sus eternos habitantes, los sirvientes alegres de Allah, en el reino de ese Sultán Eterno Que dispone todos los asuntos y Quien constantemente está cambiando al hospicio y a sus internos, entonces sería necesario rechazar la verdadera esencia de la sabiduría, la justicia, la beneficiencia y la compasión, esos cuatro elementos poderosos y universales son fuego, aire, agua y tierra, y negar su existencia, incluso sabiendo que ellos son tan aparentes como esos elementos externos. Ya que el plan de ese mundo impermanente y sus contenidos no pueden ser una manifestación completa de sus esencias verdaderas. Si no hubiera otro lugar donde ellos pudiesen manifestarse completamente, llega a ser necesario, como una locura como la del hombre que niega la existencia del sol a pesar de que ve su luz iluminando el día, negar la sabiduría que podemos ver en cada cosa frente a nosotros; negar la beneficiencia que observamos en nuestras propias almas y en la mayoría del resto de cosas; negar la justicia de las huellas que aparecen muy fuertemente26 y negar la compasión que nosotros vemos por todas partes en acción. A cambio debemos respetar como un bromista tonto, un tirano traidor, al único del cual proceden todos los sabios procesos, los hechos generosos y los regalos misericordiosos que percibimos en el universo. Allah prohibe que ésto debiera ser así; es totalmente imposible, contrario a la verdad. Hasta los necios sofistas, quienes niegan la existencia de todo, hasta ellos mismos, no contemplarían fácilmente esta proposición.

 

&nbsp26.Hay dos variedades de justicia, una afirmativa, la otra negativa. La variedad positiva consiste en dar su justo merecimiento. Esta forma de justicia existe en todo el mundo de la manera más obvia, porque, como probamos en la Tercera Verdad, ello observablemente otorga, de acuerdo con equilibrios especiales y criterios particulares, todos los objetos del deseo solicitado por todas las cosas de su Creador Glorioso con la lengua de la capacidad innata, la lengua de la necesidad natural, el discurso de necesidad, y todas las exigencias de vida y existencia. Esta variedad de justicia es, entonces, tan segura como la vida y la existencia si mismo.;

 

La otra variedad de justicia, la negativa, consiste en castigar al injusto; esto da a los malhechores su merecido por la vía de la compensación y el castigo. Este tipo de justicia no es totalmente manifestado en este mundo, aunque haya innumerables huellas e indicaciones que nos permiten sentir su naturaleza verdadera. Por ejemplo, todo los golpes de castigo y latigazos punitivos que han caido sobre toda la gente rebelde, desde Ad y Thamud a aquellos de la edad presente, muestran definitivamente que una justicia exaltada domina el mundo.

 

En resumen: Considerando la disparidad completa entre – por una parte – este estado de asuntos que vemos junto con las fusiones universales de vida y las separaciones rápidas de muerte, las reuniones imponentes y las rápidas dispersiones, las magníficas revoluciones y las grandes manifestaciones, y – por otra parte - las pequeñas frutas que vemos brevemente en este mundo transitorio, los propósitos insignificantes y temporales de los seres que pertenecen a este mundo, concluimos diciendo que la no existencia del más allá significaría atribuir a una pequeña piedra sabios propósitos tan grandes como una montaña, y a una gran montaña, un propósito tan diminuto como una piedra pequeña. Sólo la falta de inteligencia y sabiduría puede encontrar ésto aceptable.

 

En otras palabras, esta carencia de proporción entre los seres y estas materias por un lado, y sus propósitos pertenecientes a este mundo por el otro, demuestran con certeza que todo lo que existe vuelve su cara al mundo espiritual. Precisamente allí ellos cederán sus frutas apropiadas, y sus ojos estarán fijos en los Sagrados Nombres. Sus objetivos últimos pertenecen sólo a ese mundo. Y su sustento está escondido bajo la tierra de este mundo, sus flores se desplegarán en el Mundo de Similitudes. El hombre siembra y es sembrado en este mundo, de acuerdo con su capacidad; la cosecha está reunida en el más allá. Si miras el aspecto de las cosas que es girado hacia a los Nombres Divinos y el más allá verás que cada semilla, un milagro de poder, tiene un propósito tan enorme como un árbol. Cada flor27, que es como una palabra de la Divina sabiduría, tiene significados tan numerosos como las flores de un árbol. En cuanto a la fruta que nos sirve como sustento, es simplemente uno de aquellos miles de objetivos sabios; cumple sus objetivos, expresa sus significados, y muere, siendo sepultada en nuestro estómago. Desde que estos seres transitorios ceden frutas eternas en otro lugar, dejan formas allí permanentes de ellos mismos, y expresan sentidos allí eternos; ya que ellos engranan en la glorificación incesante del Hacedor; y ya que el hombre se hace hombre percibiendo estos aspectos de las cosas que son orientados al más allá, así encontrando su camino a la eternidad por medio del transitorio – ya que todo ésto es verdad, entonces, habrá algún otro propósito para que todos estos seres que son lanzados entre la vida y la muerte, sean primero reunidos y luego dispersados.

 

27.Pregunta: Si se pregunta, “¿por qué sus parábolas consisten principalmente en flores, semillas y frutas?" La Respuesta: es que ellas son los más maravillosos, remarcables y delicados de los milagros del poder Milagroso de Allah. Además, ya que los naturalistas, filósofos y la gente desencaminada han sido incapaces de leer el sutil guión escrito sobre ellos por la pluma del destino y del poder, ellos se han ahogado en si mismos, y han caído en el pantano de la naturaleza.

 

No hay error en esta comparación: la situación arriba mencionada se parece a circunstancias formadas y arregladas por vía de la imitación y la representación. Breves reuniones y dispersiones son las dispersiones arregladas en el gran gasto simplemente por la toma de imágenes que pueden ser mostradas a partir de entonces en el cine. Entonces también, uno de los motivos de nuestro paso por la vida individual y social en este mundo, durante un breve tiempo, es permitir que las imágenes sean tomadas y formadas, permitir al resultado de nuestros hechos ser grabados y registrados, para su muestra durante un día de contabilidad, para ser mostradas en una reunión enorme, y ceder la fruta de la felicidad suprema. El refrán noble del Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, “Este mundo es el cultivo para el más allá,” indica esta verdad.

 

Ya que el mundo existe, y dentro de este mundo la sabiduría, beneficiencia, compasión y justicia también existen, con sus numerosas evidencias, con certeza el más allá también existe, tan seguro como que existe este mundo. Ya que un aspecto de todo en este mundo es girado a aquel mundo y avanza hacia ello, negar ese mundo sería negar este mundo con todo lo que contiene. Tal como la hora asignada y la tumba esperan al hombre, entonces también lo hacen Paraíso e Infierno, que ansiosamente velan por su llegada.

 

Undécima Verdad

 

Es La Puerta de la Humanidad, y es la Manifestación del Nombre de la Verdad.

 

¿Es del todo posible que Allah Todo Poderoso, Quien es adorado por derecho, debiera crear al hombre dentro de la creación como el más significante de todos Sus sirvientes con respecto a Su absoluta Dominación y con respecto a Su universal Dominación en todos Sus reinos; que Él debiera hacerle el más pensativo destinatario de Su gloriosa dirección, el más absoluto reflejo de la manifestación de Sus Nombres; que Él debiera crearle como el más bello milagro de Su poder en la más justa de las formas, para recibir la manifestación del Más Grande Nombre, así como la cualidad del Más Grande Nombre inherente en los otros Nombres, para que Él valore y perciba el contenido de Sus tesoros de misercordia; que Él debiera hacerle un investigador de secretos equipado más que cualquier otra criatura con balanzas e instrumentos; y Él debiera hacerle la más necesitada de las criaturas con respecto a Sus infinitos regalos, el que más sufre la anhiquilación y más desea la inmortalidad; Él debiera hacerle el más delicado, pobre y necesitado de los animales, el más desdichado y sujeto al dolor en su vida mundana pero en la más sublime disposición, en la más alta de las formas y carácteres? – ¿es del todo posible que Allah Todo Poderoso debiese hacer todo ésto con un hombre y no enviarle al Reino Eterno para el cual es satisfecho y encajado y para el cual es anhelado? ¿Es del todo posible que Él debiera negar la completa esencia de la humanidad, actuando de una manera totalmente contraria a Su propia veracidad y llevara a cabo un acto de injusticia que el ojo de la verdad juzga feo?

 

De nuevo, ¿es del todo posible que Aquel que regula justamente, Cuya Misericordia es absoluta, debiera dar al hombre tal capacidad para sostener la Suprema Verdad, desde la cual la tierra, los cielos y las montañas rechazaron esa responsabilidad, para medir y saber, con su menosprecio y sus pequeñas medidas y artes, todos los atributos abarcados, los trabajos universales y las infinitas manifestaciones del Creador, que Él debiera crearle como el más delicado, vulnerable, débil y sin poder de los seres, aún confiando en él con la regulación de toda la vida animal y vegetal sobre la tierra, y haciéndolo intervenir en sus modos de adoración y glorificación a Allah; que Él debiera hacer que él sea una representación en miniatura de Sus procesos cósmicos; que Él debiera hacer proclamar Su Dominación gloriosa a todos los seres en el universo, en palabra y hecho; Que Él debiera preferirlo a los ángeles y darle el rango de vicegerente – ¿es del todo posible que Allah debiera otorgar todo ésto al hombre y no darle la felicidad eterna, el objetivo, el resultado y la fruta de todos estos deberes? ¿Él debiera castigarlo con al grado bajo, como el más desgraciado, desafortunado, humillado y más sufridor de todas Sus criaturas?; ¿O Él debería hacer de la inteligencia, un regalo de Su propia sabiduría y la más bendita y luminosa herramienta para el logro de la felicidad, un instrumento desfavorable y sombrío del tormento para aquel desgraciado, así interpretando en total la contradicción a Su sabiduría absoluta y en oposición con Su piedad absoluta? ¡No, no es posible!

 

En resumen: Como vimos mirando las papeles de identidad de un oficial en nuestra comparación su rango, tarea, salario, instrucciones y equipo prueban que él no existe por el bien de un campo de batalla temporal, además, él es procedente de un reino permanente, por el bien del cual él está ejerciéndose a si mismo – entonces también aquellos a los cuales verdaderamente y certeramente han sido descubiertos están unánimemente de acuerdo en que las sutilezas inscritas en el libro del corazón del hombre, los sentimientos inscritos en el cuaderno de su intelecto, el equipo contenido en su caracter especial, se vuelven hacia la eterna felicidad; ellos han sido dados al hombre y formados de acuerdo con su último objetivo.

 

Por ejemplo, si a un sirviente e ilustrador del intelecto llamado “el poder de la imaginación” es dicho ésto “te podrá haber dado un millón de años de vida y podrás dirigir todo el sultanato del mundo, pero al final no llegarás a ser nada,” reaccionará con pena en lugar de placer, a menos que se vea arrastrado por una atracción vana y la interferencia del espíritu maligno. La grandeza de las cosas transitorias no puede, entonces, satisfacer a la más pequeña facultad de un hombre.

 

Es, entonces, esta disposición de hombre – sus deseos extendidos a eternidad, sus pensamientos que abarcan toda la creación y sus deseos de abarcar las diferentes variedades de la eterna felicidad – ésto demuestra que ha sido creado para la eternidad y procederá por supuesto a la eternidad. Este mundo es como un hospicio para él, una sala de espera para él más allá.

 

Duodécima Verdad

 

Es la Puerta Del Mensaje y la Revelación, y es la Manifestación de “En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Clemente”

 

¿Es del todo posible que las dudas errantes, no más fuertes que el ala de una mosca, pudiesen cerrar el paso al más allá y la puerta del Paraiso que ha sido definitivamente abierta por el Más Noble Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, con todo su poder, confiando sobre el poder de sus miles de milagros certificados así como los miles de aleyas decisivos del Todo Sabio Corán, un libro milagroso en cuarenta caminos diferentes – el profeta cuyas palabras son afirmadas por todos los otros profetas, confiando sobre sus propios milagros, cuya demanda es afirmada por todos los santos, confiando sobre sus experiencias visionarias y carismáticas, y cuya veracidad todos los sabios purificados atestiguan, confiando sobre sus investigaciones sobre la verdad?

 

Desde las previas verdades ha llegado a ser aparente que la resurrección es una verdad firmemente arraigada que ni siquiera un poder capaz de levantar la tierra, romperla y dejarla de lado, podría moverla. Ya que Allah Todo Poderoso afirma esta verdad de acuerdo con el significado de todos Sus Nombres y Atributos; Su Más Noble Mensajero confirma ésto con todos sus milagros y evidencias; el Todo Sabio Corán establece ésto con todas sus verdades y aleyas; y el universo atestigua ésto con todos las huellas de la creación que contiene y todos los sabios procesos que tienen lugar en él. ¿Es del todo posible que el Ser Necesario (Allah) debiera unirse con toda Su creación (exceptuando sólo a los incrédulos) en esta pregunta de resurreción, y las débiles dudas que un barbudo y satánico insinúa que deberían temblar y arrancar esta verdad exaltada y firmemente arraigada que se parece a una montaña? ¡No, de ningún modo!

 

Cuidado, no pienses que las pruebas de la resurrección están restringidas a estas Doce Verdades que hemos mencionado. Sólo el Todo Sabio Corán, que nos instruyó en estas Doce Verdades, indica miles de otros aspectos del asunto también, cada aspecto siendo una huella que nuestro Creador nos transferirá desde su reino transitorio al eterno.

 

De nuevo, no pienses que los Nombres Divinos, los que lógicamente requieren la existencia de la resurrección, son sólo aquellos que hemos discutido – Sabio, Generoso, Misericordioso, Justo, Conservador. No, a lo mejor todos los Nombres Divinos manifiestan que el orden del universo requiere la existencia de la resurrección, por supuesto hace ésto imperativo.

 

No imagines, tampoco, que las huellas de la creación indicando la resurrección están limitadas a lo que hemos mencionado arriba. No, en realidad, en la mayoría de los seres, existen diferentes aspectos y cualidades que son como cortinas abiertas de izquierda a derecha: un aspecto atestigua al Hacedor, y el otro aspecto indica resurrección. Por ejemplo, la belleza del ser humano, formada en la más justa de las formas, demuestra la existencia del Hacedor, mientras que al mismo tiempo el hecho de que junto con sus habilidades absolutas, alojado en la más justa de las formas, pronto se declina y muere, demuestra la existencia de la resurrección. Algunas veces, si uno mira al mismo aspecto de dos maneras diferentes, uno ve que demuestra la existencia de los dos, un Hacedor y la resurrección. Por ejemplo, si uno mira el sabio orden, el justo balance, el maravilloso adorno y el misericordioso favor inherente en la mayoría de las cosas, ellos son observados para demostrar que proceden de una mano poderosa de un Sabio, Generoso, Justo y Misericordioso Hacedor. Entonces también, si uno mira al pequeño e insignificante corto periodo de vida de los seres transitorios que son manifestaciones de estas cualidades, a pesar de su poder e infinidad, el más allá aparece antes. En otras palabras, todas las cosas recitan silenciosamente y provocan a otras el recitar “Creo en Allah y en el Último Día.”

 

Conclusión

 

Las Doce Verdades precedentes, confirman, suplementan y se apoyan las unas a las otras. Viviendo juntas en unión demuestran el resultado requerido. ¿Recae ésto en la capacidad de alguna duda que penetre aquellas doce firmes paredes, cada una como acero o diamantes, para remover la creencia en la resurrección alojada dentro de su cerrada ciudadela?

 

El aleya, Crearos a vosotros y haceros resurgir es como crear a uno sólo, 28 indica el siguiente significado : “La creación y resurrección es tan fácil para el poder de Allah como la creación y resurrección de un sólo hombre.” Si por supuesto, en un tratado titulado Nokta (Punto), expliqué en detalle la verdad expresada por este aleya. Aquí nosotros indicaremos sólo un resumen a través de algunas comparaciones. Si quieres más detalles, entonces remítete a Nokta.

28.Corán, 31:28 ? 31:27.

 

Por ejemplo, “y a Allah Le corresponde la descripción más alta,” 29 y no hay error en la comparación, si la manifestación del sol estuviera de acuerdo con su propio deseo, podría decirse que el sol ofrece su misterio de manifestación en numerosos objetos transparentes con la misma facilidad que una sola partícula.

29.Corán, 16: 60.

 

De acuerdo con el misterio de la transparencia, la pequeña pupila de una partícula transparente es igual a la vasta superficie de todo el océano recibiendo el reflejo del sol.

 

De acuerdo con el misterio del orden, ésto le da la vuelta a un barco de batalla gigante con la misma facilidad que un niño le da la vuelta a su barco de juguete con un dedo.

 

De acuerdo con el misterio de la obediencia, provoca que una vasta armada se mueva con la misma palabra que un comandante usa para hacer que un soldado de infatería se mueva.

 

De acuerdo con el misterio del equilibrio, déjanos imaginar que no existe en el espacio un equilibrio tan sensible y al mismo tiempo tan extenso que si hubiese dos nueces emplazadas en las cazuelas de la balanza las sentiría, y sería igualmente capaz de coger y levantar dos soles. Si los dos soles de igual peso estuvieran colocados en las cazuelas de la balanza; el mismo poder, que provoca que una de las nueces sea levantada hacia el cielo y la otra descienda a la tierra, moverá estos cuerpos celestiales con la misma facilidad. En este humilde, deficiente y transitorio mundo de contingencia, las más grandes y más pequeñas cosas son iguales, y numerosas, infinitas cosas parecen iguales que una sola cosa, a través del misterio de la luminosidad, transparencia, orden, obediencia y equilibrio, entonces por seguro poco y mucho, pequeño y grande, serán iguales a la vista del posesor del Poder Absoluto, y Él será capaz de convocar a todos los hombres a la resurrección con un sólo toque de trompeta, como si fuesen un sólo hombre – entonces, a través de la virtud de los misterios de las luminosas manifestaciones del infinito y completamente perfecto poder de Su esencia, la transparencia en la dimensión interna de las cosas, el orden decretado por la sabiduría y el destino, la completa obediencia de todas las cosas a Sus órdenes de creación, y el equilibrio existente en el ser contigente, consiste en la equivalencia del ser y no ser de la contigencia.

 

Además, los grados de la fuerza y la debilidad que una cosa posee están determinados por la intervención en esa cosa de su opuesto. Por ejemplo, los grados de calor están determinados por la intervención del frío; los grados de la belleza, por la intervención de la fealdad; las etapas de la luz, por la intervención de la oscuridad. Pero si algo existe por si mismo, y no es accidental, entonces su opuesto no puede interferir en él, entonces la unión de los opuestos tendría que ocurrir lógicamente y ésto es imposible. En algo que existe por si mismo no puede haber graduación. Ahora el poder del Posesor del Absoluto Poder pertenece a Su esencia; disfruta la absoluta perfección y no es accidental como un ser contingente. Es entonces imposible que su opuesto, impotente, debiera intervenir. De ahí es tan fácil para el Señor de la Gloria crear una primavera como crear una flor. Pero si la creación estuviera adscrita a la casualidad, entonces, la creación de una sola flor sería tan difícil como la de la primavera entera. Para Allah es tan fácil resucitar y reunir a todos los hombres como resucitar y reunir a uno sólo.

 

Todo lo que hemos expuesto a lo largo mirando hacia la resurrección, las comparaciones indicando ésto y sus verdades, derivan del lustre Todo Sabio Corán. Su único propósito ha sido traer el alma a la rendición y el corazón a la aceptación. Es al Corán al que le pertenece el derecho de hablar. Es un verdadero discurso, y todo discurso es subordinado a él. Déjanos entonces escuchar al Corán:

 

Di: “Allah está en posesión de la prueba irrefutable y si quisiera, os guiaría a todos.”30

30.Corán, 6:149 ? 6:150.

 

Así pues mira las huellas de la misericordia de Allah: cómo da la vida a la tierra después de haber estado muerta. Él es Quien devolverá la vida a los muertos y El que tiene poder sobre todas las cosas.31

31.Corán, 30:50 ? 30:49.

 

Nos pone un ejemplo olvidando que él mismo ha sido creado y dice: ¿Quién dará vida a los huesos cuando ya estén carcomidos?32

32.Corán, 36:78 ? 36:37.

 

¡Hombres! Temed a vuestro Señor en verdad el temblor de la Hora será algo terrible.

 

El día que la veais, las mujeres que estén amamantando se despreocuparán de lo que están amamantando, y las embarazadas darán a luz lo que lleven en sus vientres y verás a los hombres ebrios pero no estarán ebrios, sino que el castigo de Allah será intenso.33

33. Corán, 22:1-2

 

Allah, no hay dios sino Él. Os reunirá para el Día del Levantamiento, del cual no hay duda.

 

¿Y quién tiene una palabra más verídica que Allah?34

34. Corán, 4:87 ? 4:36.

 

Es cierto que los creyentes sinceros estarán en deleite.

 

Y los farsantes estarán en un infierno (Yahim). 35

35. Corán, 82:13-14.

 

Cuando la tierra sea sacudida por su propio temblor.

 

Y cuando la tierra expulsará lo que pesa en su seno.

 

Y diga al hombre: ¿Qué tiene?

 

Ese día contará lo que sabe porque tu señor le inspirará.

 

Ese día los hombres saldrán en grupos para ver sus obras: y el que haya hecho el peso de una brizna de bien lo verá; y el que haya hecho el peso de una brizna de mal lo verá.36

36.Corán, 99 1-8 ? 99:1-9.

 

La conmoción. ¿Y qué es la conmoción?

 

¿Y cómo hacerte saber qué es la conmoción?

 

Es el día en que los hombres estarán como polillas dispersas.

 

Y las montañas como lana cardada.

 

Entonces, aquel cuyas acciones tengan peso en la Balanza, estará en una vida satisfactoria.

 

Pero aquel cuyas acciones sean ligeras en la Balanza, tendrá por madre a un abismo.

 

¿Y qué te hará enteder lo que éso es?

 

Es un fuego abrasador.37

37.Corán, 101:1-11 ? 101:1-10.

 

A Allah pertenece lo desconocido de los cielos y de la tierra.

 

La orden de la Hora no será sino un abrir y cerrar de ojos o a un más breve, verdaderamente Allah es Poderoso sobre todas las cosas. 38

38.Corán, 16:77.

 

Escuchando estos y otros claros aleyas del Corán, déjanos decir: “sí, nosotros creemos y damos nuestra afirmación.”

 

Yo creo en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros y en el Último Día. Creo que tanto lo bueno y lo malo del destino vienen de Allah Todo Poderoso; que la resurrección después de la muerte es una realidad; que el Paraiso es una realidad, que el Fuego del Infierno es una realidad; que la intercesión es una realidad, que Munkar y Nakir son reales; y que Allah resucitará a aquellos que están en las tumbas. Atestiguo que no hay más que un dios y atestiguo que Muhammed es el Mensajero de Allah.

 

Oh Allah, grandes bendiciones al más delicado, más noble, más perfecto, a la más bella fruta de Tuba de Tu misericordia, aquel que tu enviaste como una misericordia para todos los mundos, y como un significado para nuestro logro dentro de la más bella, justa y pura de las más exaltadas de las frutas de esa Tuba, las ramas de la cual están extendidas por el más allá y el paraiso; Oh Allah, protégenos y a nuestros parientes del fuego, y haznos a nosotros y a nuestros parientes entrar en Paraiso con el piadoso, por el bien del Tu Profeta elegido. Amén.

 

¡Oh hermano estudia este tratado con una mente abierta! No digas, “¿Por qué no puedo entender inmediatamente esta ‘Décima Palabra’ en todos sus detalles?” y no te entristezcas por tu fracaso en entender ésto completamente. Incluso un maestro en filosofía tal como Ibn-i Sina dijo que “Creemos que la resurrección no puede ser entendida por un criterio racional.” Su sentencia fue que nosotros debemos creer en la resurrección, pero la razón no ayuda a nuestra creencia. Igualmente todos los sabios del Islam unánimemente han sostenido que la resurrección descansa enteramente en pruebas tradicionales; no puede ser examinada racionalmente. Naturalmente, tan profundo, y al mismo tiempo, exaltado camino no puede llegar a ser de repente una carretera pública para el ejercicio de la razón. Pero nosotros ofreceríamos miles de gracias a este Creador Misericordioso que nos ha ofrecido este camino, a través del lustre Todo Sabio Corán y Su propia misericordia, en una época cuando la creencia por imitación es pasado y la aceptación mansa ha desaparecido. La cantidad concedida para cada uno de nosotros es suficiente para la salvación de nuestra fe. Siendo satisfechos con la cantidad que hemos sido capaces de entender deberíamos releer el tratado y buscar el incremento de nuestra comprensión.

 

Una de las razones por la que es imposible alcanzar un entendimiento racional de la resurrección es que desde la Suprema Reunión, la resurrección, es a través de la manifestación del Gran Nombre, sólo a través de la contemplación y la demostración de los grandes hechos evidentes en la máxima manifestación del Más Grande Nombre de Allah así como Sus otros Nombres. Es posible probarlo como cierto: y una creencia inamovible de que la resurrección es tan simple como la primavera. Entonces los asuntos aparecen y ellos son demostrados en esta ‘Décima Palabra’ (Resurrección y el Más Allá), a través del lustre Corán. Si no fuera por este lustre, y si nuestra inteligencia fuese dejada por su propio mecanismo diminuto, sería impotente, y condenado a creer en la resurrección por vía de la imitación.

 

La Primera Parte de un Importante Suplemento y Apéndice de la Décima Palabra

 

En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Clemente.

 

Suyas son las alabanzas en los cielos y en la tierra. Y (glorificado sea) al caer la tarde y cuando entrais en el mediodía.

 

Hace salir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo y Le da vida a la tierra después de muerta.

 

Y así será como saldreis vosotros (de las tumbas).

 

Parte de Sus signos es que os creó de tierra y luego llegasteis a ser seres humanos con capacidad para desenvolveros.

 

Y parte de Sus signos es que os creó esposas sacadas de vosotros mismos para que encontrarais sosiego en ellas y puso entre vosotros amor y misericordia; realmente en éso hay signos para gente que reflexiona.

 

Y parte de Sus signos es la creación de los cielos y la tierra y la diversidad de vuestras lenguas y colores.

 

Realmente en éso hay signos para las criaturas.

 

Y a parte de Sus signos es vuestro sueño de noche y de día y vuestra búsqueda de Su favor; realmente en ésto hay signos para la gente que escucha.

 

Y a parte de Sus signos es que os hace ver el relámpago con temor y anhelo y hace que caiga agua del cielo con la que vivifica la tierra después de muerta; realmente en éso hay signos para gente que entiende.

 

Y parte de Sus signos es que el cielo y la tierra se sostienen por Su mandato. Luego cuando se os llame una vez desde la tierra, saldréis.

 

Suyos son quienes están en los cielos y en la tierra, todos están sujetos a Él.

 

Él es Quien crea el principio y luego vuelve a crear; y ésto es aún más fácil para Él.

 

Él tiene el más alto parangón y Él es el Irresistible, el Sabio. 39

39.Corán, 30:17-27 ? 30:17-26.

 

Una finalidad suprema, la prueba más genial, de estos celestiales aleyas sublimes que establecen un polo de la fe, estas sagradas evidencias supremas que prueba la realidad de la resurrección, ahora mostrará en este ‘Noveno Rayo.’ Fue una sutil indicación de la gracia Divina que al final del trabajo titulado Muhâkemat (Razonamientos), que el Viejo Said escribió treinta años antes para establecer los principios del comentario Coránico, fue escrito: “Segundo Objetivo: Dos aleyas del Corán indicando la resurrección serán expuestas y explicadas: En el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Clemente.” Pero se paró ahí; nada más fue escrito. Ruega y agradece tan numerosas veces como las pruebas de mi Misericordioso Señor y las evidencias para la resurrección que treinta años más tarde yo he sido permitido llevar a cabo. Sí, hace nueve o diez años Allah me otorgó la Décima y la Vigésimo Novena Palabra, dos brillantes trabajos que contienen numerosas fuertes pruebas e interpretaciones de este Divino edicto –

 

Así pues, mira las huellas de la misericordia de Allah: Cómo le da la vida a la tierra después de haber estado muerta.

 

Él es Quien devolverá la vida a los muertos y El que tiene poder sobre todas las cosas.40

40.Corán, 30:50 ? 30-49.

 

El primero de las dos aleyas en cuestión. Silenciaron a aquellos que negaron la resurrección. Y ahora, nueve o diez años más tarde, Él me ha presentado la interpretación contenida en este tratado del segundo de aquellos supremos aleyas, aquellas fortalezas impenetrables de la creencia en la resurrección. El siguiente Noveno Rayo consiste, entonces, en Nueve Elevadas Estaciones con una importante “Introducción”.

 

Introducción

 

Esta introducción contiene dos ‘Puntos’ que demuestran un absoluto resultado de los numerosos beneficios espirituales y consecuencias vitales de la creencia en la resurrección, a través de una descripción compacta, una discusión de cómo de necesario – por supuesto esencial – es para la vida humana, particularmente la vida social, y un resumen de una prueba general de entre sus numerosas pruebas, demuestra cómo de evidente e indudable asunto es la creencia en la resurrección

 

Primer Punto

 

Indicaremos, como una medida, cuatro de las pruebas innumerables de esta verdad, aquella creencia en el más allá es la misma base y la fundación de toda la vida social e individual del hombre, y el fundamento de toda la felicidad y logro:

 

Primera Prueba: Los niños, quienes comprenden una cuarta parte de la raza humana, pueden soportar la muerte y el fallecimiento que les parecen tan imponentes y trágicos sólo a través de la idea del Paraiso. Sólo por esta idea ellos pueden encontrar fuerza en sus débiles y delicados cuerpos, y encontrar alguna esperanza que les permita vivir alegremente, a pesar de su vulnearable disposición espiritual que rápidamente cede el paso a lágrimas. Pensando en el Paraiso, los niños, por ejemplo, dirán: “Mi pequeño hermano o amigo ha muerto, y ha llegado a ser un pájaro en el Paraiso. Él está jugando allí, y encaminando una vida mejor que la nuestra.” Por otra parte, el constante impacto de las miradas ansiosas de aquellos pobres pequeños en la muerte de niños y adultos que les rodean, abrumarían sus poderes de resistencia y fuerza interior, y causarían el llanto no sólo a sus ojos sino también a sus facultades internas – espíritu, corazón e intelecto –ellos serían destruidos o transformados en animales enloquecidos y desdichados.

 

Segunda Prueba: La gente anciana, que son otra cuarta parte de la humanidad, pueden soportar la proximidad de la tumba sólo por la idea de la vida futura. Sólo por estas razones pueden encontrar alguna consolación por la aproximación de la extinción de la vida en el mundo a la cual ellos están ligados y el cierre de este justo mundo. Sólo a través de la esperanza en la vida eterna ellos pueden enfrentarse al doloroso y la increible desesperación que surge antes de la muerte y la separación, a pesar de la vulnerabilidad de sus espíritus y temperamentos que se acercan a los de los niños. Al contrario, todos estos venerables ancianos merecen compasión, todos aquellos padres y madres ansiosos, en gran necesidad de tranquilidad y seguridad del corazón, experimentarían tal aflicción del espíritu y perturbación del corazón, que el mundo se mostraría como una oscura prisión y la vida como un doloroso tormento.

 

Tercera Prueba: Sólo pensando en el Infierno que permite a los jóvenes hombres – la fuente y fundamento de toda la vida social – retener sus sentimientos turbulentos y almas tempestuosas y pasiones por cometer transgresión, opresión y destrucción, y hacerles servir en contra de los propósitos de la vida social. Si no se tuviese miedo por el infierno, aquellos jóvenes intoxicados seguirían el principio, “poder es derecho,” y corriendo tras sus pasiones convertirían el mundo en el infierno por la debilidad y la languidez; ellos rebajarían a la humanidad a un nivel bajo y de animal.

 

Cuarta Prueba: El centro más absoluto de la raza humana es su vida mundana, su recurso más fundamental, su paraiso, refugio y fortaleza de la felicidad mundana, es la vida familiar. La casa de cada uno es como un pequeño mundo para él. La vitalidad y la felicidad de su casa y su familia depende del más formal, sincero y leal respeto, sobre la verdadera preocupación y compasión llena de abnegación. Por su parte éste depende de una eterna amistad, e infinito compañerismo, una obligación inmortal, y la creencia en la existencia de relaciones paternales, filiales, fraternales, y amistosas que existen durante un infinito período y una vida eterna. Uno dirá por ejemplo:

 

“Esta mujer mía será mi permanente compañera de vida, en un mundo eterno y una vida eterna. Si ella ha llegado a ser ahora vieja y fea, no importa. Ella tiene una belleza eterna que se manifestará por si misma en el futuro, y por cuenta de tal eterno compañerisimo yo ahora hago sacrificios y le muestro a ella compasión.”

 

Él entonces tratará a su vieja mujer con mucho amor, compasión y cuidado como si ella fuese una hermosa Houri (Mujeres del Paraiso). Por lo contrario, un compañerismo que acaba en una eterna separación después de unas pocas horas del matrimonio corporal sería sin ninguna duda superficial, temporal e infundado. No sería más que el instinto sexual de los animales, otros poderosos e interesantes sentimientos surgirían y, derrotando el respeto y la preocupación, convertirían el paraiso mundano en un infierno mundano.

 

Una de los cientos de consecuencias de la creencia en la resurrección está relacionada, entonces, con la vida social del hombre. Si los otros numerosos aspectos y beneficios son deducidos por analogía con estas cuatro, puede ser entendido que el acontecimiento de la verdad de la resurrección es tan cierta como la sublime verdad de la humanidad y su necesidad universal. Será además más manifiesta que la prueba asegurada por la existencia de la comida por la existencia de la necesidad de los estómagos de los hombres. Si las consecuencias de la verdadera resurrección son sustraidas del estado humano, la esencia de la humanidad – importante, exaltada y vital humanidad – descenderá al estado de carroña, un cadáver alimentado por los microbios.

 

Deja a los sociólogos, políticos y moralistas quienes se interesan por la administración de la humanidad, con moralidades y una sociedad humana, ¡Presta mucha atención! ¿Cómo tienen ellos la intención de llenar este vacio, y con qué curarán estas profundas heridas?

 

Segundo Punto

 

Exponemos ahora, de una forma extremadamente compacta, una prueba que emerge del testimonio dado por la resurrección por otros pilares de la fe.

 

Todos los milagros indicando el mensaje de Muhammed – la paz y las bendiciones sean sobre él – todas las pruebas de su profecía y todas las evidencias de su veracidad, juntas atestiguan y establecen la realidad de la veracidad de la resurrección. Ya que en todas partes su vida que concentra un ser exaltado, después de la unidad de Allah, en la resurrección, sobre todos los artículos de fe. Por supuesto los milagros y pruebas haciendo al hombre dar testimonio, atestigua la misma verdad. De igual manera, la creencia en “Sus mensajeros” es necesariamente seguida por una creencia en “Sus libros,” y ésto también atestigua la misma verdad.

 

Todos los milagros, pruebas y verdades que establece la veracidad de la Exposición del Glorioso Corán atestiguan y prueban la realidad de la verdad de la resurrección. Alrededor de un tercio del Corán consiste en menciones de la Resurreccion, y la más pequeña de las suras comienza con muy poderosas aleyas acerca de la Resurreccion. El Corán proclama esta verdad con miles de aleyas, explícita o implícitamente. Ésto lo prueba y lo demuestra.

 

Cuando el sol, como un rollo, se pliege, 41

41.Corán, 81:1.

 

¡Hombres! Temed a vuestro Señor, pues en verdad el temblor de la Hora será algo terrible,42

42.Corán, 22:1.

 

Cuando la tierra sea sacudida por su propio temblor, 43

43.Corán, 99:1.

 

Cuando el cielo se hienda, 44

44.Corán, 82:1.

 

Cuando el cielo se desquebraje, 45

45.Corán, 84:1.

 

¿Sobre qué se preguntan? 46

46.Corán, 78:1.

 

¿No te ha llegado el relato del Envolvente?

 

Estos aleyas son el comienzo de treinta o cuarenta suras que muestran con suma certeza que la verdad de la resurrección es la más importante y esencial verdad de la humanidad, entonces también otras aleyas demuestran y prueban las variadas evidencias de la misma verdad.

 

¿Es del todo posible que la creencia en la resurrección pudiese ser incierta, una creencia hecha tan manifiesta como el sol por los miles de testimonios adicionales y avanzadas afirmaciones en un Libro que contiene el fruto de todas las numerosas verdades científicas y cósmicas verdades contenidas en las ciencias Islámicas, a menos que una sola indicación de una sólo aleya bastase? ¿No será mil veces imposible y absurdo como negar el sol o la no existencia del universo?

 

Un Sultán algunas veces lanza una armada a la batalla con una simple indicación Suya que no debería considerarse mentira; ¿Es, entonces, del todo posible considerar las miles de palabras, promesas y tratados de tan serio y orgulloso Sultán, como falsas?

 

Ahora ya que para probar esta verdadera resurrección basta una sóla indicación de este glorioso Sultán que ha dirigido durante trece siglos ininterrumpidamente sobre todos los incontables espíritus, intelectos, corazones y almas, sin la esfera de la honradez y la verdad, y les ha administrado y educado. Después de que haya probado y demostrado su verdad con miles de explícitas evidencias, ¿no es el ignorante loco que deja de reconocer esta digna verdad del tormento en el fuego del infierno, y no será justo para él sufrirlo dentro?

 

Del mismo modo, todas las escrituras divinas y los libros sagrados, cada uno dirigido a una cierta edad y tiempo, aceptan la verdad de la resurrección que es explicada con repetidas, detalladas, y explícitas pruebas en el Corán, un libro dirigido al futuro y a todos los años. Lo aceptan de una forma, pero lo afirman tan poderosamente por constituir mil veces una firma a la reclamación del Corán.

 

Incluiremos aquí, debido a su importancia en el tema de la resurrección, una prueba de resurrección sacada del Tratado de la Súplica. Esta prueba, conteniendo el testimonio sostenido por la "creencia en el Último Día " por los otros pilares de la creencia, en particular la creencia en los Mensajeros de Allah y Sus libros, es breve pero poderosa, y esto basta para disolver todas las dudas.

 

Nosotros entonces decimos suplicando:

 

¡Oh Allah mío Misericordioso! Por la enseñanza del Mensajero Más Noble y la instrucción del Corán Todo Sabio, he entendido que todos los libros sagrados y los profetas, encabezados por el Corán y el Mensajero Más Noble, unánimemente declaran y atestiguan que las manifestaciones de todo Allah Espléndido y Nombres Bellos que deben ser vistos en todas partes de este mundo van a continuar en la eternidad de una forma todavía más refulgente; que las generosidades Divinas, las manifestaciones misericordiosas y especímenes que observamos en este mundo pasajero persistirán y seguirán de una forma más brillante en la Morada de la Felicidad; y que aquellos deseosos que las contemplan durante la breve vida en este mundo con placer y se acompañan el uno al otro enamorados, permanecerán juntos eternamente en el más allá.

 

“Además, los profetas, encabezados por el Mensajero más Noble, quienes sostienen en sus manos que todos los espíritus iluminados; los santos, quienes son el mástil de todos los corazones luminosos; y los criados veraces de Allah que son la fuente de la cual brotan todos los intelectos brillantes y perspicaces - ellos juntos dan a los hombres las alegres noticias de la felicidad eterna. Además, ellos proclaman y declaran con fe firme que las llamas del infierno existen para el desencaminado y el Paraíso para el realmente encaminado. Ellos hacen ésto sobre la base de cientos de milagros evidentes y aleyas decisivas; las promesas y amenazas que Tú has repetido en todos los libros sagrados y escrituras divinas; todos Sus Nombres sagrados y aspectos, como poder, piedad, gracia, sabiduría, esplendor y belleza, que requieren la existencia del más allá; la dignidad de Tu Esplendor y la Monarquía de Tu Dominación; y las numerosas visiones y presencias, creencias y convicciones que tienen la fuerza de la certeza, que nos comunican los rastros y efectos del a más allá.

 

¡Oh Todo Sabio y Todo Poderoso! ¡Oh Clemente y Misericordioso! ¡Oh Generoso Siempre Leal a Su Promesa! ¡Oh Imperioso y Glorioso, el Posesor del Esplendor, Magnificencia y Exaltación!

 

"Tú que estás exaltado y exento al grado cien mil de hacer que Tus queridos sinceros parezcan mentirosos, de volver mendaz el testimonio de tantos de Tus nombres y aspectos; de refutar y dejar de realizar ésto que es decisivamente necesitado por la Soberanía de Tu Dominicalidad; de rechazar los rezos innumerables y peticiones para el más allá de Tus criados innumerables que amas y quienes buscan Tu amor con la creencia en Tí y Te obedecen; y de consentir la negación de la resurrección hecha por la gente desencaminada que insulta Tu Gloria y Majestad con su descreencia rebelde y desmintiendo sus promesas, quiénes transgreden la Majestad de Tu Divinidad y atacan la Piedad de Tu Dominación. Que proclamamos al grado cien mil la transcendencia y la santidad de Tu infinita Justicia, Belleza y Piedad, y su exaltación encima de tal opresión infinita y abominación. Creemos con todo nuestro poder en la verdad y la veracidad del testimonio dado por cientos de miles de mensajeros verídicos, todos los profetas, puros y santos, los heraldos de la Soberanía Allah, a los tesoros de Tu piedad eterna, a la riqueza de Tu generosidad oculta en el reino eterno, y las manifestaciones milagrosas y maravillosas de Tus Nombres Hermosos que aparecerán en abundancia en la morada de la felicidad. Sus indicaciones son verdaderas y correctas, sus predicciones son la esfera de la verdad, que el mayor rayo para surgir del nombre 'Realidad' - que es la fuente, el sol y el protector de todas las verdades - sea la verdad suprema de la resurrección. En ésto ellos creen, y luego lo enseñan como la esencia de la verdad. ¡Oh Señor! ¡Por la enseñanza e instrucción que ellos dan, otórganos a nosotros y a los estudiantes de Risale-i Nur creencia perfecta y un buen final de nuestra vida, y concédenos poder tomar su intercesión! Amén.”

 

Todas las pruebas y evidencias que establecen la veracidad del Corán y, además, de todos los libros divinos, así como todos los milagros y las pruebas que establecen la profecía del Querido de Allah, y en efecto, de todos los profetas, señala la realidad del más allá, que es la parte suprema de los que reclaman los libros y el mensajero. De igual manera, la mayoría de las pruebas y evidencias de la existencia y Unidad de aquel Ser Necesario también indirectamente indica la existencia y revelación de la morada de la felicidad y el reino de la eternidad que es el eje principal y manifestación de la Dominación y Divinidad. Ya que, como explicaremos y probaremos en la siguiente parte del apéndice, la existencia de Un Ser Necesario, todos Sus atributos, la mayoría de Sus Nombres, y sus propiedades y aspectos tales como Dominación, Divinidad, Misericordia, Gracia, Sabiduría, Justicia, requieren la existencia de un más allá como algo necesario; ellos necesitan un reino eterno como algo imprescindible, y piden resurrección para el más necesario propósito de castigo y recompensa. Ya que Allah existe antes y después de la eternidad, debe haber también un más allá que es el eje inacabable de su Divina Soberanía. Ya que es visible en el universo y en todos los seres vivos la más magnífica, sabia y solícita Absoluta Dominación, tiene que haber también un reino de felicidad eterna y allí se entrará, para preservar Su magnificiencia de la extinción, Su sabiduría de la vanidad, y Su solicitud de la traición.

 

Ahora todas estas generosidades infinitas, bendiciones, amabilidades, munificiencias y misericordias que vemos con nuestros ojos demuestra a cada intelecto que no han sido extinguidas, y a cada corazón que no ha muerto, que un Clemente y Misericordioso Ser, existe tras el velo de lo invisible. Deben, entonces, estar a salvo Sus generosidades de las burlas, Sus bendiciones de los engaños, Su amabilidad de la hostilidad, Su misericordia del tormento, y Su munificiencia de la traición; y existirá una vida eterna en un mundo eterno que hará generosidades de su generosidad y bendiciones de su bendición. Y existirá.

 

Cada primavera una Pluma de Poder trabaja incesantemente frente a nuestros ojos, escribiendo en una página estrecha del corazón de cien mil libros entretejidos y todos sin el más pequeño error. El Propietario de esta pluma ha prometido y jurado cien mil veces que “yo escribiré, y te haré leer un bello e inmortal libro, en un lugar mucho más extenso que éste, y de una forma más fácil que este libro desordenado y confuso, escrito en esta página estrecha.” Él menciona este libro en todos Sus mandatos. El esbozo original de este libro ha sido sin duda escrito; será dejado escrito con todos sus pies de página en el día de la resurrección. La grabación de los hechos de toda la creación le será incorporada.

 

Ahora la tierra tiene una suprema importancia como el corazón del universo, en su centro, su parte selecta, su última consecuencia y la verdadera razón para su creación. Ésto es por la multiplicidad de los seres encontrados en ella, y porque es la morada, el origen, el taller y el lugar de muestra y resurrección de cientos de miles de diferentes tipos de seres vivos constantemente cambiantes. A pesar de la pequeñez de su tamaño ha sido creado el equivalente del enorme cielo. Entonces nosotros siempre leemos en los libros celestiales “el Sustento de los Cielos y de la Tierra.”

 

La raza humana tiene también una suprema importancia. Dirige cada parte de la tierra que acabamos de describir; tiene el control sobre la mayoría de sus criaturas; subordinadas a si mismas y reunidas alrededor de si mismas la mayoría de los seres animados; piden, muestran y adornan objetos creados de acuerdo al diseño de sus propios deseos y al plan de sus propias necesidades y prepara una lista de su maravillosa variedad con cada especie en su propio lugar; de tan buena manera que dibuja no sólo la mirada de los hombres y genios sino también la preciada atención de los habitantes de los cielos y de todo el universo incluso admirando la vista del Señor del universo. La raza humana entonces adquiere un gran valor e importancia y ésto además demuestra que a través de sus artes y ciencias es la sabia razón para la creación del universo, que es la gran consecuencia y suprema fruta de la creación, que actúa sobre la tierra como un vicegerente de Allah; desde que en este mundo se muestran y ordenan los trabajos milagrosos del Hacedor, está permitido quedarse en este mundo y su castigo es pospuesto, a pesar de sus actos de rebelión e incredulidad. Por los servicios que realiza, a la raza humana se le concede un plazo y alcanza el éxito.

 

Ahora la raza humana, poseyendo la naturaleza que hemos descrito, es extremadamente débil e impotente con respecto a su naturaleza fundamental y disposición. Aún así, a pesar de su debilidad e indigencia, en las infinitas necesidades y dolores a los cuales la humanidad está sujeta, existe el Soberano más poderoso, sabio y solícito dirigidor, que, de una forma totalmente más allá del poder de la acción del hombre, hace del gran globo un almacén que contiene cada tipo de mineral y comida que él necesita y una tienda provista con todos los bienes que él desea. Entonces, el Soberano cuida la nutrición de la humanidad, ofreciéndole sus deseos.

 

El Sustentor entonces que posee estas cualidades ama al hombre, y se hace A Si Mismo ser amado por el hombre. Es eterno, y tiene mundos eternos. Lleva a cabo todas las cosas con justicia y hace todas las cosas con sabiduría. Pero la magnífica soberanía y el eterno sultanato de este Pre-eterno Soberano no puede estar completamente contenido dentro del corto período de vida de este mundo, esta tierra temporal y transitoria. Más aún, los extremadamente grandes actos de opresión y rebelión que existen entre los hombres en oposición y contradicción a la justicia, el equilibrio y la belleza del universo, su traición, negación e incredulidad contra su Benefactor y Proveedor – todos éstos permanecen sin castigo en este mundo, y el cruel y el traidor gastan sus vidas fácilmente mientras que el desgraciado y el oprimido pasan las suyas en miseria. Pero la verdadera esencia de la Justicia Absoluta, los rastros del cual son vistos a través del universo, es totalmente opuesta e irreconciliable con la idea de que el cruel y el traidor – que ha muerto en este mundo igual que los oprimidos y desesperados – nunca debiera ser resucitado.

 

El maestro del universo ha elegido y dado un alto rango e importancia al mundo dentro de todo el universo, y a la humanidad dentro de todas las criaturas del mundo. De igual forma Él ha escogido de entre toda la humanidad, como sus amigos y los objetos de su dirección, a los profetas, santos, y sabios purificados, para ellos son verdaderos hombres que conforman totalmente los Dominantes propósitos de la creación, que les hace a ellos mismos ser queridos por su Hacedor a través de la creencia y sumisión. Él los ennoblece con milagros y el apoyo Divino, y castiga a sus enemigos con golpes celestiales.

 

Y escogiendo de entre Sus preciados y amados amigos su Lider y eje, Muhammed, sobre él sean la paz y las bendiciones, Él ilumina con su luz durante largos siglos una mitad del exaltado globo y una quinta parte de la exaltada humanidad. Es como si el universo hubiese sido creado por su bien; todos sus objetivos llegan a ser manifestados a través de él, su religión, y su Corán. A pesar de que él mereciera y fuera apropiado para recibir la recompensa a lo largo de un infinito periodo de tiempo por los infinitos y valiosos servicios que ha llevado a cabo - servicios que normalmente hubieran necesitado millones de años para llevarse a cabo – él fue otorgado con un periodo pequeño de vida de no más de sesenta y tres años que además fue gastado con lucha y trabajo duro. ¿Es del todo posible, imaginable o concebible que este ser no fuera resucitado junto con todos sus parientes y compañeros? ¿Que incluso ahora él no debiera estar vivo en espíritu? ¿Que él debiera desaparecer en un eterno vacío? ¡No, mil veces no!

 

Sí, el universo entero y la esencia del mundo piden su reanimación, piden su vida al maestro del universo. En la Suprema Huella, la cual constituye el Séptimo Rayo, treinta y tres unánimes acuerdos, cada uno tan fuerte como una montaña han probado que el universo es el trabajo de una sola mano, el reino de una sola soberanía. Son mostrados para ser la propia evidencia de la Unidad e Identidad que son el eje de todas las perfecciones Divinas. Es por medio de la Unidad e Identidad que la totalidad del universo adquiere el aspecto de sirvientes obedientes y oficiales sumisos de este Ser Único. De igual manera, es a través de la llegada del más allá que las perfecciones de Allah son preservadas de la decadencia; Su absoluta justicia, de la burla y absoluta traición; Su universal sabiduría, de la necia vanidad; Su absoluta misericordia del frívolo tormento; Su exaltado poder de la desgraciada impotencia.

 

La resurrección tendrá lugar con absoluta certeza, por la razón de los ocho puntos mostrados antes, ocho de los cientos de puntos conectados con la creencia en Allah. La resurrección tendrá lugar, las moradas de la recompensa y el castigo abrirán sus puertas entonces la única verdadera e importante verdad de la tierra y la verdadera importancia y valor del hombre será completada. Entonces la justicia, sabiduría, misericordia y soberanía del Sabio Legislador, Quien es el Creador y sustentor de la tierra y el hombre, se manifestará a si mismo de nuevo. Entonces llegarán a ser verdaderos amigos y ardientes amantes del Eterno Sustentor que será entregado de la eterna aniquilación, y el más grande y preciado de aquellos amigos recibirá la recompensa por los sagrados servicios con los cuales el gratificó todo el universo, entonces las perfecciones de la Soberanía de la Eternidad afirmarán su exaltación como trascendencia y libertad de todo defecto; Su poder, su libertad, de toda la estupidez, y su justicia, su libertad de toda la opresión.

 

En resumen: Ya que existe Allah. Por supuesto existe el más allá.

 

Los tres pilares de la creencia mostrados arriba muestran y atestiguan, entonces, la resurrección con todas las evidencias que la prueban. También la permanencia de los dos pilares de la fe contenida en estas palabras – “y Sus ángeles y Divina determinación o destino, todo lo bueno y lo malo viene de Allah Todo Poderoso - necesita resurrección y atestigua e indica el mundo de la eternidad de la forma más poderosa.

 

Todas las pruebas e infinitas presencias y discursos que prueban la existencia de los ángeles y su función de servidumbre a Allah, también muestran indirectamente la existencia del mundo de los espíritus, del mundo de lo desconocido, del mundo del más allá, la morada de la felicidad que en el futuro será habitada por hombres y genios, y el Paraiso y el Infierno. Para que los ángeles perciban e introduzcan aquellas palabras, permiso de Allah y los ángeles cercanos al Trono de Allah, como Gabriel, quien se comunica con el hombre, informa de la existencia de esos mundos y unánimemente describe sus viajes allí. Como nosotros aceptamos sin preguntar la existencia de un continente americano que nunca hemos visto basándonos en los informes de los viajeros que han vuelto, entonces de igual manera debemos creer firmemente - como por supuesto creemos - en la existencia de un reino de eternidad, el más allá, el Paraiso y el Infierno, basándonos en los informes dados por los ángeles, informes que tienen la autoridad de cien narraciones indiscutibles.

 

De nuevo, todas las pruebas contenidas en el tratado de la Divina Determinación o destino la cual constituye la Vigésimo Sexta Palabra, estableciendo el pilar de la creencia en la Divina Determinación, muestran indirectamente la resurrección, con la publicación de las grabaciones de los hechos y el peso de los hechos de los hombres que tendrán lugar en el supremo equilibrio; la biografía de cada ser vivo es inscrita en su memoria, en su semilla, y en sus objetos como un libro; los hechos de cada ser dotado con espíritu, y especialmente el hombre, están registrados en el cuaderno divino. De lo contrario, este clemente y puntilloso registro y grabación carecería totalmente de valor y significado. Sería contrario a la sabiduría y realidad. Además, si la resurrección no ocurriese todos los bien verificados significados escritos en el Libro del Universo por la Pluma de la Divina Determinación serían destruidos. Ésto es algo totalmente imposible, algo tan absurdo y lunático como negar la existencia del universo.

 

En resumen: Los cinco pilares de la fe, junto con todas sus pruebas, indican y muestran la ocurrencia y existencia de la resurrección y la existencia de un reino desplegado en el más allá. Ellos atestiguan ésto y lo necesitan. Es porque hay tales imposiciones e inamobibles apoyos y pruebas para la verdadera resurrección, totalmente merecedora de su sublimidad, que el Corán de la Exposición Milagrosa dedica aproximadamente una tercera parte de sus contenidos a la resurrección, hace de ésta la primera piedra de todas sus verdades, y construye todo sobre su base.

 

(Final de la Introducción)

 

47.Corán, 88:1.

 

Segunda Parte del Apéndice

 

La primera de las nueve estaciones que comprenden los nueve niveles de las pruebas de la resurrección milagrosamente indicadas en la siguiente aleya:

 

Suyas son las alabanzas en los cielos y en la tierra. Y (glorificado sea) al caer la tarde y cuando entráis en el mediodía. Hace salir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo y Le da vida a la tierra después de muerta. Y así será como saldréis vosotros de las tumbas. Parte de Sus signos es que os creó de tierra y luego llegásteis a ser seres humanos con capacidad para desenvolveros.48

48.Corán, 30:17-19.

 

La prueba manifiesta y la brillante evidencia del grado de Allah concerniente a la resurrección contenida en esta aleya será ahora expuesta y mostrada, Allah complaciente. 49

 

49.La estación completa no ha sido escrita aún y ha sido incluida aquí debido a su relevancia sobre el tópico de la vida y la resurrección, además, contiene una sutil y profunda alusión al pilar de la Divina Determinación al final del tópico de la vida.

 

En conexión con la vigésimo octava propiedad de la vida se explicó que la vida considera los seis pilares de la fe y los prueba; contiene una serie de indicaciones de su verdad.

 

Ahora el resultado más importante, sustancia y razón para la creación del universo no es otro más que la vida, y la vida, esa verdad exaltada, no puede ser restringida en esta transitoria, corta, defectuosa y dolorosa vida mundana. Además, el propósito y resultados del árbol de la vida, el esplendor con el cual puede ser deducido de sus veintinueve profecías, la fruta de este merecido árbol de su esplendor, es la vida eterna del más allá; ésta es la vida en el mundo eterno donde incluso las piedras, árboles y suelo serán ofrecidos con vida. Por otra parte este árbol de vida estaría completamente adornado con importantes instrumentos, sin proporcionar fruta, beneficios o verdad para los seres vivos, especialmente al hombre; y el hombre que en sus sustancias y facultades es veinte veces superior al gorrión y es por supuesto el más importante y superior de toda la creación, caerá a un grado veinte veces más bajo que el del gorrión respecto a la felicidad de su vida, será el más desafortunado y humillado de los desgraciados.

 

De igual modo la inteligencia, el más preciado de los regalos para el hombre, herirá su corazón a través de un reflejo constante de los dolores del pasado y de los miedos del futuro; mezclará nueve dolores con cada uno de los placeres y entonces llegará a ser una desgracia para el hombre. Ahora ésto es falso hasta el centésimo grado. La vida de este mundo entonces prueba decisivamente que el pilar de la fe es la creencia en el más allá, y muestra a nuestros ojos cada primavera más de trescientos mil especímenes de resurrección.

 

¿Es del todo posible que Un Agente Todo Poderoso Quien rápidamente suministra y provee, con sabiduría, solicitud y misericordia, todos los instrumentos y herramientas necesarios para tu vida, en tu cuerpo, tu jardín y tu hogar, Quien escucha y responde las privadas y particulares oraciones hechas para el sustento por tu estómago, por el bien de su vida y supervivencia, Quien muestra Su aceptación a esta plegaria a través de numerosas comidas deliciosas – es del todo posible que tal ser no fuera consciente de ti o no te escuchase, que Él no te proveería con el significado de la vida eterna, el gran propósito de las especies humanas? ¿Es del todo posible que Él no aceptase la más grande, más importante, más merecida y universal plegaria para la eternidad de las especies humanas a través del establecimiento de la vida eterna y creando el paraiso? ¿Es posible que Él no debiera prestar atención a la plegaria universal e insistente del ser humano, la más importante criatura en el universo, la monarquía de la tierra, una oración que resuena a través del cielo y de la tierra, y no prestase la misma atención, u otorgarse la misma gratificación como un pequeño estómago? ¿Es posible que Él debiera entonces provocar que Su perfecta sabiduría e infinita misericordia fuese negada? ¡No, cien mil veces no!

 

De nuevo, ¿es del todo posible que Él escuchase la más secreta voz del más pequeño de los seres, remediar su dolor y socorrer su lamento; que Él debiera nutrirle con el mayor cuidado y consideración y hacer a las criaturas más grandes que Él mismo para servirle – es del todo posible que pudiese hacer todo ésto y no escuchar los relampagueantes llantos de la vida, la mayor, la más preciada, la más eterna y más delicada forma de vida? ¿Que Él no prestase atención a su poderosa plegaria y súplica por la eternidad? ¡Ésto sería como equipar a un solo soldado con el mayor cuidado e ignorar totalmente a una enorme y obediente armada! ¡Como ver una partícula diminuta y pasar por alto el sol! ¡Como escuchar el zumbido de una mosca y no escuchar el rugido de un trueno! ¡No, cien mil veces no!

 

De nuevo, ¿Puede la inteligencia aceptar que un Ser Todo Poderoso y Todo Sabio, cuya misericordia amor y solicitud son infinitas, Quien ama a su propio arte, Quien se hace A Si Mismo ser amado y Quien ama grandiosamente a aquellos que Le aman – puede ser aceptado que tal Ser aniquilase a través de la mente permanente una vida que le ama grandemente que es por si misma adorable y que instintivamente adora a su Hacedor; y que es la esencia y joya de la vida, el espíritu? ¿Que Él ofendería e insultaría a su amante y querido para toda la eternidad, que Él dañaría sus sentimientos y se engañaría A Si Mismo, que haría a los otros negar el misterio de su misericordia y la luz de Su amor? ¡No, cien mil veces no! Una absoluta belleza que adora la creación con su manifestación y la absoluta misericordia que hace a todas las criaturas alegrarse de que están sin duda exentas y purificadas de tal infinita fealdad, tal absoluta abominación y crueldad.

 

El resultado entonces es que considerando la existencia de la vida aquellos hombres que entienden el propósito de la vida y aquellos que no desperdician su vida llegarán a ser manifestaciones de la vida eterna en el reino de la eternidad y el eterno Paraiso. En ésto creemos. Entonces, también el resplandor de los objetos brillantes encontrados en la tierra a través del reflejo de la luz del Sol, el pequeño reflejo en la superficie del océano de pequeñas burbujas a través de los destellos de luz, y la llegada a su lugar de más burbujas que como ellos mantienen un reflejo de series enteras de soles imaginarios –esto demuestra tangiblemente que aquellos destellos son una manifestación reflectante de un sol supremo. Con sus lenguas diversas, ellos hacen mención a este sol y ellos lo señalan con sus dedos luminosos.

 

Entonces, también, la forma en la cual, a través de la suprema manifestación del Nombre “Dador de Vida” del Ser Viviente y Subsistente Por Si Mismo, todos los seres vivos en la faz de la tierra y en las profundidades de la luz del Sol a través del poder de Allah, y entonces desaparece tras el velo de lo invisible, diciendo, “Oh Eterno Viviente” para hacer sitio a aquellos que les siguen – ésto representa una serie de testimonios e indicaciones de la vida y la existencia necesaria del Ser Viviente y Subsistente Por Si Mismo.

 

De igual modo, todas las pruebas que sostienen sabiduría hacia el Divino conocimiento de los rastros que son visibles para todos los seres; todas las evidencias que establecen la existencia de un poder trabajando por su voluntad en todas la partes de la creación; todos los argumentos que apuntan hacia la voluntad y dominación de resolución y ordenan el universo; todas las señales y milagros que prueban el mensaje de los profetas, el significado del Discurso Dominante y la Revelación Divina, y las indicaciones atestiguando los siete atributos de la Divinidad – todos ellos apuntan, testifican e indican unánimemente la vida del Ser Viviente y Subsistente Por Si Mismo. Ya que si la facultad de la visión está presente en una cosa, debe haber tambien vida. Si hay oido, también habrá una señal de vida. Si hay habla, también hay indicios de existencia de vida. De igual manera, atribuye la existencia que es probada y evidente por la virtud de sus rastros a través del universo, atribuye tal Poder Absoluto, Voluntad Comprensiva, y Conocimiento Absoluto, atestigua con todas sus pruebas la vida y la necesaria existencia del Ser Viviente y Autosubsistente. Prueban su vida infinita, una sombra capaz de iluminar el universo completo y una manifestación suficiente para dar vida en el más allá, junto con todas sus partículas.

 

El Divino Atributo de vida está también conectado con el pilar de la creencia en los ángeles, y prueba ésto por la vía de la indicación. Ya que el objetivo más importante de la vida y los seres vivos constituye la más extendida forma de creación, con sus especímenes multiplicados según su valor; ellos constantemente dan vida al hospicio de este mundo con la ida y venida de sus caravanas. Además, el globo que está lleno de muchas especies de seres vivos, se vacía y se llena constantemente como estas variadas especies que están renovadas y multiplicadas, y los seres vivos son creados en multiplicidad incluso en las más villanas y corruptas sustancias, entonces hay – como hubo – una constante resurrección de microbios. Finalmente, la consciencia y el intelecto, los cuales son la esencia destilada de la vida, y el espíritu el cual es su sustancia sútil y estable, están además creadas por todas partes en el mundo en la mayor multiplicidad, como si el mundo estuviese vivo y hecho para alegrarse en vida, intelecto, consciencia y espíritu. Si tenemos en consideración todo lo anterior, es totalmente imposible que los cuerpos celestiales los cuales son los más sutiles, los más luminosos, grandiosos y más importantes del mundo, deberían estar muertos, rígidos, sin vida y mudos.

 

Aquello, entonces, debe existir y estar provisto con la propiedad de la vida, seres vivos y conscientes que dan vida a los cielos, a los soles, y a las estrellas, que otorgan sobre ellos su vitalidad, manifiestan el resultado del propósito de la creación de los cielos, y recibir la dirección del Glorioso Creador. Estas criaturas de una naturaleza situada en los cielos, no son más que los ángeles.

 

De igual modo la esencia más interna de la vida prueba simbólicamente el pilar de la creencia en los profetas. Ya que el universo fue creado por el bien de la vida, y la vida es en cambio una de las supremas manifestaciones del Viviente y Subsistente Por Si Mismo y Eterno. Ésto es uno de Sus más perfectos diseños, una de Sus más bellas artes. Además, la vida eterna de Allah se muestra a si misma sólo a través del envío de mensajeros y de la revelación de los libros. Si no hubiese libros o profetas, entonces la vida eterna permanecería oculta. Cuando un hombre habla es reconocido como un ser vivo. De igual manera los profetas y los libros revelados que hacen manifiestas las palabras y decretos del Ser Que tras el mundo de lo invisible que Él ha revelado a través del universo, habla, dice, y emite sus órdenes y prohibiciones. Así como la vida existente en el universo conlleva sabiduría a la necesaria existencia del Viviente y Eterno, entonces ésto señala e indirectamente confirma los pilares de la creencia en el envío de mensajeros y la revelación de las escrituras, para ellos son rayos, las manifestaciones, y las relaciones de esta vida eterna. Y especialmente la Profecía de Muhammed – sobre él sean la paz y las bendiciones – y la revelación Coránica, desde que ellos son el espíritu y el intelecto de la vida, su veracidad es tan indiscutible como la existencia de esta vida.

 

La vida es, entonces, la esencia destilada del universo; consciencia y sentimiento son la esencia destilada de la vida; el intelecto es la esencia destilada de la consciencia; y el espíritu es finalmente la sustancia pura e inmaculada, la esencia estable y autónoma que descansa en el corazón de la vida. Entonces la vida del Profeta Muhammed – sobre él sean la paz y las bendiciones – en su aspecto material y espiritual es la esencia fundamental destilada de la vida y el espíritu del universo, y la Profecía de Muhammed – sobre él sean la paz y las bendiciones – es la esencia pura y destilada del sentimiento, la consciencia y el intelecto del universo. Además, la vida del Profeta Muhammed – sobre él sean la paz y las bendiciones – en sus aspectos materiales y espirituales es, como los siglos han atestiguado sabiduría – la esencia de la vida del universo, y la Profecía de Muhammed – sobre él sean la paz y las bendiciones – es la luz y la esencia del universo. La revelación Coránica es además el espíritu de la vida del universo y el intelecto de su consciencia.

 

Si la luz del Profeta Muhammed, sobre él sean la paz y las bendiciones, tuviera que partir del universo y desaparecer, el universo moriría. Si el Corán tuviera que partir, el universo perdería su cordura, y la tierra perdería su sentido y su cabeza. Su cabeza mareada, incomprensiva chocaría con un planeta y el fin del mundo sería el resultado. La vida además mira hacia el pilar de la creencia en la Divina Determinación, y la prueba indirectamente. Porque desde que la vida es la luz del Mundo Manifiesto, y ésta lo domina, y es el resultado y finalidad de la existencia, y desde que es el más absoluto reflejo del creador del universo y la más perfecta prueba e indicio de la actividad Dominante, y – no dejaremos que haya un sólo error en la comparación – es como un tipo de programa, por seguro, el misterio de la vida necesita que las criaturas en el Mundo de lo Invisible, ésto es, el pasado y el futuro, es decir, lo que ha estado y lo que vendrá, esté predispuesto a conformar un orden, regularidad, siendo conocido y observado, existencia específica e individual, y órdenes creativas que son sus vidas en un sentido.

 

La semilla original de un árbol y sus raíces, así como las semillas contenidas en sus frutas y la última fructificación, todas manifiestan un tipo de vida, no menos que el árbol por si mismo; por supuesto, ellas llevan dentro de si mismas leyes de vida más sutiles que aquellas del árbol. De igual manera las semillas y las raíces dejadas por el último otoño, antes de la próxima primavera, así como las semillas y raíces que dejarán las siguientes primaveras después de que esta primavera se haya ido – todas ellas conllevan manifestaciones de la vida, como esta primavera y están sujetas a las leyes de la vida. De la misma forma, todas las ramas y ramitas del árbol cósmico tienen un pasado y un futuro. Tienen una cadena consistente en las pasadas y futuras estaciones y circunstancias. Las múltiples existencias y estaciones de cada especie y cada cadena de Ser en el Conocimiento de Allah, y su existencia externa, y su existencia en el conocimiento de Allah, es una manifestación de la vida universal que muestra todos los aspectos de su vida desde esos importantes y vitales Cuadernos de la Divina Determinación.

 

El hecho de que el mundo de los espíritus que es una forma del Mundo de lo Invisible, está lleno de la esencia de la vida, la razón de la vida y de los espíritus, que son la sustancia y la esencia de la vida, piden y requieren como algo seguro ese pasado y futuro – los cuales son otra forma del mundo de lo invisible y su segundo segmento – debería también recibir la manifestación de la vida.

 

Además, el perfecto orden, las importantes circunstancias y las vitales frutas y estaciones inherentes en la existencia de una cosa dentro del Conocimiento de Allah, también demuestra la manifestación de un tipo de vida. Tal manifestación de vida, la cual es la luz emitida por el sol de la vida eterna, no puede ser limitada a este mundo manifiesto, a este tiempo presente, a esta existencia eterna. Por el contrario, cada mundo recibe la manifestación de esta luz de acuerdo con su capacidad, y el universo junto con todos sus mundos está vivo e iluminado a través de ésto. De lo contario, como el desencaminado imagina bajo una vida temporal y aparente, cada mundo sería un gran y terrible cadáver, una ruina oscura.

 

Un amplio aspecto del pilar de la fe en la Divina Determinación y Decreto es, entonces, entendido a través del misterio de la vida y la vitalidad del Mundo Manifiesto y existente; los objetos visibles se hacen aparentes a su orden y la consecuencia de su existencia, entonces también las criaturas pasadas y futuras – consideradas pertenecientes al Mundo de lo Invisible - tienen una existencia inmaterial y un tipo de vida, y una presencia espiritual en el conocimiento de Allah. El rastro de esta vida y la presencia se hace manifiesta y conocida a través de los Cuadernos de la Divina Determinación y Decreto y a través de todas las estaciones y circunstancias de sus vidas y existencias eternas.

 

Tercera Parte del Apéndice

 

Una pregunta con respecto a la resurrección.

 

En el Corán los mandatos tales como los repetidos, No habrá más que un sólo grito, 50 y, la orden de la hora no será sino un abrir y cerrar de ojos, 51 muestran que la suprema resurrección tendrá lugar en un sólo instante, sin que pase el tiempo. Nuestros estrechos intelectos requieren alguna parábola tangible para ser capaces de aceptar y consentir este estado infinitamente milagroso e incomparable.

 

La respuesta a la cuestión: Hay tres Asuntos concernientes a la resurrección: Los espíritus que volverán a sus cuerpos, los cuerpos que se reanimarán, y los cuerpos que resucitarán.

 

50.Corán, 36: 29, 49, 53; 38:15; 54:31 ? 36:28, 48, 52; 38:14; 54:31.

51.Corán, 16:77.

 

El Primer Asunto: Una parábola para la vuelta de los espíritus a sus cuerpos es la siguiente. Los soldados de una armada altamente disciplinada, habiéndose dispersado en todas las direcciones para descansar, son reunidos con una alta repetida ráfaga de trompeta. Ahora la Sur, la trompeta de Israfil, no es menos poderosa que la trompeta de la armada, y los espíritus de los hombres mientras continuan en el mundo de la post-eternidad y el reino de la partícula que escucha la dirección de “¿No soy vuestro Señor?” viniendo de la pre-eternidad y respondieron, “Sí, que lo eres,” son más obedientes, disciplinados y sumisos que los soldados de esta armada. Esto fue probado en la Décimo Tercera Palabra, con la firmeza de las pruebas, que no sólo los espíritus, sino también las partículas, forman parte de los obedientes miembros de la Armada Divina.

 

El Segundo Asunto: Una parábola para la reanimación de los cuerpos. Como en una gran ciudad, en una noche festiva cien mil lámparas deben iluminar un sólo rango de poder, en un sólo instante, sin que pase el tiempo aparentemente, también es posible encender cien millones de lámparas eléctricas alrededor del mundo desde un sólo rango de poder. Si la creación de Allah Todo Poderoso es como la electricidad, un sirvente y un candelero en Su hospicio, puede manifestarse perfectamente a través de la lección del entrenamiento y la disciplina que ha aprendido de su Creador, entonces la resurrección también puede tener lugar en una fracción de segundo, dentro de la estructura de las ordenadas leyes de la Divina Sabiduría, la cual miles de luminosos sirvientes, como la electricidad, representan.

 

El Tercer Asunto: Una parábola para la resurrección instantánea de los cuerpos. En realidad no hay solo una parábola para la resurrección de los cuerpos humanos en el día de la resurrección; sino que hay miles de parábolas. Algunas son las siguientes: la forma en la cual las hojas de los árboles se renuevan de la forma más perfecta, casi idénticamente a aquellas de la primavera anterior, en unos pocos días al inicio de cada primavera, así siendo los árboles mil veces más numerosos que todos los miembros de la raza humana, la forma en la que las flores y frutas de los árboles se regeneran como las de la primavera precedente, tan rápidamente como iluminadamente; el repentino despertar, despliegue y llegada a la vida de todas estas incontables semillas, frutos y raices que son el origen de la primavera, la forma en que los árboles, que parecen esqueletos erguidos, de repente están preparados para recibir la manifestación de “la resurrección después de la muerte”, la vida en la más maravillosa forma de los incontables miembros de todas las clases de pequeños animales, especialmente la resurrección de las moscas en sus tribus, y en particular el resurgimiento, reanimación y resurrección en el curso de unos pocos días cada primavera, junto con otras tribus, de miembros de esta tribu, más numerosas que todos los hijos de la raza humana, desde el tiempo de Adán hasta ahora, quien constantemente nos enseña la ablución y limpieza con el constante lavado de sus caras, ojos y alas, y siempre nos cuida.

 

Ahora este mundo es un reino de sabiduría, y el más allá la morada del poder. En este mundo, por consiguiente de acuerdo con los requerimientos de los nombres del Todo Sabio, Hacedor, Disponedor y Nutridor, la creación de las cosas es en algún grado gradual y se extiende a todo el tiempo. Es requerido por la sabiduría Dominante. Pero desde que en el más allá el poder y la misericordia son más manifiestos que la sabiduría, las cosas son creadas instantáneamente sin dejar alguna necesidad sin cubrir, tiempo o retraso. El Corán de la Milagrosa Exposición decretada, en alusión al hecho de que los problemas que se acontecen en este mundo en un día completo o en un año entero serán completados en el más allá en un instante, un destello: La orden de la Hora no será sino un abrir y cerrar de ojos o aún más breve. 52

52.Corán, 16:77.

 

Si deseas entender con completa seguridad que la resurrección vendrá como la primavera, presta atención a la Décima Palabra y a la Vigésimo Novena, ambas tratan la resurrección. Si sigues sin creer en ésto como en la llegada de la primavera, entonces ¡ven y mete tu dedo en mi ojo!

 

El Cuarto Asunto: La muerte del mundo y la llegada de la resurrección. Si un planeta o un cometa colisionara contra este globo que nosotros habitamos como un hospicio por orden de Allah, destruiría nuestro hogar, así como un palacio que se tarde en construir diez años puede ser destruido en un sólo minuto.

 

Cuarta Parte del Apéndice

 

El ser humano dice: ¿Quién dará vida a los huesos cuando ya estén carcomidos? Dí: Les dará la vida Quien los originó por primera vez, que es Quien conoce a cada criatura.53

53.Corán 36:78.

 

Como se mostró en la tercera comparación en la Novena Verdad de la Décima Palabra, algún personaje podría reunir una gran armada delante de tus ojos. Si alguien dijese “este personaje es capaz de reunir a las tropas de su armada, que se habían dispersado para descansar, y hacerles formar batallones” y tú dirías “No lo creo” sabes bien lo absurda que sería tu negación, ya que, un Ser Todo Poderoso y Todo Sabio, Quien de nada registrado pone en su lugar, con la orden de, ‘¡Sé!’, y es, todas las partículas y sutiles aspectos de los cuerpos de todos los animales y otros seres vivos, como si fuesen una armada con el mayor orden y equilibrio, y Quien crea cada siglo, o incluso cada primavera, los cientos de miles de especies diferentes y grupos de seres vivos que pueblan la faz de la tierra, cada uno como una armada – así como un Ser puede reunir, con un toque de la trompeta de Israfil, todas las partículas fundamentales y componentes que disfrutan de una mutua consciencia a través de la sumisión conjunta a la orden del cuerpo que corresponde al batallón. Si tú dijeses, “¿cómo puede ser?” o lo considerases improbable, sería una lunática idiotez.

 

Algunas veces ocurre en el Corán que, a fin de dejar grabado en el corazón los maravillosos hechos que Él llevará a cabo en el más allá y para preparar la mente para la aceptación de ellos, Allah Todo Poderoso menciona las maravillosas acciones que Él realiza en este mundo como un tipo de preparación. Alternativamente, Él debe mencionar algunas veces los maravillosos hechos que Él realizará en el futuro y en el más allá de tal modo que estemos convencidos de ellos por analogía con hechos similares que observamos en este mundo. Un ejemplo es proporcionado por la aleya, “Ha creado al hombre a partir de una gota de esperma y sin embargo es un indudable discutidor.” 54 [54.Corán, 16:4.] y así hasta finalizar la misma sura. El Todo Sabio Corán entonces prueba la pregunta de la resurrección de siete u ocho formas diferentes.

 

Primero dirige la atención del hombre hacia sus propios orígenes. Dice “mira como avanzas de una gota de esperma a una gota de sangre, de una gota de sangre a una masa deforme de carne, y de una deforme masa de carne a una forma humana. ¿Cómo, entonces, puedes negar tu segunda creación? Es igual que la primera, o incluso más fácil de llevar a cabo por Allah.” Allah Todo Poderoso se refiere a las grandes generosidades que Él ha ofrecido al hombre con frases como:

 

¿Acaso Quien creó los cielos y la tierra no iba a ser Capaz de crear algo como vosotros? Claro que sí, Él es el Creador, el Conocedor. 55

55.Corán, 36:80.

 

y dice al hombre: “¿Te dejará a tu propia voluntad el Ser Que te ofreció generosidad, de tal manera que entres en la tumba para dormir sin despertar nunca más?” Él incluso hace referencia a lo siguiente: “Mira como los árboles muertos vuelven a la vida y crecen verdes de nuevo. Rechazando considerar como algo paralelo la reanimación de tus huesos, que parecen madera seca, rechazas el asunto entero como improbable. Ahora ¿es del todo posible que Quien crea los cielos y la tierra no estuviera autorizado sobre la vida y la muerte del hombre, la fruta del cielo y la tierra? ¿Imaginas que Él haría infructuso y vano al árbol de la creación que Él moldeó con sabiduría en todas sus partes, abandonando el supremo resultado de ese árbol?”

 

El Corán dice además: “El Ser Que te devolverá a la vida en la resurrección es tal que el universo entero es como un obediente soldado Suyo. Inclina su cabeza sumisamente siempre que oye la orden, ‘¡Sé!’, yes.56 [56.Corán, 2:117.] Crear una primavera es más fácil para Él que crear una sola flor. Crear el reino animal es tan fácil para su poder como crear una mosca. Nadie puede menospreciar desafiando Su poder diciéndole:

 

“¿Quien dará vida a los huesos cuando ya estén carcomidos?”.57[57.Corán, 36:78 ? 36:77.]

 

Entonces, en la aleya,

 

“¡Gloria pues, a Aquel en Cuyas manos está el dominio de todas las cosas y a Quien habréis de regresar!”58 [58.Corán, 36:82.]

 

vemos que el indicio de todas las cosas está en Su mano, la llave de todas las cosas en su posesión; hace girar la noche y el día, el invierno y la primavera con tanta facilidad como si Él pasase las páginas de un libro. Él es un Todo Poderoso, Glorioso Ser Que cierra la puerta en este mundo y la abre en el más allá como si hubiese dos estaciones. Esto viene al caso, como el resultado de las evidencias mencionadas, “A Él volveréis,” 59 [59.Corán, 10:56.] ésto es, Él te traerá de nuevo a la vida desde tu tumba, te incluirá en el plan de resurrección y te juzgará en Su majestuosa presencia.

 

Ahora estas aleyas preparan la mente y el corazón para aceptar la realidad de la resurrección, ya que ellas han demostrado resurrecciones paralelas en los procesos mundanos. Algunas veces ocurre que Él menciona sus hechos y los lleva a cabo en el más allá de tal forma que llama la atención a sus paralelos mundanos, entonces no cabría lugar para la duda y la negación. Ejemplos son las suras intruducidas por estas aleyas:

 

“Cuando el sol, como un rollo se pliege”,60 [60.Corán, 81:1.]

 

“Cuando el cielo se hienda”, 61 [61.Corán, 82:1.]

 

En estas Suras, Allah Todo Poderoso menciona la resurrección y las grandes revoluciones y hechos Dominantes que tienen lugar ahora, de tal manera que el hombre piensa en sus paralelos mundanos que ha visto en otoño y primavera, y entonces, con temor en su corazón, acepta fácilmente lo que el intelecto por el contrario rechazaría. Incluso para indicar un sentido general de las tres Suras mencionadas necesitaríamos mucho. Dejemos, entonces, tomar simplemente una palabra como un especimen del total. Con las palabras,

 

“Cuando las páginas sean desplegadas”, [62.Corán, 81:10.]

 

Allah Todo Poderoso expresa lo siguiente: “Sobre la resurrección, los hechos de cada uno serán revelados en una página escrita. Ésto parece extraño, y totalmente fuera del alcance de la razón. Pero como la Sura indica, así como la resurrección de la primavera es paralela a otros asuntos, entonces también el esparcimiento de páginas tienen un gran paralelismo. Cada fruta que contiene un árbol, cada planta florecida tiene sus hechos, acciones y funciones. Ésto lleva a cabo un cierto tipo de adoración dependiendo de la forma en la cual ésto glorifica a Allah a través de las manifestaciones de Sus Nombres. Ahora todos sus hechos y la memoria de su vida está inscrita en todas las semillas que van a nacer la próxima primavera en otra parcela de tierra. Con la lengua de figura y forma, las semillas hacen la mención elocuente a los orígenes de aquellos hechos, y dispersa la página de los hechos junto con las ramas, ramita, hoja, flor y fruto. El Que dice: “Cuando las páginas sean esparcidas” es el mismo Ser Que lleva a cabo, ante nuestros ojos, estos sabios, preservadores, nutritivos y sutiles actos.

 

Comparando otros asuntos con éste por analogía y deduciendo la verdad si tienes capacidad. Déjanos ayudarte con lo siguiente. La aleya “Cuando el sol se despliegue”, se refiere a una brillante similitud con un significado de envolver y ordenar y hace referencia a su paralelo:

 

Primero: Allah Todo Poderoso ha descorrido las cortinas del no-ser, el éter y los cielos para mostrar Su tesoro de misericordia y mostrar al mundo un diamante como una lámpara iluminando el mundo – el sol. Después del cierre del mundo, Él lo envolverá en Sus velos y lo eliminará.

 

Segundo: El sol puede ser representado como un oficial de confianza con la tarea de distribuir la comodidad de la luz con la tierra, y provocando que ésta y la oscuridad se sucedan la una a la otra. Cada noche el oficial recibe la orden de reunir la luz. A veces puede ocurrir también que su tarea pueda ser aminorada cuando él está escondido por el velo de una nube. Otras veces puede ocurrir también que la luna forme un velo y dificulte su tarea. Ahora, como este oficial tiene bienes y libros mayores para inspección, un día será relevado en sus tareas. Incluso si no hay causa para despedirlo, hay dos manchas oscuras en el sol – ahora pequeñas, pero capaces de crecer – un día crecerán hasta el punto de que el sol traerá de vuelta, por la orden Dominante, la luz que ahora envuelve la cabeza de la tierra, y la envuelve alrededor de su propia cabeza. Se le dirá: “Ven, tu tarea en la tierra está completa. Ve al infierno y quema allí a aquellos que te han adorado y luego se han burlado con deslealtad de un obediente sirviente como tú.” Con su propia sombra y cara aterrorizada, pronunciará el decreto, “Cuando el sol, como un rollo se pliege.”

 

Quinta Parte del Apéndice

 

Los ciento veinticuatro mil profetas, quienes están de acuerdo con la explícita tradición profética de la selecta parte de la humanidad, tienen unánimemente y con un acuerdo informado, parte de la base de la visión directa y parte de la base de la absoluta seguridad, que el más allá existe y que todos los seres serán llevados allí como el Creador ha prometido firmemente.

 

De igual modo, los ciento veinticuatro millones de santos que confirman los informes de los profetas a través de la revelación y la presencia, dan testimonio a la existencia del más allá. Todos los Nombres del Todo Sabio Hacedor del universo también necesitan la existencia de un reino eterno a traves de las manifestaciones que muestran en este mundo.

 

La existencia del más allá es además necesitada por el infinito Poder Eterno, la ilimitada y exacta Sabiduría Infinita, que revive cada primavera innumerables árboles muertos por toda la tierra con la orden “‘¡Sé!’, y es”, además hace de ellos manifestaciones de “resurrección tras la muerte,” y estas trescientas mil resucitadas especies diferentes de varios grupos de plantas y naciones de animales, como cientos de miles de especímenes de suprema resurrección.

 

La existencia del más allá es además necesitada por una Eterna Misericordia y Gracia Permanente que sustenta a una maravillosa y solícita forma todos los seres vivos que están necesitados de nutrición, y muestra cada primavera, en cortos periodos, infinitas variedades de adorno y belleza. Finalmente, hay una prueba evidente por si misma y una indicación dada por el intenso, inamovible y permanente amor de la eternidad, ansioso por la inmortalidad y espectante de permanencia que está alojados en el hombre. La más amada creación del Hacedor del universo, y cuya preocupación por todos los seres del universo es la mayor.

 

Todo lo anterior prueba firmemente que tras este mundo transitorio habrá un mundo entero, un más allá, un reino de felicidad, que estamos obligados a aceptar la existencia de un más allá como indiscutiblemente aceptamos la existencia de este mundo. 63

 

[63. Podemos darnos cuenta desde esta comparación como de fácil es hacer una afirmación positiva y cómo de díficil es hacer una negación negativa. Si, por ejemplo alguien dijese que “Existe algún lugar en la tierra con un maravilloso jardín que contiene leche enlatada” y alguien más dijese, “No hay,” el afirmador sólo necesita señalar al lugar donde está este jardín o mostrar alguna de sus frutas para probar su afirmación. El negador por el contrario tendrá que inspeccionar y mostrar el mundo entero para justificar su negación. Además el testimonio de dos testigos veraces será suficiente para establecer la existencia del Paraiso, más allá de cientos de miles de rastros, frutas, e indicaciones demostradas por éstos, que afirman su existencia. Aquellos que niegan ésto deben examinar, explorar y tamizar el infinito universo y el tiempo infinito antes de probar su negación y demostrar la no existencia del Paraiso. Entonces ancianos hermanos míos entended como de firme es la fe en el más allá.]

 

Una de las más importantes lecciones que nos enseñó a través del Todo Sabio Corán es, entonces, creer en el más allá. Esta creencia es firme y contiene en si misma una esperanza tan poderosa y una consolación que si una persona es atacada cien mil veces por la vejez, la consolación derivada de esta creencia sería completamente suficiente. Diciendo. “Las alabanzas sean a Allah por la perfección de la fe,” los ancianos nos alegramos en la vejez.