Ist jede Keschfiyat (Entdeckung) richtig? Beispiel an Ibni Arabi (ra) .

Um Missverständnisse zu beseitigen muss ich einiges erleutern. Meine Postings über die Vahdeti Vücud Glaube Ibni Arabis (ra) wurde von einigen Sufi Geschwistern als eine Beleidigung und unzutreffende Kritik gesehen. Dennoch sehe ich Hazreti Ibni Arabi als einen der grössten Sufisten im Islam. Da aber Tasawwuf ein Weg des Herzens ist können manchmal Fehlentdeckungen und Entscheidungen enstehen. Hazreti Ibni Arabi hatte auch aufgrund seiner tiefen Liebe zu Allah einige Fehler begangen. Wie wir betrunkene Menschen nicht verhören können, können wir auch jemand der aus Liebe zu Allah "betrunken" ist schlecht machen. Aber es steht uns zu diese Fehler, die im Widerspruch mit der Sunna stehen, zu zeigen. Leider haben sich einige Sufisten hier betroffen gefühlt, und dann angefangen unwissend Said Nursi und seine Schüler zu kritisieren. Dennoch waren Said Nursi ra Ideen keine neue, sondern stark in Islam verwurzelte, seit JJ existierende, von vielen Sufisten übernommene Ansichten. Einer der wichtigsten darunter ist Imami Rabbani (ra). Imami Rabbani (ra) betont sein Respekt gegünüber Ibni Arabi, schätzt seine Stellung, aber meint dass einige Meinungen von Ibni Arabi mit Ahli Sunna Itikad nicht vereinbar sind. Nach Imami Rabbani muss Hakk Gedanken mit Kufr Gedanken streng getrennt werden. Bei Ibni Arabi ist das manchmal nicht der Fall gewesen. Z.B. vertraut Hazreti Ibni Arabi soviel in Gottes Barmherzigkeit, sodass Er glaubt dass die Hölle nicht ewig sei. Die Ewigkeit der Hölle ist aber durch Nass mit Sicherheit wahr, und Imami Rabbani (ra) kritisiert die Auffasung Ibni Arabis. Die grösste Kritik aber die von Imami Rabbani geübt wurde ist gegen die Ansicht über die Gleichheit mit Allah und Masiva. (Es wird in Ibni Arabis Werken als „Ayn“ betont.) Imami Rabbani sagt, dass dies eindeutig Kufr ist, betont aber gleichzeitig das dies ein falsches Keschf (geistige Entdeckung) ist und dass deswegen Ibni Arabi kein Sünder ist. Ein Fehlictihad ist ein Sevap und ein zutreffendes Ictihad sind zwei Sevap. Genauso ist die Meinung Ibni Arabis eine Fehlentdeckung. Imami Rabbani (ra) sagt für die Meinungen in Ibni Arabis Werk Füsusul Hikem:

„Es ist erstaunlich, dass die Wörter von den geschätzten Ibni Arabi zur AhliSunna nicht passen. Mann kann das mit den Fehlictihads nicht vergleichen, weil die Fehler aus Keschfs (Entdeckungen) und Wissen (die in Herz auftauchen) entstanden sind. Ich sehe Ihn als Groß und liebe Ihn. Seine Texte die zur Ahli Sunna nicht passen sehe ich als schädlich und falsch. „

Die Evliyas sind für ihre Entdeckungen aus geistigen Erfahrungen nicht schuldig, aber die Leute die diese Annehmen sind schuldig. Kein Moslem darf eine Fehlentdeckung folgen. Aus die Wörtern von Ibni Arabi ziehe ich folgenden Schluss:

Ibni Arabi ist unschuldig und gross. Aber seine Vahdeti Vücud Entdeckung ist falsch. Er selber ist unschuldig aber diejenigen die diese Gedanken folgen machen sich schuldig und können nicht unschuldig sein. Denn sie haben es nicht in ihren Herzen entdeckt sondern mit ihren Verstand übernommen. Für die Herzen gibt’s keine Verantwortung aber den Verstand schon. Ein Schluss der zu ziehen ist, ist dass nicht jedes Keschf der Mutasavvufin richtig ist und dass man diese Entdeckungen mit den Massstab der vier Rechtsgelehrten (Hanefi, Hanbeli, Safii, Maliki) messen muss. Wir müssen zuerst auf die Rechtsgelehrten zuhören und dann auf unser Scheyh, Üstad, Hodcha usw.

Vesselam

Adem

Lieber Bruder Adem,

wenn die geistige Stufe des Insan-i Kâmil (des vollkommenen Menschen) die Zahl 100 wäre und unser Prophet (s.a.w.) der Besitzer dieser Stufe wäre: wo würdest du Ibni Arabi und dich einordnen?

Die Einstufungen müssen nicht den Tatschen entsprechen; sie sollen lediglich nach eigenem Ermessen ein grobes Bild von eigener Vorstellung geben. Hier meine grobe Einschätzung:

- Hz. Muhammed (s.a.w.): 100

- Ibni Arabi: 70

- Adem: 20.

Dieser Einstufungsversuch ist eine Vorbereitung für etwas tiefer eindringende Fragen und Gedanken.

Cemil

Einer der wichtigsten darunter ist Imami Rabbani (ra). Imami Rabbani (ra) betont sein Respekt gegenüber Ibni Arabi, schätzt seine Stellung, aber meint dass einige Meinungen von Ibni Arabi mit Ahli Sunna Itikad nicht vereinbar sind.

@Adem :

Imam Majdud Deen al Shirazee as Siddiqee ( al Hanafee ) ra schrieb eine sehr ausgewogene ,klassische ,authentische ,lobende & konstruktive Fatwa über Ibn Arabi ra , betitelt als " Al Ightibaat bi al Mualaja Ibn al Khayyaat "

Imam ShaikhulIslam Zakariyya al Ansaree ra behandelte den Fall

"Muhiyyid Din Ibn Arabi ra "im Buch "Sharh al Kitab al Rawd fi al Fiqh wal Fatwa "im Kapitel Apostasie ( Abfall vom islamischen Glauben) , indem er alle Aussagen & Erläuterungen Ibn Arabis auf den Prüfstand der Sharia 6 Aqida stellt ,diese verglich mit den Aussagen des Quran , der Sunnah , den Weggefährten , as Salaf as Saliheen ,usw. sowie die Contra & Pro Positionen bzgl. Ibn Arabis & kam zum Schluß ,dass ibn Arabi ra freizusprechen ist von den Anklagepunkten & Beschuldigungen :

1. der Vorwurf der Einheit des Seins ,

2. der Vorwurf ,dass Ibn Arabi ra die Gleichwertigkeit der Religionen verträte ,

3. der Vorwurf , dass angeblich Ibn Arabi ra die Finalität des Prophetentums verneint hätte ,

4. der Vorwurf , dass er Abu Lahab als Gläubigen bezeichnet hätte ,usw.

5.der Begriff Ayn ,usw.

Sultan Al-Ulema Izzudeen Abdul Aziz bin Abdus Salaam bin Abil Qasim As-Sulami As-Shafie,welcher ibn Arabi ra als" Imam der Sharia ,Aqeeda & des Tasawwuf bezeichnete "

Vorsicht damit ,was Du hier sagst ,denn die Gefahren bestehen in mehrfacher Hinsicht ,da Du hier eine sehr allgemeine Aussage von Idem ehrwürdigen Imam Mujtahid fi al Mashab al Hanafi mam Ar Rabbani ra benutzt ,denn "Ayn" hat hier eine spirituellere Dimension als eine wortwörtliche Bedeutung (bzgl. eine geistigen Aussage, welche nicht der Aqida widerspricht ,gilt nicht als Kufr ),denn die Ashari / Maturidi Positionen sind vereinbar mit dem Begriff Ayn ,denn die Interpretation ist ein Gleichnis als Brücke zur Wahrheit : Ausserdem beziehst Dich nicht auf das berühmte Buch "At Tarifat "von Shaikh al Jurayni ra ,welches den Begriff mit dem Buch von Shaikh Ibn Khafif al Shirazi ra erläuert wird ,welche von Hanafi Gelehrten im Osmanischen Reich als allgemeingültig & es ablehnten dies als Kufr zu bezeichnen :

http://images.google.de/imgres?imgurl=http://www.sunnah.org/publication/doctrine_series/book3f.jpg&imgrefurl=http://www.sunnah.org/publication/doctrine_series/correct_islamic_doctrine.htm&usg=__fbdVv_fhAuBF5b5pfSc_mMSaSMI=&h=254&w=175&sz=7&hl=de&start=1&tbnid=rBzGY3gm6nz5JM:&tbnh=111&tbnw=76&prev=/images%3Fq%3DCorrect%2BIslamic%2BDoctrine%26gbv%3D2%26hl%3Dde%26sa%3DG

Diese Kritik ist leider beliebt bei jenen , die die Methodenlehren der Glaubnswissenschaften (Usul Kalam ) nicht genügend kennen & ablehnen , leider hatte Imam ar Rabbani ra auch nicht den Zugang zu den Quellen der Werke von Ibn Arabi ra & aufgrund der Subjektivität im Zusammenhang ist dies entschuldbar ,aber auch seine Kritik ist sehr wertvoll !

Daher ist diese Behauptung rein aus Deiner Sicht ,welche sich auf Imam Ar Rabbani ra bezieht subjektiv richtig , da Du daraus schliesst , dass nun damit Muhiyid Deen Ibn Arabi ra Fehler gemacht aufgrund seines Kashf , während er besonders in Fusus al Hikam & Futuhat al Makkiyya vom Kashf zwischen "Buchdeckeln & Buchstaben zwischen Quran & Ahadith "spricht & somit ist dies gerechtifertigt & damit eine korrekte Sichtweise , welche wiederum die Sichtweise der Ahlus Sunnah wal Jamaah ,ist.

ws

ws

Die grösste Kritik aber die von Imami Rabbani geübt wurde ist gegen die Ansicht über die Gleichheit mit Allah und Masiva. (Es wird in Ibni Arabis Werken als „Ayn“ betont.)

Wenn man die Aqida von Aschaichul Akbar Ibn Arabi r.a kennenlernen möchte, der soll sien Werk: ALFUTUHAT AL MAKKIYYA selber lesen. Dann kann man sich drüber eigenen BILD MACHEN. Vom hören und Vourteilen wird man nicht Schlau. Darüber sind wir glaube ich alle einig.

Was Ayn=Auge angeht bezieht sich Ibn Arabi r.a. auf ein berühmten heiligen Hadith:

"...und Mein Diener hört nicht auf, Meine Nähe durch freiwillige Leistungen zu suchen bis ich ihn liebe, und wenn ich ihn lieb, so bin ich seine Ohren, mit denen er hört, seine Augen, mit denen er sieht, seine Hände, mit dnen er zupackt, seine Füße, mit denen er schreitet...."

Offenbar ist meine Frage bei Bruder Adem nicht so ganz positiv angekommen. Die Gleche Thematik nun aus einer anderen Perspektive:

Ich habe oft gelesen, daß manche Aussagen mancher Geistesgrößen (Ewliyas), besonders die von Ibni Arabi, in einem Zustand der geistigen Berauschtheit (Djezbe) gemacht worden sei und daher ihre Fehlerhaftigkeit in diesen Aussagen zu entschuldigen wäre.

Als Quelle dieser Beurteilung wird meist Imami Rabbani erwähnt.

Demnach wird Imami Rabbani höher als Ibni Arabi eingestuft, zumindest in diesen hier angehenden Punkten.

Frage: Wann erlangten Imami Rabbani und andere Imams oder Gelehrten, welche die besagten Äußerungen als "in der geistigen Berauschtheit gemacht" beurteilen, diesen geistigen Zustand, diese geistige Stufe, so daß

sie ebenfalls in ihrer solchen Phasen gleiche oder ähnliche Äußerungen gemacht haben? (Zitate?)

Falls jedoch sie diese Stufe in ihrem Leben nicht erreicht haben:

Wie können sie sich so sicher über die Falschheit dieser Aussagen oder Äußerungen sein?

Cemil

Bruder Cemil. Der Text den ich geschrieben habe ist so offen, dass es sich erübrigt deine Fragen zu beantworten. Ich habe das Gefühl, man möchte es ´nicht verstehen. Ich möchte mich auch im Kreis nicht unnötig drehen. Für mich sind die vier Rechtsgelehrtenmeinungen in erster Stelle. Wenn du, der ständig von Sunna spricht, auch es so ernst meinst, muss das auch akzeptieren. Hanefi, Safii, Maliki, Hanbeli (ra) und Eschari und Maturudi. Das ist es. Kurz und bündig. Der Rest ist Salat. Du hast mich als 20 gestuft, während du den Prophet 100 gestufst hast.

Das ist ein Fehler. Wenn der Prophet 100 ist bin ich Null! Ich habe nicht meine eigene Meinungen geschrieben. Schliesslich ist es eine eigen Sache, wem man glaubt. Wenn du denkst Ibni Arabis Ansicht ist besser, dann kannst du ihn glauben. Aber ich warne dich, diese stosst eindeutig auf die Rechtsgelehrte, die ich aufzählte.

Dein Fehler ist (Sorry ist hart aber fair), dass du Imami Rabbani vs Ibni Arabi machst (In Wahdeti Vücud). Imami Rabbani sagt, dass er diese Entdeckungen gemacht hat und deswegen ist er für mich höher. Denn er hat die Erfahrung vertieft. Wenn jemand der raucht und aufgibt einen Raucher warnt ist das nicht verkehrt und zeigt seine Erfahrung.

Abgesehen davon ist nicht nur Imami Rabbani gegen Wahdeti Vücud sondern die große Mehrzal der Rechtsgelehrten. Ich habe dir viele davon erwähnt. Jetzt Frage ich dich Bruder:

Wer ist grösser? Ibni Arabi (ra) oder die gesamte Rechtsgelehrtenheer einschl Imami Rabbani. Imami Gazali, Sadi taftazani usw.

Nur einer oder alle. Mit deiner Einstellung stellst du unbemerkt Ibni Arabi sa über die gesamte sämtliche Ahli Sunna Gelehrten, Selefi Salihin, Sahabieten.

So können wir sicher sein die Falschheit dieser Aussagen Bruder.

Vesselam

Adem

Bruder Adem, ich habe das Gefühl, daß wir uns etwas mißverstehen. Ich könnte mit ziemlicher Sicherheit sagen, daß z.B. hz. Muhammed (s.a.w.) über alle Imams, Gelehrten und Awliyas zu stellen ist. Ich könnte aber nicht sagen, ob z.B. Ibni Arabi oder Mewlana höher war.

Doch ich kann was anderes sagen: in einem, zwei, drei oder einigen bestimmten Punkten können sich alle Genannten geirrt haben. Und zwar in solchen Punkten, die entweder nicht in ihrem Erfahrungsbereich befanden oder aber nicht sehr wichtig sind in religiösen Dingen, also nicht verbindlich für allle Muslime, wie etwa das Gebet (Namaz) oder Das Fasten (Ramadan).

Andererseits wäre der Islam nicht in Originalzustand geblieben, wenn die besagten Gelehrten und Imams manche Aussagen jener Geistesgrößen ganz offiziell in den Islam integriert hätten.

Es gibt zwei Arten von geistesgroßen Gelehrten im Islam: 1. jene, die durch ihre hohe Intelligenz den Islam studiert und danach weitergelehrt haben, und 2. jene, die nicht nur hohe Intellgenz haben, sondern auch hohe geistige Fähigkeiten, womit sie eine schwere Frage durch Befragung des Gesandten oder der Engel erklärt und geklärt bekommen. Deswegen sagt Ibni Arabi z.B., daß er bei diesem oder jenem Hadith den Gesandten fragte und dessen Echt- oder UNechtheit von ihm erfahren hat. Wer diese Fähigkeiten nicht besitzt, derjenige muß der Meinung der Mehrheit vertrauen und durch seine eigene Vernunft irgendwelche Schlüsse ziehen, die richtig, oder aber falsch sein können. In diesem Punkt haben solche Ewliyas wie Ibni Arabi sozusagen "die Nase vorn" d.h. sie sind der ersten Kategorie von Gelehrten weit überlegen.

Es gibt da noch einiges zu sagen, aber ich habe momentan keine Zeit. Kommentiere bitte das bisher Gesagte.

Cemil

Bruder ich sehe es jetzt überflüssig diese Diskussion (Für mein Teil) fortzusetzen. Gesagt ist gesagt. Geistliche Erfahrnung hin Geistliche Erfahrung her! Man muss zwischen Sufismus und Rechtsleitung bzw offizielle Idchma in Glaubenssätzen und Fikih unterscheiden. Sufisten sind keine Müctehids Bruder, auch Said Nursi ist keiner. Ihre sozusagen geistige Erfahrungen (was ich auch manchmal bezweifle) sind keine Richtsschnur für Muslime. Man muss sich zu erst die Kategorisierung sicher sein. Ich möchte das jetzt nicht merh weiter machen. Denn wir drehen uns im Kreis. Ich bitte um verständniss Bruder, bei allem Respekt.

Vesselam

Adem

Wenn man die Aqida von Aschaichul Akbar Ibn Arabi r.a kennenlernen möchte, der soll sien Werk: ALFUTUHAT AL MAKKIYYA selber lesen. Dann kann man sich drüber eigenen BILD MACHEN. Vom hören und Vourteilen wird man nicht Schlau. Darüber sind wir glaube ich alle einig.

Das würde ich gerne tun Schwester. Ibni Arabi ra ist für mich ein Held. Aber das mit vahdetil Vücud ist nicht meine persönliche Beobachtung. Deswegen ist es nicht angebracht mich deswegen als Ibni Arabi-Kritiker abzustempeln. Angenommen ich hab Ihn missverstanden. OK kann sein. Aber dann hat Ihn auch Imami Rabbani und die grosse Gelehrten die ich erwähnte falsch verstanden. Ich kann es nur nicht verstehen, wenn man nur Said Nursi kritisiert. Ist das fair?

Darüberhinaus braucht ihr Ibni Arabi ra nicht so stark zu verteidigen. Denn niemand hier greift Ihn an. Auch wenn Ibni Arabi an vahdetil Vücud macht das Ihn nicht kleiner. Seine Liebe an Allah ist heldenhaft.

Vesselam

Adem

Frage: Wann erlangten Imami Rabbani und andere Imams oder Gelehrten, welche die besagten Äußerungen als "in der geistigen Berauschtheit gemacht" beurteilen, diesen geistigen Zustand, diese geistige Stufe, so daß

 

sie ebenfalls in ihrer solchen Phasen gleiche oder ähnliche Äußerungen gemacht haben? (Zitate?)

 

Falls jedoch sie diese Stufe in ihrem Leben nicht erreicht haben:

 

Wie können sie sich so sicher über die Falschheit dieser Aussagen oder Äußerungen sein?

Eine durchaus logische Frage Bruder.

Angenommen ich hab Ihn missverstanden. OK kann sein. Aber dann hat Ihn auch Imami Rabbani und die grosse Gelehrten die ich erwähnte falsch verstanden. Ich kann es nur nicht verstehen, wenn man nur Said Nursi kritisiert. Ist das fair?

Bruder, ES GIBT AUCH GROßE Gelehrten von Ahlu-Sunnah, die Ibn Arabi verteidigen, dass manche Gelehrten eben ihn falsch verstanden haben.

Bruder, Warum Said Nursi, aber warum auch nicht?

Ich hab irgendwo gelesen, dass er selber geistige Erfahrungen gemacht hat.

Es gibt zwei Arten von geistesgroßen Gelehrten im Islam: 1. jene, die durch ihre hohe Intelligenz den Islam studiert und danach weitergelehrt haben, und 2. jene, die nicht nur hohe Intellgenz haben, sondern auch hohe geistige Fähigkeiten, womit sie eine schwere Frage durch Befragung des Gesandten oder der Engel erklärt und geklärt bekommen. Deswegen sagt Ibni Arabi z.B., daß er bei diesem oder jenem Hadith den Gesandten fragte und dessen Echt- oder UNechtheit von ihm erfahren hat. Wer diese Fähigkeiten nicht besitzt, derjenige muß der Meinung der Mehrheit vertrauen und durch seine eigene Vernunft irgendwelche Schlüsse ziehen, die richtig, oder aber falsch sein können. In diesem Punkt haben solche Ewliyas wie Ibni Arabi sozusagen "die Nase vorn" d.h. sind sind der ersten Kategorie von Gelehrten weit überlegen.

 

Es gibt da noch einiges zu sagen, aber ich habe momentan keine Zeit. Kommentiere bitte das bisher Gesagte.

Bruder, ähnliche Fragen stellte ich mir auch einst. Es gibt tatsächlich die Möglichkeit durch Kashf Hadithe zu übermitteln. Ähnliches wird auch von Imam-i Rabbani ra. berichtet.

Aber die Richtschnur und allem voran ist nun einmal "Nass" bzw. das was man als Beleg hat. Ilhamat ist z.B. auch nur bindend für die Person die das bekommt.

Ilhamat, Keshfiyat oder Träume die den Quellentexten entgegenlaufen bzw. nicht konform sind auch keine Grundlage.

Unser Prophet sallalahu alaihi wasalam hinterlies uns 2 Dinge. Das ist der Koran und die Sunnah.

Größe oder Überlegenheit liegt nicht darin ob man Keshfiyat hat.

Aus dem Brief 266. vom Mektubat-i Rabbani:

Tesavvuf yolu çokdur. Bunlarin icinde en lüzumlusu ve en uygunu sünnete yapishan ve bid'atlerden kacan büyüklerimizin yoludur. Bu büyükler, her sözlerinde ve her hareketlerinde, sünnete uyup da, kendilerinde hicbir keshf, keramet, hal, görüs ve bilisler hasil olmaz ise, hic üzülmezler. Fekat bunlarin hepsi hasil olup da, sünnete uymakda gevshek davranirlarsa, bunlari hic begenmezler.

Bu fakire göre islamiyyetin izn vermedigi seylerin, hasil edecegi bütün haller, zevkler, hep istidracdir. Zira, kafirlerde ve fasiklarda da böyle haller hasil olmakda ve bu kainat aynasinda, onlar da, tevhid, kesf gibi seyler ögrenmekde, içlerine dogmakdadir. Eski Yunan felesoflarindan ve Hindistandaki cukiyye ve Berehmen papaslarinda da, bu haller görülmekdedir. Hallerin dogru olmasina alamet, islamiyyete uygun olmalari ve haram seylerden hasil olmamalaridir.

Der wichtigste Punkt in diesem Zusammenhang aus der Abhandlung:

Tesavvufcularinn birseyi yapip yapmasi, halal veya haram olmamasini göstermez. Onlara bakilmaz. Yapdiklarina da birsey demeyiz. Ma'zur görürüz. Onlarin halini, Allahü teala bilir ve bildigi gibi karsilar. Birseyin halal veya haram oldugunu anlamak icin, imam-i a'zam Ebu Hanifenin, imam-i Ebu Yusuf Ensarinin ve Imam-i Muhammed Seybaninin sözlerine bakilir. Ebu Bekr-i Sibli ve Ebül-Hüseyn-i Nuri ve Cüneyd-i Bagdadi 'rahmetullahi aleyhim' gibi, tesavvuf büyüklerinin yapip yapmadiklarina bakilmaz. Islamiyyetden ve tarikatden haberi olmiyan, ham sofular, pirimiz böyle yapdi diye, behane ederek, hayhuy etmegi, teganni ve dans etmegi, din ve ibadet haline sokmuslar. Bunlarla sevab kazaniyoruz sanmislar. En'am suresinin yetmisinci ve A'râf suresinin ellinci ayetinde mealen, (Ey sevgili Peygamberim 's.a.s'! Dinlerini, ibadetlerini, oyun ve eglence haline sokanlardan uzak ol! Onlar Cehenneme gideceklerdir) buyurulmusdur.

Das sagt jemand, der ein Müctehid und gleichzeitig jemand ist der zu den Größten unter den Tasawwuf-Gelehrten zählt und vielleicht zahlreiche Keshfs hinter sich hat.

Es wird sehr stark deutlich was für eine großartige Persönlichkeit Imam Rabbani ra. ist. Der sicherlich nicht umsonst von so vielen in höchsten Tönen gelobt wird. Allah ondan razi olsun.

Ich würde schon fast sagen ein unumgängliches Werk für jeden der den Weg des Tasavvuf geht...

Nicht das es so aussieht als ob ich mich im Mektubat gut auskennen würde. Ich kenne nur einige wenige Abhandlungen und hatte die Möglichkeit eine Analyse von einem Wissenschaftler über das Mektubat-i Rabbani zu lesen.

wa salam

Zaid:

 

Bruder, ähnliche Fragen stellte ich mir auch einst. Es gibt tatsächlich die Möglichkeit durch Kashf Hadithe zu übermitteln. Ähnliches wird auch von Imam-i Rabbani ra. berichtet.

Was aus meinen bisherigen Schriften hervorgeht, möchte ich noch einmal konket ausdrücken und darauf hinweisen, daß sowohl muslimische wie nichtmuslimische Geschwister, die meine Beiträge lesen, den äußeren Islam lieber von anderen, geeigneteren Muslimen lernen sollen, nicht von mir, da ich - vor allem - den Islam, den Propheten, die spirituellen Angelegenheiten von Innen her kennenlernte/erfuhr und dieses Innere offiziell/öffentlich mit dem Äußeren in Einklang zu bringen versuche. Daß dies heute in größerem Rahmen immer noch nicht geht, schon gar nicht von einem wie meiner Wenigkeit, ist mir schon wohlbewußt.

Warum ich es dennoch versuche, hat den Grund, daß sich manche vielleicht dafür interessieren, manche wiederum durch meine Fragen und Ausführungen mal auf andere Gedanken kommen, darüber nachdenken usw.

Nun Bruder Zaid, was deine obigen Worte betrifft: Ich habe respekt vor allen muslimischen Gelehrten, Imams, Müdjtehids... Bei bestimmten religiösen Fragen und Angelegenheiten sollte man den Hintergrund jeweiliger Umstände und religiöse Probleme zu deren Zeiten mitberücksichtigen. Wäre z.B. Imami Rabbani zu Zeit von Said Nursi gekommen, so hätte er mehr Gewicht auf den Atheismus und Materialismus gelegt, und umgehehrt hätte Said Nursi sich mehr mit hinduistischen und buddhistischen Elementen beschäftigt, gegen sie vorgegangen. Deren gewisse Urteile gelten für immer, und mache wiederum nur für jene Zeit.

Ich hatte schon mal auf besonders Imami Rabbani bezogen geschrieben, daß er zugunsten der Rettung des allgemeinen Islam, manche Aussagen und Äußerungen von manchen Ewliyas (wie Ibni Arabi) geopfert hat. Das ist auch vollkommen richtig gewesen, gilt aber nicht für alle Zeiten. Denn was wird man z.B. in 100, 200 oder 500 Jahren als Muslim entgegenhalten, wenn die Wissenschaft, sagen wir mal, fern aller Zeifel mit den Verstorbenen, also mit deren Geist/Seele kommunizieren können wird (das haben die Ewliyas schon immer getan)? Oder daß sie ebenfalls zweifelsfrei in der Lage sein wird, die Reinkarnation als Wahrheit belegen zu können (das wußten alle Ewliyas schon immer)?

Wird man sich dann immer noch auf die negativen Äußerungen von manchen Imams beziehen, oder hierin doch Revisionen vornehmen in dem Sinne, den von mir teilweise zitierten, für die RI sprechenden Ajets und Ahadith neu zu interpretieren? Ich denke - und weiß es aus der Mystik/Metaphysik - daß letzteres der Fall sein wird.

Das ähnelt ein wenig dem Umstand, daß früher die Gelehrten zweigeteilt waren hinsichtlich der Form der Erde (Scheibe oder Kugel); beide Lager bezogen sich auf den Qur'an und Sunna, doch nur ein Lager (Minderheit) bekam durch den wissenschaftlichen Fortschritt recht.

Später vielleicht mehr darüber.

Cemil

Die Frage:

"Ist jede Keschfiyat (Entdeckung) richtig? Beispiel an Ibni Arabi (ra)"

bejahe ich mit diesem Zitat:

KEÞÝF KAVRAMI

Bir þeyi örten perdeyi kaldýrarak açýða çýkarmak anlamýna gelen

keþif kelimesi, tasavvuf literatüründe ayrý bir öneme sahiptir. Mutasavvýflara

göre keþif, belli rizayat ve mücâhede sonucu bir takým kabiliyet

ve melekelerin iyice geliþtirilmesi ve ruhî bazý güçlerin meydana

çýkarýlmasý demektir.3 Keþif, akýl ve duyularla ulaþýlamayan bazý

bilgileri kalp gözüyle görmeyi, sezgi aracýlýðýyla kavramayý ifade eder.

Keþif yoluyla kazanýlan bu bilgiye marifet, irfan, ilm-i mükâþefe, ilm-i

bâtýn gibi adlar verilir. Mutasavvýflara göre en üstün bilgilere keþif

yoluyla ulaþýlýr.4 Akýl ve nakil vasýtalý olarak bilgi verdiði halde keþif,

insana doðrudan bilgi saðlar. Bu bilgiler okuma ve yazma ile deðil,

ancak amel ve ibadet sonucu meydana gelir.5 Sûfiler, bu anlayýþlarýna

Kur'an ve sünnetten deliller de getirmiþlerdir. “Biz ona tarafýmýzdan

ilm-i ledün öðrettik”,6 “Eðer takva üzere olursanýz Allah size hakký

bâtýldan ayýracak bir kuvvet verir”7 âyetleri ile, “Müminin firasetinden

sakýnýn. Zira o Allah'ýn nuruyla bakar”8 hadisi ve daha baþka âyetlerle

hadisler bu yolla kazanýlan bilgilerin varlýðýna iþaret olarak kabul

edilmiþtir. [...] Keþfin en önemli temsilcilerinden olan Ýbn

Arabî (ö.638/1240)’ye göre Allah’ý bilmeye götüren yollar, keþif ve akýl

ile istidlal yoludur.

Quelle: http://www.dinbilimleri.com/dergi/cilt4/sayi4/makale/avci.pdf

Ich meine: Jede Keschfiyat (Entdeckung) ist richtig insofern, als der Kaschif (Entdecker) die Stufe des Insan-i Kamil (vollkommenen Menschen) erreicht hat.

Cemil

Ich hatte schon mal auf besonders Imami Rabbani bezogen geschrieben, daß er zugunsten der Rettung des allgemeinen Islam, manche Aussagen und Äußerungen von manchen Ewliyas (wie Ibni Arabi) geopfert hat.

Das ist nicht ganz richtig so. Sein Anliegen war es wie es schon vor ihm große Ulama getan haben Orthodoxie und Tasawwuf zu versöhnen.

Nicht das sich das eine oder andere ausschließen würde.

Schau,

der Weg des Tasawwuf ist nicht dafür gedacht das man besondere spirituelle Erfahrungen macht oder rumfliegt etc, sondern mehr dafür gedacht den Iman zu stärken und die islamischen Verpflichtungen "leichter" zu erfüllen. Das geht auch aus dem genannten Brief hervor. Das sind nicht meine Ansichten.

Das ist auch vollkommen richtig gewesen, gilt aber nicht für alle Zeiten.

Bindend für die Allgemeinheit können Ilhamat oder Keshfiyat eben nicht sein. Vor allem ist es notwendig solche Dinge wie Keshfiyat auszudeuten. Muhyiddin Arabi ra. wurde leider von einigen unter Ulama nicht verstanden, weswegen sie ihn stark kritisierten.

"Evliyanin büyüklerinden olan Muhyiddin-i Arabi kuddise sirruh kesflerindeki hatasindan dolayi, büsbütün red olunabilir mi? Fekat, Ehl-i sünnetin dogru sözlerine uymiyan, hatali bilgilerine uyulur mu ve herseyi de kabul olunur mu? Burada dogru yol, cenab-i Hakkin bize ihsan etdigi, iki tarafa sapmiyan orta yoldur......

Bu bilgileri de görünüsde, Ehl-i sünnet i’tikadina uymuyor ise de, uydurulmasi kolaydýr ve ikisini birlesdirmek mümkindir. Bu fakir, cenab-i Hakkin yardimý ile, üstadimin (Rübaiyyat)ini aciklarken, bu bilgileri, Ehl-i sünnetin i’tikadi ile birlesdirdim. Aradaki farkin, yalnýz sözde ve kelimelerde oldugunu göstererek, her iki tarafin sübhe etdikleri yerleri öyle bir aydinlatdim ki, okuyanlarýn hiç þübhesi kalmaz. Görünce anlasilir." Imam Rabbani

Üstad Said Nursi ra. erklärt das auch noch sehr wunderbar:

Die erste wichtige Fragestellung: Berühmte Heilige, wie Muhyiddin al-Arabi (möge Gott seine Geheimnisse heiligen), der Verfasser des »Futuhat al-Mekkiya (Die Eröffnung der islamischen Welt)« oder das berühmte »Der vollkommene Mensch« genannte Buch des Seyyid Abdulkerim (möge Gott seine Geheimnisse heiligen), berichten von den sieben Schichten der Erde und von der Weißen Erde hinter dem Berg Qaf und von merkwürdigen Dingen, die im »Futuhat« Meschmeschiye genannt werden und die sie gesehen haben wollen. Doch ist das, wovon sie da berichten auch wahr? Doch auch wenn es wahr wäre, so haben diese Plätze keinen Platz auf unserer Erde. Darüber hinaus sind diese Dinge, von denen sie da berichten, von den Geographen und anderen Wissenschaftlern nicht bestätigt. Wenn aber (diese Dinge) nicht wahr sind, wie können dann (diese Menschen) noch Heilige sein? Wie können Leute, die Dinge erzählen, die der Wahrheit zuwiderlaufen, die nicht den Tatsachen (Haqq) entsprechen, Leute der Wahrheit sein?

Antwort: Sie sind Leute der Wahrheit und der Tatsachen. Sie sind auch Leute der Heiligkeit und der inneren Schau. Was sie geschaut haben, haben sie korrekt gesehen, doch da sie sich bei ihren Erklärungen noch immer im Zustande dieser ihrer inneren Schau befanden, drückten sie das, was sie geschaut hatten, gleich Träumenden aus, weshalb ihre Perspektive eingeschränkt und ihr Urteil in einzelnen Abschnitten falsch war. So wie der Träumende seinen Traum nicht auszulegen vermag, so konnten auch diese Art Leute der Entdeckungen und Schauungen nicht ihre eigenen Visionen auslegen, während sie selbst sich noch im selben Zustand befanden. Diejenigen, welche sie auszulegen vermochten, werden die »Reinen (Asfiya)« genannt und sind die wahren Schüler der Erben der Propheten. Sobald diese Art Zeugen erst einmal zum Rang (makam) der Asfiya aufgestiegen waren, verstanden sie in der Rechtleitung durch das Buch und die Sunnah die Irrtümer und konnten sie so korrigieren; und das taten sie dann auch.

http://www.designe-ligne.de/de/risale/gesamtwerke/briefe/brief18.html

Empfiehlt sich zu lesen! Und es soll keiner mehr sagen, dass Said Nursi ra. Ibn Arabi ra. kritisiert oder schmäht. Das stimmt in keinster Weise...

Denn was wird man z.B. in 100, 200 oder 500 Jahren als Muslim entgegenhalten, wenn die Wissenschaft, sagen wir mal, fern aller Zeifel mit den Verstorbenen, also mit deren Geist/Seele kommunizieren können wird (das haben die Ewliyas schon immer getan)? Oder daß sie ebenfalls zweifelsfrei in der Lage sein wird, die Reinkarnation als Wahrheit belegen zu können (das wußten alle Ewliyas schon immer)?

Naja, was in 100, 200 oder 500 Jahren sein wird, können wir nicht wissen. Und das muss uns auch nicht wirklich interessieren. Der Prophet sav. hinterlies uns 2 Dinge und das müssen wir uns vor Augen halten. Wenn wir uns danach richten, gehen wir InshaAllah nicht in die Irre.

Jedoch kann man genau sagen, dass es sowas wie Reinkarnation nicht gibt. Das gab es eigentlich noch nie in Dingen die die Glaubenslehre betreffen.

Wird man sich dann immer noch auf die negativen Äußerungen von manchen Imams beziehen, oder hierin doch Revisionen vornehmen in dem Sinne, den von mir teilweise zitierten, für die RI sprechenden Ajets und Ahadith neu zu interpretieren? Ich denke - und weiß es aus der Mystik/Metaphysik - daß letzteres der Fall sein wird.

Bruder, es kann keine Revision geben in Dingen die geschrieben stehen und wo es einen Konsens der größten Menschen dieser Umma überhaupt gibt. D.h. sowohl Sahabis ra., als auch unter den Tabiin gibt es überhaupt keinen der die Hadithe und die Ajats so verstanden wurden.

Obwohl sie laut einer Überlieferungen zu den "besten" gehören. Wer versteht wohl die Religion besser als die Gefährten des Propheten sav?

Es gibt auch keine frühislamische Gruppierung in der so eine Sichtweise vertreten wurde. Weder unter den Shia, Mutazila, Kharijiten, noch unter sonst irgendwelchen kleinen Gruppierungen.

Das ist ein starkes Indiz das keiner die Verse oder Hadithe so verstand...

Ich hätte eine andere Erklärung für solche Denkweisen...

Das ähnelt ein wenig dem Umstand, daß früher die Gelehrten zweigeteilt waren hinsichtlich der Form der Erde (Scheibe oder Kugel); beide Lager bezogen sich auf den Qur'an und Sunna, doch nur ein Lager (Minderheit) bekam durch den wissenschaftlichen Fortschritt recht.

Das ist aber kein Akaid-Inhalt. Der die 6 Glaubensfeiler in keinster Weise berührt. Darüber kann man gerne unterschiedliche Meinungen haben.

Gelehrte wie Fakhruddin Razi ra. gingen davon aus, dass die Erde eine Kugel war.

Zaid:

 

Das ist nicht ganz richtig so. Sein Anliegen war es wie es schon vor ihm große Ulama getan haben Orthodoxie und Tasawwuf zu versöhnen.

Aus den bisher zitiertzen Worten von ihm entnehme ich dies nicht. Versöhnen bedeutet nämlich insbesondere, das eine mit dem anderen durch passende Erklärung in Einklang zu bringen, nicht aber, das eine, nämlich die Keschif-Aussagen, für fehlerhaft, irrtümmlich, falsche Traumdeutung, Berauschtheitsäußerung u.ä. erklären, und das andere, die Orthodoxie, (deren Auslegung, nicht die Offenbarung/Wahiy an sich) für vollkommen fehler- u. irrtumsfrei deklarieren. Das ist keine Versöhnung, sondern Opferung des einen zugunsten des anderen in vielerlei Hinsicht.

Grundsätzlich gilt: es gibt Geheimnisse, die entweder nicht mit der Orthodoxie zu vereinbaren sind, oder aber vereinbar durch eine Neuinterpretation, was fast wie eine Reformation aussehen würde. Einige davon sind:

- Reinkarnationsfrage;

- Auferstehungsfrage;

- Fragen über Paradies und Hölle;

- Jenseitskontakte;

- Gott- u. Menschbeziehungs-Fragen;...

Muhyiddin Arabi hat nicht zum Spaß mehr gewagt, als andere ewliyas. Man muß sich mal fragen, wie er, der von den größten Ulemas und Ewliyas mit Respekt angesehen wird, solche genannten "Fehler" und "Irrtümer" begehen konnte, wo doch er lediglich das zu wiederholen bräuchte, was andere Gelehrten darüber gesagt oder geschrieben haben?

Wie sehr wollte ich, daß einer wie er heute käme und so offenkundig von den Göttlichen Geheimnissen berichten würde, wie etwa Franz Bardon. Gewiß, es gibt ja den Bardon, aber er spricht nicht als Muslim und wendet sich eher an westliche Gesellschaft. Für einen metaphysisch interesierenden Muslimen ist es ziemlich schwierig, Bardons Lehren mit den der islamischen zu vereinbaren.

Cemil

Empfiehlt sich zu lesen! Und es soll keiner mehr sagen, dass Said Nursi ra. Ibn Arabi ra. kritisiert oder schmäht. Das stimmt in keinster Weise...

Das ist aber kein Akaid-Inhalt. Der die 6 Glaubensfeiler in keinster Weise berührt. Darüber kann man gerne unterschiedliche Meinungen haben.

Bruder, aber Vahdeti Vücud, wie sie bei der Allgemeinheit verstanden wird ist gegen die Islamische Glaube und das entspricht auch nicht die Glaube von Ibn Arabi, die er selbst zum klaren und deutlichen Ausdruck in Al Futuhat al Makkiyya gebracht hat. Ist das dann für euch ein Wiederspruch (also Ibn Arabi wiederspricht sich selbst?) oder die Allgemeinheit hat ihn falsch verstanden. Er Selbst ordnet die Aqida in 4 Stufen, die aufeinander bauen und sich nicht wiedersprechen.

1. Stufe: Allgemeinheitglaube (Die Basisglaube, der von ahlu Sunnah walJama'a )

2. Stufe: Ulama (Wissende und Gelehrten)

3. Stufe: Awliyyau Allah Assalihin (Allahs Freunde, nahstehende, beschützer der Aqida Islamyya)

4. Stufe: die Auserwählten Awliyya (besondere Allahs Freunde)

Das heißt wenn er in die 4. Stufe Analysiert , so ist unmöglich, dass er die erste Stufe wiederspricht. Damit hat Ibn Arabi r.a. sein wiederspruch mit Quran und Sunnah selber ausgeschlossen und damit verteidigt er sich selbst in Al Futuhat Al MAkkiyya, als ob er das geahnt hat, dass diejenigen, die seine Stufe nicht erreicht haben ihn falsch verstehen werden. Daher sein berühmter Spruch:

"Die, die nicht in meiner Makam (geistliche Stufe) sind, sollen meine Schriften (wo er diese Stufe behandelt) nicht lesen.."

Diese Tatsachen, machen ihn in meinen Augen und Augen von Sufis noch größer.

Üstad Said Nursi ra. erklärt das auch noch sehr wunderbar:

 

Antwort: Sie sind Leute der Wahrheit und der Tatsachen. Sie sind auch Leute der Heiligkeit und der inneren Schau. Was sie geschaut haben, haben sie korrekt gesehen, doch da sie sich bei ihren Erklärungen noch immer im Zustande dieser ihrer inneren Schau befanden, drückten sie das, was sie geschaut hatten, gleich Träumenden aus, weshalb ihre Perspektive eingeschränkt und ihr Urteil in einzelnen Abschnitten falsch war. So wie der Träumende seinen Traum nicht auszulegen vermag, so konnten auch diese Art Leute der Entdeckungen und Schauungen nicht ihre eigenen Visionen auslegen, während sie selbst sich noch im selben Zustand befanden. Diejenigen, welche sie auszulegen vermochten, werden die »Reinen (Asfiya)« genannt und sind die wahren Schüler der Erben der Propheten. Sobald diese Art Zeugen erst einmal zum Rang (makam) der Asfiya aufgestiegen waren, verstanden sie in der Rechtleitung durch das Buch und die Sunnah die Irrtümer und konnten sie so korrigieren; und das taten sie dann auch.

Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra spricht bzgl. seines Kashf , während er besonders in Fusus al Hikam & Futuhat al Makkiyya vom Kashf zwischen "Buchdeckeln & Buchstaben zwischen Quran & Ahadith "spricht ,das was Said Nursi ra sagte ,was ich nicht als Kritik verstanden wissen noch als Ablehnung ,denn was Said Nursi ra bezieht auf eine allgemeingültige an die Mehrheit gerichteter aufrichtiger Rat im Umgang mit dem Kashfiyyat , aber ich möchte hier etwas hinzufügen ,ist dass die Auslegung durch die Asfiyya (ein anderer Begriff für Freunde Allahs ),was in sich widersprechen würde ,denn die Asfiyya sind die Traum-,Entdeckungs-& Inspirationsexperten !

ws

Zum ersten Mal werde ich gewisse Kritik an Said Nursi üben:

Zaid:

 

Üstad Said Nursi ra. erklärt das auch noch sehr wunderbar:

 

Die erste wichtige Fragestellung: Berühmte Heilige, wie Muhyiddin al-Arabi (möge Gott seine Geheimnisse heiligen), der Verfasser des »Futuhat al-Mekkiya (Die Eröffnung der islamischen Welt)« oder das berühmte »Der vollkommene Mensch« genannte Buch des Seyyid Abdulkerim (möge Gott seine Geheimnisse heiligen), berichten von den sieben Schichten der Erde und von der Weißen Erde hinter dem Berg Qaf und von merkwürdigen Dingen, die im »Futuhat« Meschmeschiye genannt werden und die sie gesehen haben wollen. Doch ist das, wovon sie da berichten auch wahr? Doch auch wenn es wahr wäre, so haben diese Plätze keinen Platz auf unserer Erde. Darüber hinaus sind diese Dinge, von denen sie da berichten, von den Geographen und anderen Wissenschaftlern nicht bestätigt. Wenn aber (diese Dinge) nicht wahr sind, wie können dann (diese Menschen) noch Heilige sein? Wie können Leute, die Dinge erzählen, die der Wahrheit zuwiderlaufen, die nicht den Tatsachen (Haqq) entsprechen, Leute der Wahrheit sein?

Wenn ich mich nicht all zu täusche, geht doch der "Berg Qaf" auf die Sunna bzw. Ahadith zurück. Ich kann mich auch täuschen.

"und die sie gesehen haben wollen."

Der Satz offenbart, daß Said Nursi im Ilmu-l Keschf (spirituelle Entdeckungs-Wissenschaft) nicht so weit fortgeschritten war, um das als Gesehen behauptete geistig überprüfen zu können.

"Doch ist das, wovon sie da berichten auch wahr? Doch auch wenn es wahr wäre, so haben diese Plätze keinen Platz auf unserer Erde. Darüber hinaus sind diese Dinge, von denen sie da berichten, von den Geographen und anderen Wissenschaftlern nicht bestätigt."

Wurden die Djinns (Cinler) und deren Welt ("Platz" ) von den Geographen und andren Wissenschaftlern bestätigt? Nein. Sollen wir deshalb den Qur'an und die Ahadith darüber leugnen, für Irrtümer erklären (Hascha!)?

Cemil

Bzgl. derjenigen die das Fusus al Hikam kommentiert haben in Bezug zur Ahlus Sunnah Itiqad & in ihren Meisterwerken der Erläuterung haben seine Aussagen haben seine Kashfiyyat als rechtmäßig erklärt , unter ihnen befinden sich :

Imam Sadrud Deen al Qunawee ra ,

Imam Ibn Khafif al Shirazee ra ,

Imam Muayyud Deen al Jundi ra ,

Imam Sadud Deen al Farghanee ra ,

Imam Kamalud Deen al Qashanee ra ,

Imam Kamalud Deen Zamakanee ra ,

Imam as Sayyid Khwaja Muhammad Parsa ra,

der berühmte & intime Freund von Shah Naqschband ra ,

über den Imam ar Rabbani ra eine Biographie schrieb ,

Mawlana Jami ra ,

Imam Ismail al Anqarawee ra ,

Imam Abdal Ghani al Nabulusee ra ,usw.

ws

Ich weiß nicht mehr so genau, ob ich es mal in Futuhat-i Mekkiye gelesen habe, deshalb aus dem Gedächtnis:

Hz. Muhyiddin Arabi erzählt, wie eines Tages er eine Stimme hört, der sich als sein Herr (Gott) ausgibt. Den Urheber der Stimme jagt er zum "Teufel", der es ja auch war, der sich als sein "Herr" ausgab. Der Teufel (Schaitan) fragt: wie hast du mich erkannt? Ibni Arabi antwortet schlicht: "Deine Stimme kam von einer Richtung, die Stimme meines Herrn kommt von allen Seiten, Innen und Außen..."

Hieraus entnimmt man, daß Muhyiddin Arabi kein Pantheist (Wahdeti Wüdjud) gewesen sein kann. Die Einheit des Seins ist insofern eine Einheit, als alles Erschaffene vom Schöpfer ausging und einst wieder zu Ihm zurückkehrt, wie dies auch im Qur'an gesagt wird.

Gott ist ein ewiger, unendlicher Ozean, sage ich, in dem sich alle Schöpfung befindet, ohne "identisch" mit Ihm zu sein.

Cemil

Cemil

Hieraus entnimmt man, daß Muhyiddin Arabi kein Pantheist (Wahdeti Wüdjud) gewesen sein kann. Die Einheit des Seins ist insofern eine Einheit, als alles Erschaffene vom Schöpfer ausging und einst wieder zu Ihm zurückkehrt, wie dies auch im Qur'an gesagt wird.

 

Gott ist ein ewiger, unendlicher Ozean, sage ich, in dem sich alle Schöpfung befindet, ohne "identisch" mit Ihm zu sein.

Eine philosophische Dualitätstheorie bedeutet die Bezeichnung "Einheit des Seins ",was niemals in den Büchern Ibn Arabi ra auftaucht .

Hz. Muhyiddin Arabi erzählt, wie eines Tages er eine Stimme hört, der sich als sein Herr (Gott) ausgibt. Den Urheber der Stimme jagt er zum "Teufel", der es ja auch war, der sich als sein "Herr" ausgab. Der Teufel (Schaitan) fragt: wie hast du mich erkannt? Ibni Arabi antwortet schlicht: "Deine Stimme kam von einer Richtung, die Stimme meines Herrn kommt von allen Seiten, Innen und Außen..."

Diese Geschichte stammt von AbdalQadir al Jilani ra in Fathur Rabbani

Aus den bisher zitiertzen Worten von ihm entnehme ich dies nicht. Versöhnen bedeutet nämlich insbesondere, das eine mit dem anderen durch passende Erklärung in Einklang zu bringen, nicht aber, das eine, nämlich die Keschif-Aussagen, für fehlerhaft, irrtümmlich, falsche Traumdeutung, Berauschtheitsäußerung u.ä. erklären, und das andere, die Orthodoxie, (deren Auslegung, nicht die Offenbarung/Wahiy an sich)

für vollkommen fehler- u. irrtumsfrei deklarieren. Das ist keine Versöhnung, sondern Opferung des einen zugunsten des anderen in vielerlei Hinsicht.

Sieh' es wie du willst. Imam Rabbani ra. deutet an, wie die Aussagen nach Ahl as Sunnah Maßstab zu verstehen sind! So verstehe ich das auch persönlich. Ich sehe die Aussagen von den beiden Gelehrten Imam Rabbani und Said Nursi ra. als eine Verteidigung von Ibn Arabi. Es gab in der Vergangenheit so einige die ibn Arabi ra. dafür stark kritisierten.

Ist das wirklich so schwer zu verstehen?

Und Imam Rabbani ra. äußert in der selben Abhandlung seine Begeisterung für ihn (ibn arabi ra.)

Was entnimmst du aus diesen Aussagen von Üstad?

"Sie sind Leute der Wahrheit ( (ibn Arabi und Co.) und der Tatsachen. Sie sind auch Leute der Heiligkeit und der inneren Schau. Was sie geschaut haben, haben sie korrekt gesehen, "

Oder Üstad ra. äußert in einer Abhandlung folgendes in Bezug auf eine Auseinandersetzung in der auch Sheykh ul Islam Mustafa Sabri Efendi ra. verwickelt war.

"Antwort auf eine Frage: Fanatische Haltung

Die Zeit ist gerade nicht günstig, die Ideen von Mustafa Sabri und Musa Bekuf gegeneinander abzuwägen. Ich kann dazu nur dies sagen: »Das eine ist übertrieben, das andere nicht genug.« Mustafa Sabri hatte zwar bei seiner Verteidigung gegenüber Musa Bekuf recht, doch ist es nicht recht, [glow=red,2,400]jemanden wie Muhyiddin herabzuwürdigen, der doch ein Wunder der islamischen Wissenschaften war[/glow]."

Grundsätzlich gilt: es gibt Geheimnisse, die entweder nicht mit der Orthodoxie zu vereinbaren sind, oder aber vereinbar durch eine Neuinterpretation, was fast wie eine Reformation aussehen würde. Einige davon sind:

 

- Reinkarnationsfrage;

- Auferstehungsfrage;

- Fragen über Paradies und Hölle;

- Jenseitskontakte;

- Gott- u. Menschbeziehungs-Fragen;...

Doch diese Punkte lassen sich generell durch Textbelege erklären und durch die Aussagen der Gelehrten! Bis auf die Frage nach der Reinkarnation, die keine Basis im Islam hat.

Üstad ra. hat so einiges in Bezug auf den Rest deiner Fragen wie z.B. Auferstehung, Jenseits etc. gegeben.

Muhyiddin Arabi hat nicht zum Spaß mehr gewagt, als andere ewliyas. Man muß sich mal fragen, wie er, der von den größten Ulemas und Ewliyas mit Respekt angesehen wird, solche genannten "Fehler" und "Irrtümer" begehen konnte, wo doch er lediglich das zu wiederholen bräuchte, was andere Gelehrten darüber gesagt oder geschrieben haben?

Lies die von mir genannten Abhandlungen, dann kannst du vielleicht einiges entnehmen.

Wie sehr wollte ich, daß einer wie er heute käme und so offenkundig von den Göttlichen Geheimnissen berichten würde, wie etwa Franz Bardon. Gewiß, es gibt ja den Bardon, aber er spricht nicht als Muslim und wendet sich eher an westliche Gesellschaft. Für einen metaphysisch interesierenden Muslimen ist es ziemlich schwierig, Bardons Lehren mit den der islamischen zu vereinbaren.

Ja, und das ist wohl der Knackpunkt! Es gibt so einige die Bezug zu der Geisterwelt bzw. zu der Welt haben die für uns verborgen sind, obwohl diese keine Muslime sind. Da gibt es Hindu Gurus die Wundertaten vollbringen können. Dann sind mir auch einige Christen bekannt, die mit Jesus as. sprechen und ihn ab und an begegnen.

Wie sind diese Dinge mit dem Islam konform zu kriegen?

Und deswegen müssen wir uns als Muslime mit den Zähnen an der Sunnah des Propheten sav., an den Sichtweisen der Sahabe-i Kiram und der Ehl-i Tahkik festbeißen. Alles andere was die großen Awliya schauen ist auch wahr und können Allahu alem höchsten als Stütze (Hujjat) der Quellen dienlich sein, aber sie sind keine eigenständige Quelle sein. WA Allahu alam

Üstad ra. führt meistens diese Menschen der Schauungen (ehl-i Keshf) als Hujjat für die Wahrheit des Islams an:

"So haben sich denn diese drei Möglichkeiten als eine unanfechtbare Tatsache herausgestellt. 124 tausend Seher, deren Prophetentum sich durch Zeichen und Wunder als wahr herausgestellt hat, haben berichtet, dass es auf Grund dieser obenerwähnten drei Tatsachen drei Wege gibt.124 Millionen Heilige haben auf Grund ihrer geistigen Erfahrungen, Wahrnehmungen und Schauungen die Berichte der Propheten über diese selbe Tatsache anerkannt und bestätigt."

Natürlich ist es schön Kashf oder Karamat zu sehen, da möchte ich nicht widersprechen.

"Bu büyükler, her sözlerinde ve her hareketlerinde, sünnete uyup da, kendilerinde hicbir keshf, keramet, hal, görüs ve bilisler hasil olmaz ise, hic üzülmezler."

266. Brief

Ein sehr wichtiger Punkt!

Ich zitiere bewusst von Imam-i Rabbani ra. weil ich ihn mit Abstand für einen der größten Awliya überhaupt halte. Das liegt daran weil er sehr viele Feinheiten beobachtet und klargestellt hat. Wie z.B. wie Nubuwwa und Vilaya zu verstehen sind. Die einzelnen Stufen innerhalb der Vilaya etc...

Weiterhin lässt sich auch sagen das bei den Sahaba Kiram sehr sehr selten solche Dinge wie Karamat und Keshf beobachtet wurden. Bei den darauffolgenden Awliya wuren solche Dinge sehr viel öfter beobachtet....

wasalam

@OumAmin

Schwester, ich habe Futuhat al Makkiya nicht gelesen. Ich gebe nur das wieder was ich von anderen Gelehrten kenne. Und da muss ich sagen das die von mir genannten Gelehrten die Widersprüche aus dem Weg räumen und Licht ins Dunkle bringen.

Und nochmal:

Es geht nicht darum Ibn Arabi ra. zu kritisieren, sondern Missverständnisse aus dem Weg zu räumen.

wa salam

Eine philosophische Dualitätstheorie bedeutet die Bezeichnung "Einheit des Seins ",was niemals in den Büchern Ibn Arabi ra auftaucht .

Hat sich jetzt Imam-i Rabbani ra. getäuscht als er sich wie Muhyiddin Arabi ra. im Zustand des Wahdat al Wudschud befand?

aber ich möchte hier etwas hinzufügen ,ist dass die Auslegung durch die Asfiyya (ein anderer Begriff für Freunde Allahs ),was in sich widersprechen würde ,denn die Asfiyya sind die Traum-,Entdeckungs-& Inspirationsexperten !

Ja, und nichts anderes entnimmt man aus den Worten von Said Nursi ra.

Oder siehst du da ein Widerspruch wo keiner ist?

Hier noch einmal:

"Sobald diese Art Zeugen erst einmal zum Rang (makam) der Asfiya aufgestiegen waren, verstanden sie in der Rechtleitung durch das Buch und die Sunnah die Irrtümer und konnten sie so korrigieren; und das taten sie dann auch."

Wo ist jetzt ein Widerspruch?

 

 

Bzgl. derjenigen die das Fusus al Hikam kommentiert haben in Bezug zur Ahlus Sunnah Itiqad & in ihren Meisterwerken der Erläuterung haben seine Aussagen haben seine Kashfiyyat als rechtmäßig erklärt , unter ihnen befinden sich :

Imam Sadrud Deen al Qunawee ra ,

Imam Ibn Khafif al Shirazee ra ,

Imam Muayyud Deen al Jundi ra ,

Imam Sadud Deen al Farghanee ra ,

Imam Kamalud Deen al Qashanee ra ,

Imam Kamalud Deen Zamakanee ra ,

Imam as Sayyid Khwaja Muhammad Parsa ra,

der berühmte & intime Freund von Shah Naqschband ra ,

über den Imam ar Rabbani ra eine Biographie schrieb ,

Mawlana Jami ra ,

Imam Ismail al Anqarawee ra ,

Imam Abdal Ghani al Nabulusee ra ,usw.

 

ws

Wo siehst du da jetzt ein Widerspruch zu dem gesagten von Said Nursi ra., der offensichtlich stark die Sichtweise von Imam-i Rabbani vertritt?