(09.05.2026) Humanistische und oder interreligiöse Seelsorge.

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(09.05.2026) Humanistische und oder interreligiöse Seelsorge.

Humanistische und oder interreligiöse Seelsorge.

Eine notwendige Klärung

Seelsorge ist kein modisches Schlagwort. Sie ist keine ziellose Begleitung und auch kein beliebiges Gesprächsangebot für schwierige Lebenslagen. Seelsorge ist in ihrem Kern religiös. Sie entsteht dort, wo der Mensch nicht nur als psychisches oder soziales Wesen verstanden wird, sondern als Geschöpf mit einer Gottesbeziehung. Ohne diesen Kern verändert man nicht nur die Methode, sondern das Wesen selbst.

In einer pluralen Gesellschaft tauchen zunehmend Begriffe wie humanistische Seelsorge oder interreligiöse Seelsorge auf. Beide Konzepte klingen offen, modern und inklusiv. Doch bei genauer Betrachtung stellt sich die Frage, ob sie dem inneren Anspruch von Seelsorge tatsächlich gerecht werden.

Was Seelsorge ihrem Wesen nach ist

Seelsorge bedeutet Begleitung im Lichte einer religiösen Deutung des Lebens (Şahinoz, 2018). Sie bewegt sich im Spannungsfeld von Gottesbild, Menschenbild, Schuld, Hoffnung, Sinn, Trost und Verantwortung. Der Seelsorger spricht nicht nur als empathischer Gesprächspartner. Er spricht aus einer Tradition heraus, aus einer Theologie, aus einer spirituellen Praxis.

In der christlichen Tradition etwa ist Seelsorge ohne Bezug zu Christus nicht denkbar. In der islamischen Tradition ist Seelsorge tief verwurzelt im Verständnis von Tawhid, Dankbarkeit, Geduld, Reue, Qadar und Barmherzigkeit Gottes. In beiden Fällen ist das religiöse Narrativ nicht Beiwerk, sondern Fundament.

Ohne dieses Fundament, also ohne den religiösen und spirituellen Kontext, wird nicht mehr Seelsorge, sondern Beratung betrieben. Das ist nichts Abwertendes. Beratung ist wichtig und wertvoll. Aber sie ist etwas anderes als Seelsorge.

Humanistische Seelsorge. Ein begrifflicher Widerspruch

Der Begriff humanistische Seelsorge suggeriert, dass Seelsorge auch ohne religiösen Bezug möglich sei. Hier liegt das zentrale Problem. Wenn der wichtigste Aspekt der Seelsorge der religiöse Kontext ist, dann verliert sie ohne diesen Kontext ihre Identität.

Humanismus kann Würde, Autonomie und Mitmenschlichkeit betonen. Doch er verfügt über keine Transzendenz, keine Offenbarung, kein verbindliches Gottesbild. Ohne diese Dimension fehlt das, was Seelsorge von allgemeiner Lebensberatung unterscheidet.

Wenn ein Mensch in einer existenziellen Krise fragt, warum ihm Leid widerfährt, wie Schuld vergeben werden kann, wie er vor Gott besteht oder wie er mit göttlicher Prüfung umgehen soll, dann reichen rein säkulare Kategorien nicht aus. Seelsorge antwortet nicht nur psychologisch, sondern theologisch. Sie verortet das Leid in einer religiösen Sinnstruktur.

Ohne religiösen Referenzrahmen bleibt lediglich Gesprächsführung, Empathie und Krisenintervention. Das ist Beratung, Coaching oder Therapie. Es ist keine Seelsorge im eigentlichen Sinne und hilft daher einem Klienten, der genau auf diese existenziellen Fragen eine Antwort möchte, aus der Kriese nicht heraus.

Begrifflich mag humanistische Seelsorge attraktiv klingen. Inhaltlich entkernt sie jedoch das, was Seelsorge ausmacht.

Interreligiöse Seelsorge. Zwischen Ideal und Realität

Der Begriff interreligiöse Seelsorge klingt zunächst versöhnlich. In einer multireligiösen Gesellschaft ist es sinnvoll, Brücken zu bauen. Kooperation ist notwendig. Respekt ist selbstverständlich. Doch die Frage ist nicht, ob Religionen zusammenarbeiten sollen. Die Frage ist, ob Seelsorge selbst interreligiös sein kann.

Seelsorge ist immer konkret. Sie ist gebunden an eine bestimmte Glaubensüberzeugung. Ein muslimischer Seelsorger argumentiert anders als ein christlicher Seelsorger. Er deutet Leid, Hoffnung, Schuld und Erlösung anders. Seine Quellen sind andere. Seine spirituellen Praktiken sind andere.

Ein Klient, der aus einer klaren religiösen Identität heraus spricht, benötigt einen Seelsorger, der ihn theologisch versteht. Wer einem Muslim in einer Gewissenskrise mit rein christlichen Kategorien begegnet, wird an Grenzen stoßen. Wer einem Christen mit ausschließlich islamischer Theologie antwortet, ebenfalls.

Interreligiöse Seelsorge im Sinne einer religiös gemischten Gesprächsführung ist daher in der Praxis wenig effektiv. Der Seelsorger kann nur dann wirklich helfen, wenn er die Glaubenswelt des Gegenübers nicht nur respektiert, sondern teilt oder zumindest tiefgehend kennt und theologisch durchdrungen hat.

Seelsorge lebt von innerer Vertrautheit mit den religiösen Symbolen, Texten und Deutungen des Klienten. Diese Vertrautheit entsteht nicht durch oberflächliches Wissen, sondern durch gelebte Spiritualität.

Interreligiös sollte das Team sein, nicht die Seelsorge selbst

Was hingegen sinnvoll und notwendig ist, ist ein interreligiöses Team. Kooperation auf institutioneller Ebene stärkt die Qualität der Arbeit. In Krankenhäusern, Gefängnissen oder sozialen Einrichtungen profitieren alle Beteiligten davon, wenn Seelsorger verschiedener Religionen eng zusammenarbeiten.

Gemeinsame Fallbesprechungen, Supervision, Fortbildungen und Netzwerke fördern Professionalität. Man lernt voneinander, reflektiert eigene Grenzen und entwickelt Sensibilität für religiöse Vielfalt. In komplexen Fällen kann ein Klient an den jeweils passenden Seelsorger vermittelt werden.

Interreligiös bedeutet hier nicht Vermischung der Inhalte, sondern Zusammenarbeit bei klarer Identität. Jeder bleibt in seiner theologischen Verortung, aber niemand arbeitet isoliert.

Diese Form der Kooperation ist realistisch und effektiv. Sie respektiert Unterschiede, ohne sie zu nivellieren. Sie ermöglicht professionelle Standards und verhindert religiöse Beliebigkeit.

Theologische Kompetenz als Schlüssel

Seelsorge ist nicht also nur Empathie, sie ist vor allem eine theologisch fundierte Begleitung. Wer Menschen in existenziellen Fragen begleitet, muss die religiösen Quellen kennen, aus denen Hoffnung und Orientierung geschöpft werden.

Ein Seelsorger ohne theologische Tiefe wird bei oberflächlichen Trostformeln stehen bleiben. Ein Seelsorger mit fundierter Glaubenskompetenz kann hingegen differenziert auf Schuld, Reue, Vergebung, Prüfung, Geduld, Vertrauen und Hoffnung eingehen.

Gerade in pluralen Gesellschaften ist Klarheit wichtiger als Vermischung. Menschen suchen Orientierung. Sie suchen authentische Begleitung. Sie suchen jemanden, der ihre Sprache spricht, ihre religiösen Kategorien versteht und sie in ihrem Glauben ernst nimmt.

Fazit. Klarheit statt Begriffsverwirrung

Humanistische Seelsorge verwischt die Grenze zwischen religiöser Begleitung und allgemeiner Beratung. Ohne religiösen Kontext verliert Seelsorge ihren Kern. Sie wird zu Gesprächsführung ohne Transzendenz.

Interreligiöse Seelsorge klingt harmonisch, erweist sich jedoch in der konkreten Praxis als begrenzt wirksam. Wirksam ist Seelsorge dort, wo der Seelsorger den Klienten theologisch und glaubensmäßig versteht.

Interreligiös sollte daher nicht die Seelsorge selbst sein, sondern die Struktur, in der sie stattfindet. Teams, Netzwerke, Supervision und Kooperation können und sollten interreligiös organisiert sein. Die konkrete seelsorgerliche Begleitung hingegen braucht religiöse Klarheit, theologische Tiefe und spirituelle Authentizität.

Dr. Cemil Şahinöz, Islamische Zeitung, Mai 2026

Literatur

• Şahinöz C.: Seelsorge im Islam: Theorie und Praxis in Deutschland. Springer VS: Wiesbaden, 2018