Die Kontroverse um Ibn Arabi ra : Wahdat al Wujud oder Wahdat al Shuhud ?

[AlMurabit]

 

 

Hier der Link zu seinen auf deutsch erschienen Büchern :

http://www.chalice.ch/v_ibnarabi_d.htm

 

ws

[AlMurabit]

 

 

Über ibn Arabi ra schreibe ich sehr viel später noch was ,daher schaut hier mal vorbei & stellt eure Meinung rein bitte :

http://www.misawa.de/cgi-bin/sbb/sbb.cgi?&forum=1&show=654&a=show&start=30

 

ws

[AlMurabit]

 

 

As Salamu alaikum wr wb ,

 

es geht darum , dass einige Nurcus die Kritik an Ibn Arabi nicht verstanden haben

& einige seitens der Pro Ibn Arabi Fraktion an der Kritik Bediuzzaman Said Nursi haben die Nurculuk auch wegen der "schmalen Strasse der Ahlul Tariq Kritik " verstört reagiert .

 

Muhiyyid Din Ibn Arabi al Khatm al Wilayat al Shaikhul Akbar sagte :

al-hamdu li-llah wa-salatu wa-sallamu 'ala sayyidina wa-mawlana rassuli allah

 

"Mein Herz hat sich allen Formen geöffnet, es ist eine Weide für die Gazellen und ein Kloster christlicher Mönche,.

es ist ein Götzentempel und ist die Kaaba des Pilgers und die Tafeln der Thora und das Buch des Koran

Ich übe die Religion der Liebe aus, in welche Richtung seine Karawanen auch ziehe mögen, die Religion der Liebe wird meine Religion und mein Glaube sein

 

 

 

Oft werden diese Verse gern von [glow=red,2,400]Orientalisten[/glow] oder irgendwelche westliche [glow=red,2,400]PseudoSufisekten[/glow], die behaupten, dass alle Religionen gleich sind, verwendet, um ein falsches Bild von dem Sheikh al-Akbar Ibn Arabi radiyya allahu 'anh zu geben.

[glow=red,2,400]Die Wahhabis zitieren auch gern diese Verse von Ash-Sheikh al-Akbar, damit sie ihm den Kufr (Unglauben )vorwerfen. [/glow] [glow=red,2,400]Aber man soll sich nicht wundern, derjenige der nie Honig gekostet hat, kann dir kein Honiggeschmack beschreiben...[/glow]

 

Damit wir die Wahrheit dieser Verse verstehen, habe ich für euch den Kommentar von Ibn Arabi selbst zu diesen Versen übersetzt.

Diese Verse sind aus einem Gedicht ( Tanawahati al-Arwahu / Geweint haben die Seelen) von der Gedichtsammlung ( Turdschumanu al-Ahwaq).

Unten stehen die Übersetzungsfußnoten .

 

"Mein Herz hat sich allen Formen geöffnet, es ist eine Weide für die Gazellen und ein Kloster christlicher Mönche,

 

Mein Herz hat sich allen Formen geöffnet, wie man sagt: Das Qalb (Herz) heißt deshalb Qalb, weil er sich umwandelt je nach den Waridat (ungefähre. Übersetzung: eingegangene Inspirationen) , die auf ihm zu kommen. Die Waridat ändern sich je nach Zustand (Ahwal) und die Zustände ändern sich je nach den göttlichen Tadschaliyyat (Offenbarung) auf seinem Sir (Eine Stufe des Herzens) (1) ein. Die Shari'a nennt das, Tahawwul (das Verwandeln) und Tabaddul (das Umwandeln).

es ist eine Weide für die Gazellen, Wenn wir das Herz mit einer Weide vergleichen, dann vergleichen wir diejenigen die in ihm(das Herz) wandern mit den Gazellen. Warum gerade Gazellen und nicht andere Tieren? Weil wir reden auf die Sprache der Leidenschaft, und es ist üblich, dass die Liebenden auf diese Sprache die Geliebten mit Gazellen vergleichen.(2)

Und ohne Zweifel ist das Auge des Pferdes schwarzer und größer als das Auge der Gazelle, aber trotzdem benutzt man die Gazelle als Vergleichbild.

und ein Kloster christlicher Mönche: Wenn wir von den Wanderden Ruhban (Mönchen) (3) von Rahbaniyya (Demut und Angst vor Allah)ausgehen, dann nennen wir deswegen das Herz Kloster, weil es das Heim der Mönche sowie der Platz ihrer Niederlassung ist.

 

 

es ist ein Götzentempel und ist die Kaaba des Pilgers und die Tafeln der Thora und das Buch des Koran

 

 

es ist ein Götzentempel: dieses Herz ist deswegen ein Götzentempel, weil es die von den Menschen bestrebten Dinge trägt. Weil wegen diesem die Leute Allah dienen, nannte er sie Götzen.

Und weil sein Herz von den obigen Geister umkreist wird, nannte er es Kaaba. Diese Geister sind die, die ihm genannt wurden, wenn eine Heimsuchung durch Satan ihn trifft. Sie (diese Geister) sind die beauftragten Engel.

Als er sich die Mosaischen hebräischen Lehren aneignete, ließ er sein Herz Tafeln für diese Wissenschaften sein. Und als er die Mohammadanischen vollkommenen Erkenntnissen geerbt hat, ließ er sie ein Mushaf (Blättersammlung)sein und setzte sie auf die Stufe des Quran, wegen dem er von der Station des Hadith: "Mir wurden Wörter gegeben, welche kurz sind, aber einen inhaltsreichen Sinn haben "(4) bekommen hat.

 

 

Ich übe die Religion der Liebe aus, in welche Richtung seine Karawanen auch ziehe mögen, die Religion der Liebe wird meine Religion und mein Glaube sein.

 

Ich übe die Religion der Liebe aus: Er weist auf dem Vers: so folgt mir, wird Allah euch lieben (3:31) Deswegen nannte er ihn (den Islam) die Religion der Liebe. Er hat ihn (den Islam) angenommen, damit er die religiöse Pflichte seines Geliebten annimmt. Er nimmt sie an mit Akzeptanz und Hingabe sowie Liebe (aber auch) mit (der Bereitschaft), die Schwierigkeiten und Beschwerlichkeiten sie zu tragen. Deswegen sagte er: in welche Richtung seine Karawanen auch ziehe mögen,das heißt egal wie diese Wege sind, ob sie Leicht oder Schwer sind (5), wir sind mit allen Wegen, (die die religiöse Pflichte nehmen), zufrieden.

die Religion der Liebe wird meine Religion und mein Glaube sein: Das heißt es gibt keine höhere Religion über eine Religion, die auf der Station der Liebe und Sehnsucht zu ihrem Gedienten sich beruht. Das ist aber nur für die Mohammedaner (6), denn Sayyiduna Muhammed salla allahu 'alayhi wa-sallam, ist der einzige unter den Propheten der die vollkommene Station der Liebe erreicht hat. Auch wenn er salla allahu alayhi wa-sallam der Safiy Allahs (bester Freund Allahs) , Nadschiy Allahs (Vertrauter Allahs) und Khalil Allahs (Freund Allahs) ist, sowie andere Bezeichnung von den Stationen der Propheten hat, hat er sie überwältigt mit der Tatsache, dass Allah ihn als Geliebten, ein Liebender und Geliebte, nahm.

 

Aus dem Turdschumanu al-Ashwaq von Ibn Arabi mit Kommentar von Ibn Arabi Selbst , s 43-44. Dar Sadir, Beirut, 2003

 

 

(1) wörtliche Übersetzung: Das Geheimnis.

(2) Auf Arabisch vergleicht man die Schönheit der Geliebte mit der Schönheit einer Gazelle

(3) Das ist ein Wortspiel, Ruhban heißt nicht unbedingt Mönch in seiner Christlichen Form, sondern jeden, der Demut und große Angst vor Allah hat, kann man rein sprachlich als Rahib bezeichnen, abgesehen von der Christlichen Konnotation des Begriffes.

(4) Überliefert von al-Bukhari , Muslim und Ath-thirmidi , An-Nassa'i, Ibn Madhsha und Imam Ahmad

(5) (wörtlich: wohl bringen oder nicht)

(6) Auf Arabisch steht Al-Muhammadiyun, das heißt die Muslime, die den Propheten Mohammed salla allahu alayhi wa sallam gefolgt haben. Weil alle Anhänger der anderen Propheten Muslime heißen , wollte er die Anhänger des Propheten Muhammed salla allahu alayhi wa sallam von den anderen Muslimen unterscheiden.

 

 

Ein Sohbet mit Sharafud Din al Maliki ra zum Thema : Ibn Arabi ra

Soweit ich weiss & Allahu alem , dass ich sehr wenig weiss , da ich gerade das Buch "Urwolke " von Muhiyyid Din Shaikh al Akbar Abu Bakr Ibn Arabi ks lese , so ist es so dass das Wahdatul Wujud , was nicht mal ansatzweise in der Definition der gebräuchlichen deutschen ungefähren Bedeutung des "Einheit des Zeugnisse ( Wahdatul Shuhud )" entspricht

 

Ich hatte mich mal mit dem ehrwürdigen malikitischen Rechtsgelehrten Sharafud Din al Maliki ra über Ibn Arabi ks zum Thema "Wahdatul Shuhud " unterhalten ( den ich leider zu selten sehe -Möge Allah ihn bewahren & am Jüngsten Tag ehren ), der mir folgendes sagte :

" Das Wahdatul Shuhud ist das isl. Glaubensbekenntnis der Schöpfung Allahs durch Tajalli ( Manifestationen der Namen Allahs ) die einen Göttlichen Anteil haben , so ist dieser Anteil nicht als Teilhaberschaft zu verstehen , wie man denken könnte , sondern in allem Erschaffenem liegt ein oder mehrere Zeichen Allahs verborgen , welcher ein Beweis der Existenz Allahs ist "

 

Der Quranvers , den Sharafud Din al Maliki ra benutzte war, um das Wahdatul Shuhud anzudeuten :

4 - An-Nisa' - Die Frauen 126 Allahs ist alles, was in den Himmeln und was auf Erden ist; und Allah umfaßt alle Dinge.

 

Ein anderer sehr gewichtiger Satz äusserte mal ein Shadhili Faqir & Maliki Gelewhrten Asadullah Yate :

" Muhiyyid Din Ibn Arabi ra war ein Rechtsgelehrter der Ahlus Sunnah wa Jamaah , der von vielen Rechtsgelehrten verteidigt wurde , besonders das Wahdatul Shuhud sowie seine Bücher "

 

der folgende englische Link erläutert auf beste Weise die Aqida von Shaikhul Akhbar Muhiyydin Ibn Arabi ra von Ibn Khafif ra , also wer englisch sehr gut kann , hier der Link :

http://www.sunnah.org/publication/doctrine_series/correct_islamic_doctrine.htm

 

Den letzten Link werde ich inscha Allah übersetzen, den hier :

http://www.sunnah.org/aqida/gh/ibnarabi/ibnarabi.htm

 

ws

 

 

 

[AlMurabit]

 

 

zu der Behauptung :"Das Tasawwuf basiert weder auf Quran & Sunnah"

 

1.Im klassischen Meisterwerk von Shaikh Abdal Wahhab al Sharani ra ,der als arabischer Rechtsgelehrter im Osmanischen Reich es zu Verpflichtung machte der Rechtsgelehrten das "Futuhat al Makiyya "& Al Fusus al Hikam" zu lernen & zu lehren ,schrieb im "Tabaqat al Kubra al Musamma bi Lawaqih al Anwar fi Tabaqat al Akhyar ":

"Der Weg der Sufis ( ahlultariq as sufiyya )ist aufgebaut aufQuran & Sunnah ,es basiert auf den Glaubens-& Moralvorstellungen der Propheten & der Gereinigten "

 

2. Imam Junayd al Baghdadi ra sagte :"Unsere Wissenschaft (Ilm at Tazkiyya) ist aufgebaut auf Quran & Sunnah "

 

ws

[Webmaster]

Zum Thema "Mensch ist Ebenbild Gottes" von Said Nursi

 

14. Blitz
Fünftes Geheimnis: Eine heilige Hadith besagt:


»Wahrlich, Gott hat den Menschen nach der Art des Erbarmers erschaffen.« (au kema-qal: oder so ähnlich)
Diese Hadith legte ein Teil der Ordensleute auf eine den Glaubensgrundsätzen nicht entsprechende, sehr merkwürdige Weise aus. Ein Teil der Ekstatiker unter ihnen betrachtete sogar die wahre innere Natur des Menschen als eine Art Ebenbild des Erbarmers: Da ein Teil dieser Ekstatiker meistens in einem geistigen Rauschzustand verkehrt, viele dieser Gottesnarren sich in Meditation versenken und leicht in Verwirrung geraten, mag man sie vielleicht wegen ihrer der Wahrheit widersprechenden Auffassungen für entschuldigt halten. Doch dürfen diejenigen, die ihre Sinne beieinander haben, Auffassungen, die den Glaubensgrundsätzen widersprechen, nicht annehmen. Nehmen sie sie an, begehen sie einen Fehler. So wie Gott, der allheilige Herr, in der Tat den ganzen Kosmos wie ein Schloss, ein Haus, in bester Ordnung regiert, die Sterne, Atomen gleich, in Weisheit und mit Leichtigkeit kreisen und reisen lässt, und die Atome wie ordentliche Beamte in Dienst nimmt, keinen Partner und weder Seinesgleichen noch einen Gegenspieler oder Nebenbuhler kennt, kann es auch für Ihn nach dem Geheimnis von


»Nichts ist Ihm ebenbürtig und Er ist der Allhörende, der Allsehende!« (Sure 42, 11)
kein Ebenbild, kein Gleiches, kein Abbild und kein Ebenbild geben. Aber in dem Geheimnis und Gleichnis von


»Ihm gebührt das höchste Gleichnis in den Himmeln und auf Erden, und Er ist der unbesiegte Sieger, der Allweise.« (Sure 30, 27)
kann man Seine Taten, Eigenschaften und Namen betrachten. Das heißt, hinsichtlich der Taten Gottes gibt es Gleichnisse und Beispiele, die mit einer Metapher zum Ausdruck gebracht werden. Eine von vielen Zwecken dieser oben erwähnten ehrenwerten Hadith ist in der Tat folgender: Der Mensch ist in einer Form erschaffen, die den Namen Gottes »Erbarmer« vollständig erkennen lässt. Wie oben erklärt, wird im Antlitz des Kosmos’ der Gottesname »Erbarmer« erkennbar, der aus den Strahlen von tausendundeinem Namen in Erscheinung tritt. Im Antlitz der Erde wird der Name Gottes »Erbarmer« sichtbar, wie er in zahllosen Erscheinungen der absoluten Herrschaft Gottes ersichtlich ist. Die Überlieferung besagt, dass das Bild des Menschen, wenn auch in einem verkleinerten Maßstab, genauso wie das Gesicht der Erde und des Kosmos’ die vollständige Erscheinung des Namens »Erbarmer« zeigt. Des Weiteren ist auch das folgende ein Hinweis darauf, dass die Objekte der Erscheinung so sicher, klar und eindeutig auf die Existenz dessen, der da notwendigerweise sein muss, hinweisen, wie Lebewesen und Menschen, welche als Zeugen und Spiegel für den allerbarmenden und barmherzigen Herrn dienen. So wie, wenn man über einen klaren Spiegel, der das Spiegelbild und die Widerspiegelung der Sonne umfasst, hinweisend auf seine Klarheit und die Deutlichkeit seiner Wiedergabe sagt: »Dieser Spiegel ist die Sonne«, so wurde (in diesem Sinne) auch hinweisend auf die Deutlichkeit seiner Bezeugung und auf seine vollkommene Beziehung gesagt, und kann man sagen: »Im Menschen ist die Art des Erbarmers erkennbar«. Als eine Bezeichnung für diese Deutlichkeit der Bezeugung und für die Vollkommenheit dieser Beziehung sagte die gemäßigte Gruppe der Leute der Schule »Die Einheit im Sein« (Vahdetu l-Vudjud) auf Grund dieses Geheimnisses: »La Maudjuda illa Hu!« (Es gibt keine Existenz außer Ihm).


»Oh Allah, oh Erbarmer, oh Barmherziger. Um des ›Bismillahi r-Rah-mani r-Rahim‹ willen, erbarme Dich unser wie es Deiner Barmherzigkeit entspricht und lass uns die Geheimnisse von ›Bismillahi r-Rahmani r-Rahim‹ verstehen wie es Deinem Erbarmen entspricht.« 

[AlMurabit]

 

Ich werde dir inscha Allah darauf antworten , denn es gibt einige Aussagen von Said Nursi ra die sagen wir mal "mehrdeutig sind ".

 

Ab Freitag inscha Allah nach Yatsi Namaz !

 

ws

[Oum Amin]

 

Liebe Geschwister,

mystisch gesehen und im Sinne von Ibn Arabi r.a. selber, kann ich nur sagen, dass die Gelehrten, die von Ibn Arabis Bücher abraten, tun das aus Allahs Barmherzigkeit, weil nicht jedersie verstehen kann. Auch im Sinne von Ibn Arabi r.a. selbst ist lieber ihn selber schlecht zu machen wie durch seine Bücher die unwissenden Kufr dann aoudu billah zu begehen, in dem sie alles falsch verstehen.

 

[AlMurabit]

 

Liebe Geschwister,

mystisch gesehen und im Sinne von Ibn Arabi r.a. selber, kann ich nur sagen, dass die Gelehrten, die von Ibn Arabis Bücher abraten, tun das aus Allahs Barmherzigkeit, weil nicht jedersie verstehen kann. Auch im Sinne von Ibn Arabi r.a. selbst ist lieber ihn selber schlecht zu machen wie durch seine Bücher die unwissenden Kufr dann aoudu billah zu begehen, in dem sie alles falsch verstehen.

 

 

@ Oum Amin Schwesterherz :Besser hätte ich es nicht ausdrücken können

 

ws

[Cemil Kaya]

Bruder AlMuwahid, was bitte ist dein Sternzeichen? Aszendenz? Denn, abgeehen jetzt von meinem allgemeinen Interesse bezüglich der Forschung des Menschen an sich, interessiert es mich auch, inwiefern das Sterzeichen mit eine Rolle dabei spielt, daß du dich mit der Schwester Oum Amin gut verstehst.

 

Danke im Voraus.

 

Cemil

[AlMurabit]

 

 

Bezüglich Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra :

Wir betrachten vieles nach dem Prinzip der Rationalität & versuchen vieles dementsprechend zu beweisen (was ja auch klappt ), was einen entscheidenen Denkfehler beinhaltet :

Denn der Verstand kennt seine Grenzen & das Herz umfasst Seinen Herrn (metaphorisch gemeint )

Denn im Buch Mose heisst es : "Und was Dir offenkundig & was zur verborgenen Offenbarung gehört ", was wiederum im Quran zu finden ist in der Sura :

2 - Al-Baqarah - Die Kuh 28

Sie sprachen: Gepriesen seist Du. Wir haben kein Wissen außer dem, was Du uns gelehrt hast; wahrlich, Du bist der Allwissende, der Allweise. Er sprach: O Adam, nenne ihnen ihre Namen! Und als er ihnen ihre Namen nannte, sprach Er: Habe Ich nicht gesagt, daß Ich das Verborgene der Himmel und der Erde kenne, und daß Ich kenne, was ihr offenbart und was ihr verborgen gehalten habt.

 

 

Denn daraus lassen sich 2 Dinge ableiten:

1. es existiert die offenkundige Offenbarung ,

2. es existiert eine verborgene Offenbarung ,

 

Was auch belegt wurde durch den Quranvers , was ich hier als Beweisführung anführe ,nicht als Angriff oder Kritik :

"Ittaqullah yu allimukumullah ":Gebt acht gegenüber Allah & AllahSelbst wird Dich unterrichten (2:282 )

 

In dem isnaduhu sahih hasan Hadith lt. Ibn Hajar al Haythami ra , indem es heisst:

"Man ya malu bima ya lamu yu allimuhullahu man lam ya lam " :Wer entsprechend dem handelt , was er weiss ,so wird Allah ihn unterrichten , von dem was er nicht wusste ( Bucharyy & Muslim )

 

Sayydina Abu Huraira ra selbst sagte :

"Ich trage in meinem Gedächtnis zwei Schätze , die ich vom Gesandten Allahs erhalten habe .Eines davon habe ich verkündet , würde ich aber das andere verkünden ,so würdet ihr mir die Kehle durchschneiden "

( Bucharyy , Ilm ,42 )

 

Der Prophet saws sagte : "Ittaqu firsaat al mumin fa innahu yara bi noorillah " : Gebt acht gegenüber der Vision (firasaat )denn er sieht mit dem Licht Allahs "( At Tirmidhi )

 

Ibn Tayymiyyah sagte : "Faqad thabaata anna li awiliyya Allahi mukhaatabaatun wa mukhaashafaat:Es ist (als gesichert ) etabliert

( innerhalb der Shariah ),dass die Freunde Allahs die Kraft ( durch Allahs Erlaubnis ) der spirituellen Verständigung & der Enthüllungen besitzen ( bzw. gewährt wurden )",Al Furqan , Seite 52

 

Shaikh Ahmad al Alawi al Maliki ra sagte bzgl. der Schmährede derjenigen ,die sagen :Der Islam ( in seiner Lehre ) ist nicht anderes als als das Buch Allahs & das Beispiel des Propheten saws " :

"Wer sagte ihnen , dass die behaupteten , der Islam beruhe auf etwas anderen Grundsätzen ?Sie ( Ahlul Sufiyya ) sagen jedoch , dass es im Buch Allahs (Quran) Lehren gebe , die den meisten Menschen nicht (unbedingt ) zugänglich seien "

( At Taiyyatul Kubrah , Bd.1, Seite 675 )

 

Sultan al Ulama al Izz Ibn Abdas Salam as Sulami ra schrieb die folgenden Bücher übers Tasawwuf & die allgemeingültige Notwendigkeit einen der Abdal zu folgen& dass sie bis zu den grossen Zeichen des Jüngsten Tages existieren werden , in :

1.Ar Risala fi al Qutb wa al Abdal al Arbain

2.Masail al Tariqah fi al Ilm al Haqiqah

 

Weiterhin schrieb Sultan al Ulama al Izz Ibn Abdas Salam as Sulami ra im klassischen Meisterwerk "Qawaid al Ahkam fi al Masalih al Anam , Band 2 über das Usul Fiqh , in dem er erwähnt , dass das Ahlul Sufiyya unmißverständlich gemeint ist in den Quranversen :

"die Partei Allahs (Hizbullah in Sura 5:56 & 58:22) "

 

 

Bezüglich der Rationalität , welche immer als Kennzeichen des Islams progariert werden, was im Prinzip nicht Schlechtes ist noch sein kann , aber wir als Muslime müssen uns gleichzeitig die Begrenztheit unserer Vernunft bewusst sein ,so müssen wir beide in die "Einheit des Zeugnisses der absoluten Einheit Seiner Allerhabenheit "bringen denn :

1. "Die Gelehrten ( der Ahlus Sunnah wal Jamaah ) klammern sich an die Dinge , die die äussere Vernunft (Aql ) wahrnimmt , wer ein lauteres Herz ( des Gedenken Allahs & der Enthaltsamkeit )besitzt ,reitet auf der Vernunft auf der Vernunft.Sie ist der Kern , die gewöhnliche vernunft ist bloss die Schale "( Jaladud Deen Rumi al Balkhi in Mathnawi )

 

2." Im Menschen wirken zwei widerstrebende Kräfte .Zu einem seine triebhafte Seele , mit ihren Gelüsten & Begierden , die auf diese Welt ausgerichtet sind .Seine eigentliche , menschliche Essenz strebt dagegen nach Wissen ,Weisheit & Gedenken Allahs .Die trirebhafte Seele ( Ego) flieht vor Allah , sein wahres Wesen flieht vor dem Diesseits "

(Mathnawi )

 

Daher ist die Aussage auch zu verstehen im Zusammenhang , was der erste Kalif Abu Bakr as Sddiq ra sagte :"Zu begreifen ,dass man unfähig ist , das Wissen zu erkennen , ist selbst eione Art von Wissen "( Hilyyatul Awiliyyah al Isfahani ra )

 

Wie es Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra es formulierte bzgl. der Einheit Allahs & der Schöpfung Allahs :

"Manche geistige Unbedarfte haben es nach dem Dogma ausgehend ,dass Allah subhana Hu tala macht , was Er will -es für zulässig erklärt dass Allah swt diesen prinzipien zuwider handelt & was dem zuwider ,was die Wirklichkeit ( amr )in sich selbst ist ( das heisst in ihrem ursprünglichen Zustand als ob die Manifestation Allahs nicht aus der aus den Ewigen Möglichkeiten hervorgehen könnte ,was ja wiederum nicht bedeutet dass die Transzendenz Allahs aufheben würde ,sondern Ihn als handelnder Allah bezeichnet & auszeichnet ) .Von daher sind sie soweit gegangen , die Möglichkeit (als theologisches Prinzip ) als solche zu leugnen & ( als logische & ontologische Kategorien ) nur die Absolute Notwendigkeit ( nämliche die der Existenz Allahs zu beweisen anhand Seiner Namen & der Schöpfung )die Notwendigkeit von aussen ( das heisst die relative Notwendigkeit ) gelten zu lassen " ( Fusus al Hikam , 51 )

 

Daraus lässt sich ableiten gemäß der Kalamwissenschaft ,dass der Mensch einerseits zwar die Schöpfung & den Schöpfer in dessen Reihenfolge anerkennt ,aber von der inneren Wahrnehmung des Tawhids ausgeschlossen ist bzw. sie ignoriert , denn sie ist es die den Mensch vor dem äusseren & inneren Unglauben & Götzendienst bewahrt & somit sich daraus vor der Götze "Vernunft " & der Götze "Herz " bewahrt ,sondern beide Aspekte im Zeugnis der Einheit Allahs "entwerden" , da sie nur noch Dem Herrn der Welten gehorchen & Ihm dienen durch den Quran al majid & die Sunnah des Propheten saws

 

[AlMurabit]

 

wa Eid Mubarak ve Mübarek olsun :

 

Zum Thema:

Denn daraus lassen sich 2 Dinge ableiten:

1. es existiert die offenkundige Offenbarung ,

2. es existiert eine verborgene Offenbarung ,

 

Was auch belegt wurde durch den Quranvers , was ich hier als Beweisführung anführe ,nicht als Angriff oder Kritik :

"Ittaqullah yu allimukumullah ":Gebt acht gegenüber Allah & AllahSelbst wird Dich unterrichten (2:282 )

 

In dem isnaduhu sahih hasan Hadith lt. Ibn Hajar al Haythami ra , indem es heisst:

"Man ya malu bima ya lamu yu allimuhullahu man lam ya lam " :Wer entsprechend dem handelt , was er weiss ,so wird Allah ihn unterrichten , von dem was er nicht wusste ( Bucharyy & Muslim )

 

Sayydina Abu Huraira ra selbst sagte :

"Ich trage in meinem Gedächtnis zwei Schätze , die ich vom Gesandten Allahs erhalten habe .Eines davon habe ich verkündet , würde ich aber das andere verkünden ,so würdet ihr mir die Kehle durchschneiden "

( Bucharyy , Ilm ,42 )

 

Der Prophet saws sagte : "Ittaqu firsaat al mumin fa innahu yara bi noorillah " : Gebt acht gegenüber der Vision (firasaat )denn er sieht mit dem Licht Allahs "( At Tirmidhi )

 

Ibn Tayymiyyah sagte : "Faqad thabaata anna li awiliyya Allahi mukhaatabaatun wa mukhaashafaat:Es ist (als gesichert ) etabliert

( innerhalb der Shariah ),dass die Freunde Allahs die Kraft ( durch Allahs Erlaubnis ) der spirituellen Verständigung & der Enthüllungen besitzen ( bzw. gewährt wurden )",Al Furqan , Seite 52

 

Shaikh Ahmad al Alawi al Maliki ra sagte bzgl. der Schmährede derjenigen ,die sagen :Der Islam ( in seiner Lehre ) ist nicht anderes als als das Buch Allahs & das Beispiel des Propheten saws " :

"Wer sagte ihnen , dass die behaupteten , der Islam beruhe auf etwas anderen Grundsätzen ?Sie ( Ahlul Sufiyya ) sagen jedoch , dass es im Buch Allahs (Quran) Lehren gebe , die den meisten Menschen nicht (unbedingt ) zugänglich seien "

( At Taiyyatul Kubrah , Bd.1, Seite 675 )

 

Sultan al Ulama al Izz Ibn Abdas Salam as Sulami ra schrieb die folgenden Bücher übers Tasawwuf & die allgemeingültige Notwendigkeit einen der Abdal zu folgen& dass sie bis zu den grossen Zeichen des Jüngsten Tages existieren werden , in :

1.Ar Risala fi al Qutb wa al Abdal al Arbain

2.Masail al Tariqah fi al Ilm al Haqiqah

 

Weiterhin schrieb Sultan al Ulama al Izz Ibn Abdas Salam as Sulami ra im klassischen Meisterwerk "Qawaid al Ahkam fi al Masalih al Anam , Band 2 über das Usul Fiqh , in dem er erwähnt , dass das Ahlul Sufiyya unmißverständlich gemeint ist in den Quranversen :

"die Partei Allahs (Hizbullah in Sura 5:56 & 58:22) "

 

So werden jene Begriffe zusammengefasst unter Kashf ,Ilham & Ruyya

als "Karamatul Awiliyya ( Wunderzeichen der Freunde Allahs )", nach der Fatwa von As Sulami ra werde ich :ins: nochmals auf Imam Ar Rabbani ra bzgl. Muhiyyid Deen Ashiq Ilahi Arif Billah Ibn Arabi ra eingehen mit der wortwörtlichen Wiedergabe Imam Ar Rabbanis ra .

 

Eine besonders gewichtige, klassische , gesetzestreue , authentische & vertrauenswürdige Fatwa (islamisches Rechtsgutachten )von

Sultan al-`Ulama' al-`Izz ibn `Abd as Salam as Sulami ra ,auch bekannt als "Sultan as Sufiyya "( Sultan der Sufis ), die sich mit der Aussage von Imam al Qushairi ra & Imam Hujjatul islam Zainud Deen Abu Hamid al Ghasali ra , die behaupteten unter der Überschrift :"Die Überlegenheit der Freunde Allahs über den Ahlus Sunnah wal Jamaah Rechtsgelehrten " , so antwortete As Sulami ra , der unter ....darauf mit der wortwörtlichen Wiedergabe ( plus Anmerkungen meinerseits um gewisse Zeilen zu erläutern , da vieles nicht mehr "zwischen den Zeilen " verstanden wird & das ist auch einen Anzeichen des eigenverantwortliche Verlust der islamischen Spiritualität )seiner Worte

( von mir übersetzt ) :

 

"Bzgl. des (geistigen) der Gotteserkenner ( ar Arifeen Billah ) über den (Ahlus Sunnah wal Jamaah ) Rechtsgelehrten der heiligen gesetze Allahs ( Shariah ) , welche die Aussage betrifft bzgl. Imam al Qushairi ra & (Imam Hujjatul Islam )Abu Hamid ( al Ghasali )ra so stimmt diese mit der Aussage über ein .

Keine vernünftige Person ( welche dem Islam angehört & ihn gemäß der Ahluus Sunnah praktiziert ) besitzt ihnen gegenüber nicht einen berechtigten Zweifel ( noch hegt er ihn noch behauptet er ihn noch verbreitet er ihn ).

 

So sind diese( ar Arifeenbillah ) nicht einfach ( aus sich heraus aus Hochmut oder Zurschaustellung falscher Frömmigkeit ) nur besser als die Ulama ( Rechtsgelehrten )der Gesetze Allahs ( Shariah ),denn auch deswegen weil diejenigen ,die sich mit den Zweigen & den Wurzeln der islamischen Religion( der islamischen Lehre der Glaubens-darlegung ,Itiqat & der islamischen Rechtswissenschaften ) beschäftigen , so ist die Wissenschaft in ihrer Rangstufe ein unmittelbares Objekt . Der Gelehrteste ( unter jenen der Gelehrten ) setzt unvermindert seine Suche nach Wissen fort gemäß der (gottesdienstlichen )Erfordernissen ( & deren Verpflichtungen gemäß deren Kategorien ) erfüllt in wahrer Tugendhaftigkeit.

 

Ansonsten wären man die Gotteserkenner ( ar Arifeen billah ) mit den (Ahlus Sunnah ) Rechtsgelehrten das Gleiche ,denn Allah swt sagte (bzgl. der Gotteserkenner ) im Buch Allahs : "Der angesehenste unter euch vor Allah ist der Gottesfürchtigste (Sura al Hujurat 49:13 ) & Allah subhana HU ta ala sagte bzgl. der Rechtsgelehrten :"Wahrlich ,(nur) die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allah ( Sura al Fatir 35:28 ) ,denn er bedeutet ,dass diejenigen ,die Ihn erkennen ( ar Arifeen billah) in Seinen Attributen ( & Seiner Einheit der Allerhabenheit ), in Seinen Handlungsweisen ( durch das Göttliche Vorauswissen , die Göttliche Fügung ,die Vorherbestimmung & Prüfungen ) , daher können nicht jene gemeint , die die die die Seine Gesetze kennen ( und auslegen )( was nicht eine Herabstufung bedeutet noch eine irgendwie geartete Relativierung der Rechtsgelehrten noch der Ahlus Sunnah wal Jamaah noch die Akaid Schulen noch ihre Rechtsschulen der Sunnah , sondern vielmehr ist dies eine beweiskräftige Festlegung deren Reihenfolge in den Rangstufen und (Allah bewahre uns durch Seine Erleuchtung & Rechtleitung

so etwas zu denken oder danach zu handeln bewahren & uns vergeben & uns die wahrhaftige einsicht in die Dinge der Wahrheit gewähren & uns vor Irreleitung bewahren .Amin ).....Ein Zeichen (als beweiskräftige Tatsache der Unwiderlegbarkeit der Überlegenheit der Gotteserkenner (ar Arifeen billah ) über den Rechtsgelehrten ist , dass Allah subhana Hu ta ala Wunderzeichen ( karamaatullah )in die Hände der Ersteren (der Gotteserkenner, andere Begriffe dafür sind die Freunde Allahs ,Pole , Achsen ,Nahestehende , Rechtschaffende & Erben der Gelehrten ) gewährte & niemals bei den Letzteren( bei den gewöhnlichen Rechtsgelehrten , welche behaupten , dass das Ahlul Tasawwuf nicht mehr auf dem Hohen Weg der Sunnah wäre oder das deren Zeit abgelaufen wäre ), ausser sie betreten den Weg der Gotteserkenner

( al Tariqatul Arifeenbillah ) & nehmen deren Charakteristika an ( es ist unmöglich , den Weg der Gotteserkenner zu leugnen & zeitgleich aber deren Charakteristika zu beanspruchen ,da es ansonsten ein Widerspruch & keine Aufrichtigkeit beinhalten würde )"

Sultanul Ulema al Izz Abdas Salam as Sulami ra , in seiner Meisterwerk "Fataawa al Sulami ra " , Seite 138 -142 ,

editiert von Abdar Rahman Ibn Abdal Fattah , Dar al Marifah , Beirut

 

Das ist meine beweiskräftige & berechtigte Begründung ,warum ich nur Mustafa Özgür Efendi qs ,der Aliyya Qadiriyya Halisiyya Tariqat von Pir as Sayyid Sultan al Awiliyya Abdal Qadir al Jilani ra & der Hanafi Rechtschule folge & jeder modernen Bewegung zurückhaltend bleibe .

 

In Futuhat al Makkiyya beschreibt Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra seine Methodenlehren des Kashfiyyat sehr schön & damit wäre jede weitere Diskussion sinnlos ,aber ich poste sie trotzdem :

 

"Intellektuelle , die Menschen des reflektierenden Denkens sind ,streiten sich wegen der Begrenztheit ihres Denkens in ihren Diskussionen über Allah Azza wa Jall... ."

(Futuhat al Makkiyya , 1:218 )

 

" Ursprünglicher Glaube ist die ursprüngliche Natur (fitrah )mit deren Übereinstimmung Allah die Menschheit erschuf .."

(Futuhat al Makkiyyah, 2:616)

 

"Die Bücher , die wir geschrieben haben wie dieses ( Futuhat ) & andere folgen nicht dem Weg gewöhnlicher Schriften ebenso wenig wie wir dem Weg gewöhnlicher Autoren folgen ...Wenn dem Herzen ( der Eingebung ) hinter dem Schleier erscheint ,so beeilt sich das Herz zu gehorchen & zeichnet es auf in Übereinstimmung mit den befohlenen Grenzen (der Aqida & Shariah ) "( Futuhat al Makkiyya 1:59 )

 

Was die Kritik der Ashariyya angeht , so ist sie subjektiv nachm Motto :

"wenn etwas so gemeint ist ,ist das so , wenn nicht ist es Kufr"( al Biqai ra) , was in sich ein Widerspruch ist , da es Spekulation ist & kein Beweis an sich , ich meine hier die Ibn Arabi Hasser ,nicht Kritiker.

 

ws

[Oum Amin]

Bezüglich die Aussagen von Sufis, die dem Äußeren nach, sich wie Kufr-Aussagen anhören, wie ihre Gedichte usw. (die allerdings auch bei Imam Rabbani, Hallaj, Ibn Arabi und sogar in Qasida al Burda von Busiri r.a. zu finden sind) haben die Gelehrten die Aussagen Allgemein in Dhahir (dem Äußeren nach) und Sarih (eindeutig) unterteilt. Dhahir sind die Ausagen, welche im sprachlichen Gebrauch zwei oder mehrer Bedeutungen haben, jedoch der einigen Bedeutungen häufig verwendet als andere.

Sagt jemand etwas, was mehrere Bedeutungen hat Dhahir, unter anderem Unglaube, so wird er nicht für ungläubig erklärt, sondern erst dann, wenn sich seine Absicht herausstellt.

 

Sarih ist eine Aussage, die nur eine Bedeutung hat und keine Interpretation zulässt. Bei einer Sarih-Ausage tritt man aus dem Islam aus.

 

[AlMurabit]

 

 

Bin gerade wieder einmal etwas zu sehr beschäftigt mit einigen Hanafi Fiqh Sachen ( Übersetzen sag ich nur !) , daher müssen leider einige andere Sachen darunter leiden .

 

Haqq halal >?

 

ws

[Oum Amin]

 

»Gepriesen seist Du! Wir haben kein Wissen, außer dem, was Du uns gelehrt hast. Denn Du bist der Allwissende, der Allweise.« (Sure 2, 32)

»Oh Gott schenke Frieden und Segen dem, der in sich ein umfassender Spiegel der Erscheinung Deiner Schönen Namen ist und in dem so die Lichter Deiner Liebe zur Schönheit Deiner Eigenschaften und Deiner Namen erschienen sind. Da er das vollkommenste und wunderbarste unter Deinen Geschöpfen ist, so ist er auch der, in dem sich die Lichter Deiner Liebe zu der Kunstfertigkeit konzentrieren, die in Deinen Kunstwerken zum Ausdruck kommen. Er ist das Inhaltsverzeichnis der Schönheiten Deiner Ornamente und ein Musterbeispiel Deiner vollkommenen Kunstwerke. Da er durch seine Eigenschaften der wunderbarste in der Vollkommenheit Deiner Werke ist und der mit lauter Stimme die Schönheit Deiner Ornamente bekannt gibt und sie bewundert und als öffentlicher Ausrufer der Schönheit dient, die Du in Deinen Geschöpfen zeigst, kommen in ihm die Feinheiten Deiner Liebe zu Deinen Kunstwerken zum Ausdruck. Er besitzt mit Deinem Segen (fadl) alle anmutigen Eigenschaften und durch deine Gastfreundschaft (ikram) alle guten Sitten. In ihm vereinigen sich daher alle Arten Deiner Güte (ihsan) und Deiner Liebe. Er wurde ein hohes, ein treffendes Beispiel und ein Vorbild für alle Guten, Geduldigen, Gläubigen, Gottesfürchtigen, Reumütigen und Bekehrten, die Du im Qur´an erwähnst und die Du liebst, und alle Arten des Seins, die gelebt haben und die Du durch Deine Liebe geehrt hast. Er wurde sogar zum Bannerträger (imam) all derer, die Dich lieben und zu einem Meister aller von Dir Geliebten und das Oberhaupt Deiner Freunde. Ihm, seiner Familie, seiner Gefährten und allen Propheten, die seine Brüder sind, tausendmal Friede und Segen! Amen. Oh Barmherziger aller Barmherzigen!«

Bediüzzaman Said Nursi r.a.

 

[Oum Amin]

 

Die Zeit ist gerade nicht günstig, die Ideen von Mustafa Sabri und Musa Bekuf gegeneinander abzuwägen. Ich kann dazu nur dies sagen: »Das eine ist übertrieben, das andere nicht genug.« Mustafa Sabri hatte zwar bei seiner Verteidigung gegenüber Musa Bekuf recht, doch ist es nicht recht, jemanden wie Muhyiddin herabzuwürdigen, der doch ein Wunder der islamischen Wissenschaften war.

 

Muhyiddin war in der Tat für sich selbst recht geleitet und anerkannt, jedoch können nicht alle seine Bücher Führer und Lehrer sein. Denn er schritt zwischen den Tatsachen oft ohne Balance voran, was den Grundsätzen der Leute der Sunna widerspricht. Ja, in einigen seiner Äußerungen scheint er sogar einem Irrtum Ausdruck zu geben. Doch er selbst ist frei von Irrtümern. Manchmal klingt ein Wort wie Unglaube, doch sein Besitzer ist kein Ungläubiger. Mustafa Sabri hat diese Punkte nicht in Betracht gezogen. Bei seiner fanatischen Haltung gegenüber den Grundsätzen der Leute der Sunna ist er doch in einigen Punkten etwas zu weit gegangen. Was aber Musa Bekuf betrifft, so stand er nur allzu sehr auf Seiten der Erneuerer und ging, was seine Ideenwelt betraf, durch seine Zugeständnisse an den Zeitgeist bei weitem in die Irre. Er verfälschte einige islamische Wahrheiten durch unzutreffende Auslegungen… Indem er jemanden, der verworfen wurde wie Abu-l’Ala-i Ma’arri, über die Autorität der Wahrheitsforscher stellt und dabei selbst die Seite von Muhyiddin vertritt, insoweit sie seiner eigenen Ideenwelt entspricht, sich dabei aber den Leuten der Sunna entgegen stellt, übertreibt er doch gewaltig...

 

»Muhyiddin sagte: Unsere Bücher zu lesen ist denen, die nicht zu uns gehören, verboten.«

 

Das heißt: »Diejenigen, welche nicht zu uns gehören und unseren Rang nicht kennen, sollten unsere Bücher nicht lesen, denn es könnte ihnen schaden.« Ja es schadet in der Tat in unserer Zeit, Bücher von Muhyiddin zu lesen und ganz besonders jene Abschnitte, die sich mit der Einheit allen Seins beschäftigen.

 

Badiüzzaman Said Nursi r.a.; 28. Blitz

[Oum Amin]

 

Wenn Jemand Muhyiddin Ibn Arabi r.a. verstehen will, der soll Risale i Nur von Badiüzzaman Said Nursi r.a. lesen.

 

Denn er (Badiüzzaman r.a.) fürchtet, dass unwissende die Schriften von Muhyiddin Ibn Arabi r.a. falsch verstehen und dann irrgehen, gibt aber gleichzeitig seine Lehre in einen einfachen Form wieder. Z.B. Hier:

 

 

Mein lieber Bruder,

 

Du möchtest ein Stück weit eine Erklärung über die Einheit allen Seins (Vahdetu-l’Vudjud). In einem der Blitze des Einunddreißigsten Briefes findet sich eine sehr mächtige und erleuchtende Antwort auf Hasret Muhyiddins Ideen in dieser Angelegenheit. Für heute wollen wir hier nur noch das Folgende sagen:

 

Menschen diese Fragestellung über die Einheit allen Seins in heutiger Zeit zu lehren, würde einen großen Schaden anrichten. So wie Metaphern und Vergleiche aus den Händen der Gelehrten in die der einfachen Leute überwechseln und Wissen aus der Hand der Gebildeten in die Hände der Ungebildeten, die dann alles wörtlich* nehmen, so wechseln auch die erhabenen Wahrheiten, wie die von der Einheit allen Seins zu den Leuten der Gottvergessenheit und den Ungebildeten hinüber, gehen (im Bereich) der Ursachen unter, werden für Natur gehalten und verursachen so drei bedeutende Arten von Schäden.

 

Erstens: Der Weg zur Einheit allen Seins besteht ganz einfach in der Verneinung des Universums um Gottes des Gerechten willen. Wenn jedoch dieser Gedanke von den Leuten der Gottvergessenheit und dem einfachen Volk aufgenommen wird und sich mit ihrem Denksystem verbindet, das bereits mit materialistischem Gedankengut eingefärbt ist, so geht er zu Gunsten des Weltalls und der Materie den Weg der Gottverleugnung.

 

Zweitens: Der Weg der Einheit allen Seins verwirft die Herrschaft von irgendetwas anderem als Gott derart vehement, dass er alles andere als Gott verleugnet und Dualität beiseite fegt. Da er das unabhängige Bestehen von irgendetwas nicht anerkennt, geschweige denn das von eigenwilligen Seelen (nefsu-l’emmare) verbunden mit der Vorherrschaft von der Idee von der Natur in unserer Zeit, wobei der Stolz und der Egoismus solche eigenwilligen Seelen auch noch aufbläht, was dann dazu führt, das Jenseits und Seinen Schöpfer in gewissem Grade zu vergessen, die Einheit allen Seins Leuten einzupflanzen, deren eigenwillige Seelen alle kleine Pharaone sind und ganz einfach die Fähigkeit besitzen, sich selbst zum Objekt der Anbetung zu nehmen und auf diese Weise ihre eigenwilligen Seelen aufzublasen, sodass man sie – und ich nehme hier meine Zuflucht zu Gott – einfach nicht mehr länger beherrschen kann.

 

Drittens: Während der Herr in Seiner Majestät frei und unabhängig ist, rein und erhaben über allem Wechsel, jeglicher Veränderung, Teilung und Gebundenheit an Zeit und Ort, wird dies (zur Ursache) von Vorstellungen, die nicht zu der Notwendigkeit Seines Seins (Vudjubu vudjuduna) passen wollen, zu Seiner Heiligkeit, zu Seiner Reinheit (die frei ist von allen Fehlern) und führt schließlich zu falschen Lehren. Wenn also jemand von der Einheit allen Seins spricht, so hebt er seinen Geist vom Grund (der Erde) bis zum Siebengestirn, lässt das Universum hinter sich zurück und festigt schließlich seinen Blick am Erhabenen Thron. Dort hält er dann in seiner Ekstase das ganze Universum für gar nicht vorhanden. In der Stärke seines Glaubens mag er nun sehen, dass alles unmittelbar von dem Einen Allgegenwärtigen (Vahid-i Ahad) her stammt. Doch für einen, der vor dem Universum steht und so das Universum im Blick hat und vor sich die Ursachen sieht und dabei alles von seinem irdischen Standpunkt aus betrachtet, besteht sicherlich die Möglichkeit, über den Ursachen beinahe die Besinnung zu verlieren und so in den Sumpf der Natur zu stürzen. Der, welcher in Gedanken zum Thron empor steigt, könnte wie Djelaluddin Rumi sagen: »Öffne deine Ohren! Die Worte, die du von allen hörst, kannst du so hören, als hörtest du die Stimme Gottes des Gerechten aus einem Grammophon.« Wenn du dagegen zu einem, der sich nicht so hoch erheben kann, wie Djelaluddin Rumi, noch alles Sein von der Erde bis zum Thron als einen Spiegel erblicken kann, sagst: »Leihe mir dein Ohr und du wirst das Wort Gottes von allen und jedem vernehmen.«, so, als sei er tatsächlich vom Thron herab auf die Erde gestürzt, so wird er von falschen Vorstellungen gefangen genommen werden, die der Wahrheit zuwider laufen!…

28. Blitz

 

 

 

 

"Und Gottes sind die erhabensten Gleichnisse." (Sure 16, 60)

 

So ist denn der Schöpfer des Alls in Seiner Majestät der NotwendigSeiende. Das heißt: in Ihm ist das Sein essentiell, ohne Anfang, ohne Ende. NichtSein ist für Ihn unmöglich. Bei Ihm ist ein Untergang (gleich dem, der Gestirne) unvorstellbar und die Ebene des Seins am tiefsten, unendlich, unwandelbar, stark, ursprünglich und vollkommen. Das Sein aller anderen Ebenen gleicht neben Seiner eigenen Seinsebene nur einem sehr schwachen Schatten. Wo das Sein in Seiner Notwendigkeit (Vucudu Vacib) so tief und so beständig und so wahr ist, und daneben das Sein in seiner Möglichkeitsform (vücudu mümkinat) so schwach und vergänglich, dass Forscher und Kenner der Wahrheit wie Muhyiddini Arabi alle übrigen Ebenen des Seins als eine Stufe bloßer Vorstellungen und Träume behandelt haben.

 

"Es gibt kein Sein außer Ihm." sagten sie. Denn: man darf nicht sagen, dass es neben dem NotwendigSeienden noch ein Sein für andere Dinge gebe. Sie urteilten, dass sie es nicht würdig seien, mit dem Titel "Sein" bezeichnet zu werden.

So ist denn in der Kraft (kudret) des NotwendigSeienden, die zugleich notwendig als auch wesensgemäß ist, ein Dasein, das nur aus dem Sein entstanden und Ihm allein hinzugefügt ist, Wesen in einer (Welt des) Möglichen, die sowohl unbeständig als auch machtlos ist, mit Sicherheit unendlich einfach und leicht (zu erschaffen usw.). Alle Seelen am Gewaltigen (Tag der) Wiederversammlung ins Leben zu rufen und vor Gericht zu stellen ist ebenso leicht, wie die Auferstehung und Wiederversammlung der Blätter, Blüten und Früchte an einem Baum, ja sogar im ganzen Garten, ja selbst in einem Frühling insgesamt.

 

Das zweite Geheimnis: Die Andersartigkeit in Seiner Essenz und das Fehlen einer Beschränkung, die der Leichtigkeit (in der Schöpfung usw.) zugrunde liegt, lässt sich folgendermaßen erklären: Der Schöpfer des Weltalls ist sicherlich nicht von der Art des Weltalls. Sein Wesen ist dem Wesen (Seiner Schöpfung) nicht ähnlich. Da dies so ist, können (alle die) Hindernisse und Beschränkungen (die es) im Bereich dieses Weltalls (gibt) Ihm nicht im Wege stehen, Ihn in Seinem Werk nicht einschränken. Er kann das ganze Weltall zur gleichen Zeit lenken und leiten. Wenn all das, was wir im Antlitz des Alls an (Erscheinungen göttlichen) Tun und Waltens erblicken, auf dieses Weltall (selbst) zurückgeführt werden könnte, wäre das Ursache zu so viel Schwierigkeiten und Verwirrungen, dass nichts an Ordnung mehr übrig bliebe, nichts mehr fortbestehen könnte, ja (noch nicht einmal mehr) ins Dasein treten könnte. Zum Beispiel: wenn das Meisterwerk von Kuppeln überwölbter Sakralbauten den Steinen in der Kuppel selbst überlassen und das Kommando eines Bataillons, das doch eigentlich seinem Kommandeur gehörte, seinen Soldaten übertragen würde, so käme entweder gar nichts zustande, oder aber es entstünde unter großen Schwierigkeiten und Verwirrungen ein Zustand ohne jegliche Ordnung. Wenn hingegen (die Aufgabe), den Steinen die Form einer Kuppel anzunehmen, einem Meister übertragen wird, der selbst nicht zum Geschlecht der Steine gehört, und das Kommando über die Soldaten eines Bataillons einem Kommandeur übertragen wird, der Offiziersrang hat und über die Qualitäten eines Kommandeurs verfügt, dann wird sowohl das Kunstwerk leicht, als auch die Lenkung und Leitung einfach, denn die Steine und auch die Soldaten untereinander behindern sich gegenseitig, während der Meister sich überall ungehindert um alles bekümmern und der Offizier die Führung übernehmen kann.

 

20. Brief; 10. Wort

 

 

[AlMurabit]

 

@ Oum Amin Schwesterherz :

 

Das ,was Bediuzzaman Said Nursi ra in seinen Abhandlung ist aus seiner Sicht richtig & logisch , aber nicht aus der Sicht Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra, denn die Letztere ist auch diejenige , um die es geht :

 

Ich versuche es rein rational & rein sachlich zu betrachten & auch wenn ich Kritik übe , dann nicht an Said Nursi ra , sondern an seiner Sichtweise :

Said Nursi ra sagte :

Erstens: Der Weg zur Einheit allen Seins besteht ganz einfach in der Verneinung des Universums um Gottes des Gerechten willen.

 

Erstens wie es Imam Sadrud Deen Qunawi ra , Imam Safadee ra & Imam Khafif ash Shirazee ra darstellt : Es existiert kein Wahdatul Wujud , da es in keinem seiner Werke vorkommt noch zwischen den Zeilen angedeutet wird ,denn die falsch verstandene des "Wahdatul Wujud " unterstellt eine auf Leugnung der Einheitslehre gerichtete & philosophische Dualitätstheorie , was schon jeden zu deneken geben muss .

 

Said Nursi ra sagte :

Zweitens: Der Weg der Einheit allen Seins verwirft die Herrschaft von irgendetwas anderem als Gott derart vehement, dass er alles andere als Gott verleugnet und Dualität beiseite fegt. Da er das unabhängige Bestehen von irgendetwas nicht anerkennt, geschweige denn das von eigenwilligen Seelen (nefsu-l’emmare) verbunden mit der Vorherrschaft von der Idee von der Natur in unserer Zeit, wobei der Stolz und der Egoismus solche eigenwilligen Seelen auch noch aufbläht, was dann dazu führt, das Jenseits und Seinen Schöpfer in gewissem Grade zu vergessen,

 

Ein sehr wichtiger Punkt ,der diskutabel ist & notwendig ist in der Erläuterung , da zwei verschiedene & sich kreuzende Blickwinkel bzw. Sichtweisen "verschmolzen" werden , welche aus zwei Perspektiven & zwei Unmöglichkeiten besteht:

 

1. Unmöglichkeit :

Die Schöpfung & deren Zeichen Allahs zu leugnen , denn dies hiesse den Namen Allahs ,nämlich den Schöpfer ( arab .al Khaliq ) zu leugnen , Audhu billahi minesh shaitan niradschim , astf.Allah bewahre Said Nursi ra & uns davor das er ra das gemeint hat !

 

2. Unmöglichkeit :

Aus der ersten Unmöglichkeit ergibt sich , wenn man diese These weiterverfolgt bzw. weiterdenkt , dass der Mensch an sich etwas Göttliches in sich trägt & somit selbst Gott wäre : Wen beten wir denn an ?.Allah bewahre Said Nursi ra & uns davor das er ra das gemeint hat !

 

 

Allah bewahre uns davor solches zu denken oder zu glauben , vergib uns allen & bewahre uns im Glauben & wende uns nicht ab ,sondern lass es eine von Dir angenommene Entschuldigung & damit verbundene Vergebung sein , auch wenn wir es nicht formulieren können , so weisst Du es besser & vereinige uns in der besten Gesinnung über unseren Gelehrten & Freunden Allahs ,Ya rabb ,Ya Ghaffar ,Ya Hadi ,Ya Rashid ,vergib uns , bi hurmati Ta ha wa Ya Seen wa hurmati Muhammad saws .

 

1. Perspektive :

Es ist möglich , dass Said Nursi ra der Maturidi Kritik an Ibn Arabi ra folgte , was es ja gegeben hat & auch zum Teil grobe Falschübersetzungen gefolgt sein könnte , wie es selbst Adem andeutete ,dass es solche Falschübersetzungen gegeben hat

 

2. Perspektive :

Muhiyyud Deen Ibn Arabi ra hat sich so mißverständlich ausgedrückt , welche zu rationaler Verwirrung führte & somit entweder beabsichtigt war , was wiederum zu den Fragen führt : Wem nützt solche Falschübersetzung? Ibn Arabi ra oder Said Nursi ra ?

 

Oder andersherum formuliert :

"Wenn jemand denkt ,er folgt der einzigen richtigen Meinung

( Buchübersetzung )& erkennt dabei aber nicht , dass seine Gedanken & Kommentare nicht zum Ziel führen( des Kompromisses , woraus der frieden zwischen zwei Streitparteien entsteht ) , so sollte er sich fragen :

"Wohin führt dies ? Muss ich derjenigen Person , die eine andere Meinung hat ,von meiner überzeugen ? Ist meine Grundlage richtig & die Absicht dahinter aufrichtig ?Allah bewahre wenn dem nicht so ist !

 

Said Nursi ra sagte :

Wo das Sein in Seiner Notwendigkeit (Vucudu Vacib) so tief und so beständig und so wahr ist, und daneben das Sein in seiner Möglichkeitsform (vücudu mümkinat) so schwach und vergänglich, dass Forscher und Kenner der Wahrheit wie Muhyiddini Arabi alle übrigen Ebenen des Seins als eine Stufe bloßer Vorstellungen und Träume behandelt haben.

 

Auch diese Formulierung ist in ihrem buchstabengetreuen Verständnis unlogisch , nicht weil Muhiyyud Deen Ibn Arabi ra so sagte oder weil es Said Nursi ra es so verstanden haben könnte , sondern deswegen ,da dies eine bekannte spirituelle Weisheit beinhaltet , welche nicht theologisch erschlossen werden kann , sondern wie gesagt spirituell , nämlich nicht wie es die christlichen Gnostiker behaupteten : Man muss erst die Schöpfung zerstören , denn sie beinhaltet Leid ,Hunger & Zerstörung "( Zitat von Meister Eckehardt & Hildegard von Bingen ) , denn auch Rabia ad Adwiyya ra sagte : "Ich will Feuer ans Paradies legen & Wasser ins Höllenfeuer werfen ".

 

Beide Aussagen sind in ihrer Aussage unlogisch , aber nicht wenn man sagt wie es im Buch Allahs steht :

28 - Al-Qasas - Die Geschichte 88 Und rufe neben Allah keinen anderen Gott an. Es ist kein Gott außer Ihm. Alle Dinge sind vergänglich, bis auf Sein Angesicht. Sein ist die Herrschaft und zu Ihm werdet ihr zurückgebracht werden. .

 

Ein weiterer Punkt ist der , denn viele missverstanden haben , ist dass jeder sunnitische Sufi sagt :

"Alles ist vergänglich im Diesseits,kümmere Dich nicht darum ,strebe keine Macht oder Ehrentitel oder Berufe oder Führungspositionen an "

Erläuterung :

Nach dem buchstabengetreuen Verständnis wäre damit die Leugnung der Vorherbestimmung & dem menschlichen freien Willen komplett oder anders formuliert , es wäre Fatalismus !Denn der Sufi als Muslim ist verpflichtet zu glauben , danach zu handeln ,Wissen zu erwerben & unsere Aufrichtigkeit zu verbessern ,denn das "Diesseits ist das Saatfeld & im Jenseits erhält man die Ernte (unserer Taten )"

 

Wenn wir den angeblich Widerspruch zu den vorgenannten Punkten durchbrechen wollen ,so müssen wir in die Ebene einsteigen , dass wir meist Lohn & Dankbarkeit für unsere Taten erwarten & nicht aus Freiwilligkeit & Freigiebigkeit !

 

Einer der Allah dient weil er etwas erwartet ist wie ein" Händler , der einen Handel mit Allah eingegangen ist "oder jmd. der Ihn fürchtet ,so ist er "ein demütiger Diener , der aufgrund seiner Demut Lohn erwartet ",aber derjenige der aus Liebe & Gehorsam Allah subhana Hu ta ala dient muss "als verrückt in der Gottesliebe ( al Hubbullah )" bezeichnet werden , wobei seine Aussage wie Unglaube klingen könnten , aber es im Gegenteil der Fall ist , denn die christliche Gnosis basiert auf der Leugnung der Schöpfung , während die Ahlul Tasawwuf sie bezeugt & aber ihr keinen Wert im Sinne der Ewigkeit einräumen .

So ,Leut ,das war erstmal genug für heut ,

 

Ws

 

[Webmaster]

1. Unmöglichkeit :

Die Schöpfung & deren Zeichen Allahs zu leugnen , denn dies hiesse den Namen Allahs ,nämlich den Schöpfer ( arab .al Khaliq ) zu leugnen , Audhu billahi minesh shaitan niradschim , astf.Allah bewahre Said Nursi ra & uns davor das er ra das gemeint hat !

 

2. Unmöglichkeit :

Aus der ersten Unmöglichkeit ergibt sich , wenn man diese These weiterverfolgt bzw. weiterdenkt , dass der Mensch an sich etwas Göttliches in sich trägt & somit selbst Gott wäre : Wen beten wir denn an ?.Allah bewahre Said Nursi ra & uns davor das er ra das gemeint hat !

 

 

Allah bewahre uns davor solches zu denken oder zu glauben , vergib uns allen & bewahre uns im Glauben & wende uns nicht ab ,sondern lass es eine von Dir angenommene Entschuldigung & damit verbundene Vergebung sein , auch wenn wir es nicht formulieren können , so weisst Du es besser & vereinige uns in der besten Gesinnung über unseren Gelehrten & Freunden Allahs ,Ya rabb ,Ya Ghaffar ,Ya Hadi ,Ya Rashid ,vergib uns , bi hurmati Ta ha wa Ya Seen wa hurmati Muhammad saws .

 

Bruder Muwahid, Said Nursi geht es genau um den gleichen Punkt. Er behauptet nicht dass, was du meinst, dass er behaupten könnte, sondern er weist auf die Gefahr, die du auch hingewiesen hat.

 

Sein Satz lautet:

 Der Weg der Einheit allen Seins verwirft die Herrschaft von irgendetwas anderem als Gott derart vehement, dass er alles andere als Gott verleugnet und Dualität beiseite fegt. 

 

Er meint damit, dass diejenigen, die vahdetül vücud begehen, gefahrlaufen, auch Allah abzustreiten. Nicht Nursi ist es also, der dies behauptet, sondern vor dieser Gefahr bewahren will. Deswegen sagt er, dass Ibn-i Arabis Weg nicht falsch ist, sondern nicht für alle geeignet ist.

 

Oum Amin hat dies absolut richtig verstanden:

 

Denn er (Badiüzzaman r.a.) fürchtet, dass unwissende die Schriften von Muhyiddin Ibn Arabi r.a. falsch verstehen und dann irrgehen

[AlMurabit]

 

@ Webmaster : Cuma Mübarek Abicim

 

Denn er (Badiüzzaman r.a.) fürchtet, dass unwissende die Schriften von Muhyiddin Ibn Arabi r.a. falsch verstehen und dann irrgehen

Auch dem widerspreche ich , nicht aus Hochmut oder Srteitsucht ( Allah bewahre mich davor ), vielmehr ist diese Aussage nicht komplett , denn sinngemäß lautet sie ( o Mann ,was für eine Anstrengung mein Kopf zu benutzen )

 

"Es ist denjenigen nicht erlaubt ,unsere Bücher zu lesen , dessen Herz nicht von Reinigung der herzen ( wortwörtlich steht dort :Wer nicht die Läuterung des Egos betreibt & nicht eingeweiht ist auf dem Wege Allahs & dessen Herz nicht am Tor der Vergebung klopft ( gemeint ist das Paradiestor der Liebenden ,welcher auf einen Hadith über die Isra / Miraj verweist ) & der sich nicht ganz & gar Allah gewidmet hat "

Futuhat al Makiyya , dieses Zitat benutzt Ibn Hajar al Haythami ra mehrfach

 

Aber schön Bruder Webmaster ,dass Du das aus der Sicht von Said Nursi ra erläutert hast ,denn ist erstmalig ein Mißverständnis aus dem Weg geräumt , aber wie sagte es Sultan al Ulema as Sulami ra :

 

"Bzgl. des (geistigen) der Gotteserkenner ( ar Arifeen Billah ) über den (Ahlus Sunnah wal Jamaah ) Rechtsgelehrten der heiligen gesetze Allahs ( Shariah ) , welche die Aussage betrifft bzgl. Imam al Qushairi ra & (Imam Hujjatul Islam )Abu Hamid ( al Ghasali )ra so stimmt diese mit der Aussage über ein .

Keine vernünftige Person ( welche dem Islam angehört & ihn gemäß der Ahluus Sunnah praktiziert ) besitzt ihnen gegenüber nicht einen berechtigten Zweifel ( noch hegt er ihn noch behauptet er ihn noch verbreitet er ihn ).

 

So sind diese( ar Arifeenbillah ) nicht einfach ( aus sich heraus aus Hochmut oder Zurschaustellung falscher Frömmigkeit ) nur besser als die Ulama ( Rechtsgelehrten )der Gesetze Allahs ( Shariah ),denn auch deswegen weil diejenigen ,die sich mit den Zweigen & den Wurzeln der islamischen Religion( der islamischen Lehre der Glaubens-darlegung ,Itiqat & der islamischen Rechtswissenschaften ) beschäftigen , so ist die Wissenschaft in ihrer Rangstufe ein unmittelbares Objekt . Der Gelehrteste ( unter jenen der Gelehrten ) setzt unvermindert seine Suche nach Wissen fort gemäß der (gottesdienstlichen )Erfordernissen ( & deren Verpflichtungen gemäß deren Kategorien ) erfüllt in wahrer Tugendhaftigkeit.

 

Ansonsten wären man die Gotteserkenner ( ar Arifeen billah ) mit den (Ahlus Sunnah ) Rechtsgelehrten das Gleiche ,denn Allah swt sagte (bzgl. der Gotteserkenner ) im Buch Allahs : "Der angesehenste unter euch vor Allah ist der Gottesfürchtigste (Sura al Hujurat 49:13 ) & Allah subhana HU ta ala sagte bzgl. der Rechtsgelehrten :"Wahrlich ,(nur) die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allah ( Sura al Fatir 35:28 ) ,denn er bedeutet ,dass diejenigen ,die Ihn erkennen ( ar Arifeen billah) in Seinen Attributen ( & Seiner Einheit der Allerhabenheit ), in Seinen Handlungsweisen ( durch das Göttliche Vorauswissen , die Göttliche Fügung ,die Vorherbestimmung & Prüfungen ) , daher können nicht jene gemeint , die die die die Seine Gesetze kennen ( und auslegen )( was nicht eine Herabstufung bedeutet noch eine irgendwie geartete Relativierung der Rechtsgelehrten noch der Ahlus Sunnah wal Jamaah noch die Akaid Schulen noch ihre Rechtsschulen der Sunnah , sondern vielmehr ist dies eine beweiskräftige Festlegung deren Reihenfolge in den Rangstufen und (Allah bewahre uns durch Seine Erleuchtung & Rechtleitung

so etwas zu denken oder danach zu handeln bewahren & uns vergeben & uns die wahrhaftige einsicht in die Dinge der Wahrheit gewähren & uns vor Irreleitung bewahren .Amin ).....Ein Zeichen (als beweiskräftige Tatsache der Unwiderlegbarkeit der Überlegenheit der Gotteserkenner (ar Arifeen billah ) über den Rechtsgelehrten ist , dass Allah subhana Hu ta ala Wunderzeichen ( karamaatullah )in die Hände der Ersteren (der Gotteserkenner, andere Begriffe dafür sind die Freunde Allahs ,Pole , Achsen ,Nahestehende , Rechtschaffende & Erben der Gelehrten ) gewährte & niemals bei den Letzteren( bei den gewöhnlichen Rechtsgelehrten , welche behaupten , dass das Ahlul Tasawwuf nicht mehr auf dem Hohen Weg der Sunnah wäre oder das deren Zeit abgelaufen wäre ), ausser sie betreten den Weg der Gotteserkenner

( al Tariqatul Arifeenbillah ) & nehmen deren Charakteristika an ( es ist unmöglich , den Weg der Gotteserkenner zu leugnen & zeitgleich aber deren Charakteristika zu beanspruchen ,da es ansonsten ein Widerspruch & keine Aufrichtigkeit beinhalten würde )"

Sultanul Ulema al Izz Abdas Salam as Sulami ra , in seiner Meisterwerk "Fataawa al Sulami ra " , Seite 138 -142 ,

editiert von Abdar Rahman Ibn Abdal Fattah , Dar al Marifah , Beirut

 

ws

[AlMurabit]

 

 

Ich stelle hier auch noch eine Bücher von ihm rein sowie "wie das Futuhat al Makiyya zu studieren ist ",plus einige weitere Aussagen von ihm ,um ihn entsprechend zu würdigen :ins:

 

ws

[Oum Amin]

 

@ Webmaster : Cuma Mübarek Abicim

 

Denn er (Badiüzzaman r.a.) fürchtet, dass unwissende die Schriften von Muhyiddin Ibn Arabi r.a. falsch verstehen und dann irrgehen

Auch dem widerspreche ich , nicht aus Hochmut oder Srteitsucht ( Allah bewahre mich davor ), vielmehr ist diese Aussage nicht komplett , denn sinngemäß lautet sie ( o Mann ,was für eine Anstrengung mein Kopf zu benutzen )

 

"Es ist denjenigen nicht erlaubt ,unsere Bücher zu lesen , dessen Herz nicht von Reinigung der herzen ( wortwörtlich steht dort :Wer nicht die Läuterung des Egos betreibt & nicht eingeweiht ist auf dem Wege Allahs & dessen Herz nicht am Tor der Vergebung klopft ( gemeint ist das Paradiestor der Liebenden ,welcher auf einen Hadith über die Isra / Miraj verweist ) & der sich nicht ganz & gar Allah gewidmet hat "

Futuhat al Makiyya , dieses Zitat benutzt Ibn Hajar al Haythami ra mehrfach

 

Aber schön Bruder Webmaster ,dass Du das aus der Sicht von Said Nursi ra erläutert hast ,denn ist erstmalig ein Mißverständnis aus dem Weg geräumt , aber wie sagte es Sultan al Ulema as Sulami ra :

 

"Bzgl. des (geistigen) der Gotteserkenner ( ar Arifeen Billah ) über den (Ahlus Sunnah wal Jamaah ) Rechtsgelehrten der heiligen gesetze Allahs ( Shariah ) , welche die Aussage betrifft bzgl. Imam al Qushairi ra & (Imam Hujjatul Islam )Abu Hamid ( al Ghasali )ra so stimmt diese mit der Aussage über ein .

Keine vernünftige Person ( welche dem Islam angehört & ihn gemäß der Ahluus Sunnah praktiziert ) besitzt ihnen gegenüber nicht einen berechtigten Zweifel ( noch hegt er ihn noch behauptet er ihn noch verbreitet er ihn ).

 

So sind diese( ar Arifeenbillah ) nicht einfach ( aus sich heraus aus Hochmut oder Zurschaustellung falscher Frömmigkeit ) nur besser als die Ulama ( Rechtsgelehrten )der Gesetze Allahs ( Shariah ),denn auch deswegen weil diejenigen ,die sich mit den Zweigen & den Wurzeln der islamischen Religion( der islamischen Lehre der Glaubens-darlegung ,Itiqat & der islamischen Rechtswissenschaften ) beschäftigen , so ist die Wissenschaft in ihrer Rangstufe ein unmittelbares Objekt . Der Gelehrteste ( unter jenen der Gelehrten ) setzt unvermindert seine Suche nach Wissen fort gemäß der (gottesdienstlichen )Erfordernissen ( & deren Verpflichtungen gemäß deren Kategorien ) erfüllt in wahrer Tugendhaftigkeit.

 

Ansonsten wären man die Gotteserkenner ( ar Arifeen billah ) mit den (Ahlus Sunnah ) Rechtsgelehrten das Gleiche ,denn Allah swt sagte (bzgl. der Gotteserkenner ) im Buch Allahs : "Der angesehenste unter euch vor Allah ist der Gottesfürchtigste (Sura al Hujurat 49:13 ) & Allah subhana HU ta ala sagte bzgl. der Rechtsgelehrten :"Wahrlich ,(nur) die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allah ( Sura al Fatir 35:28 ) ,denn er bedeutet ,dass diejenigen ,die Ihn erkennen ( ar Arifeen billah) in Seinen Attributen ( & Seiner Einheit der Allerhabenheit ), in Seinen Handlungsweisen ( durch das Göttliche Vorauswissen , die Göttliche Fügung ,die Vorherbestimmung & Prüfungen ) , daher können nicht jene gemeint , die die die die Seine Gesetze kennen ( und auslegen )( was nicht eine Herabstufung bedeutet noch eine irgendwie geartete Relativierung der Rechtsgelehrten noch der Ahlus Sunnah wal Jamaah noch die Akaid Schulen noch ihre Rechtsschulen der Sunnah , sondern vielmehr ist dies eine beweiskräftige Festlegung deren Reihenfolge in den Rangstufen und (Allah bewahre uns durch Seine Erleuchtung & Rechtleitung

so etwas zu denken oder danach zu handeln bewahren & uns vergeben & uns die wahrhaftige einsicht in die Dinge der Wahrheit gewähren & uns vor Irreleitung bewahren .Amin ).....Ein Zeichen (als beweiskräftige Tatsache der Unwiderlegbarkeit der Überlegenheit der Gotteserkenner (ar Arifeen billah ) über den Rechtsgelehrten ist , dass Allah subhana Hu ta ala Wunderzeichen ( karamaatullah )in die Hände der Ersteren (der Gotteserkenner, andere Begriffe dafür sind die Freunde Allahs ,Pole , Achsen ,Nahestehende , Rechtschaffende & Erben der Gelehrten ) gewährte & niemals bei den Letzteren( bei den gewöhnlichen Rechtsgelehrten , welche behaupten , dass das Ahlul Tasawwuf nicht mehr auf dem Hohen Weg der Sunnah wäre oder das deren Zeit abgelaufen wäre ), ausser sie betreten den Weg der Gotteserkenner

( al Tariqatul Arifeenbillah ) & nehmen deren Charakteristika an ( es ist unmöglich , den Weg der Gotteserkenner zu leugnen & zeitgleich aber deren Charakteristika zu beanspruchen ,da es ansonsten ein Widerspruch & keine Aufrichtigkeit beinhalten würde )"

Sultanul Ulema al Izz Abdas Salam as Sulami ra , in seiner Meisterwerk "Fataawa al Sulami ra " , Seite 138 -142 ,

editiert von Abdar Rahman Ibn Abdal Fattah , Dar al Marifah , Beirut

 

ws

 

 

Bruder, wir können alles forschen, die Absichten von Menchen kennt nur Allah swt. zum Schluß zählt das Ergebnis. Wir müssen Husn Dhan gegenüber Muslime üben und unsere Zungen davor hüten andere Muslime (vorallem Gelehrte) irgendwas vorzuwerfen, die nur Allah swt. wissen kann.

Alles vergeht Allah swt. besteht und seine Gerichtigkeit. Alles geschieht nach seiner Wille und vorbestimmt mit Seiner Weisheit und Allwissen.

 

der Sufi als Muslim ist verpflichtet zu glauben , danach zu handeln ,Wissen zu erwerben & unsere Aufrichtigkeit zu verbessern ,denn das "Diesseits ist das Saatfeld & im Jenseits erhält man die Ernte (unserer Taten )"

 

Mehr auch nicht!

 

[Oum Amin]

 

 

Ich stelle hier auch noch eine Bücher von ihm rein sowie "wie das Futuhat al Makiyya zu studieren ist ",plus einige weitere Aussagen von ihm ,um ihn entsprechend zu würdigen :ins:

 

ws

 

Bruder, Ich glaube Bruder Webmaster hat nichts dagegen.

 

[AlMurabit]

 

Schwesterherz Oum Amin :

 

Bruder, wir können alles forschen, die Absichten von Menchen kennt nur Allah swt. zum Schluß zählt das Ergebnis. Wir müssen Husn Dhan gegenüber Muslime üben und unsere Zungen davor hüten andere Muslime (vorallem Gelehrte) irgendwas vorzuwerfen, die nur Allah swt. wissen kann.Alles vergeht Allah swt. besteht und seine Gerichtigkeit. Alles geschieht nach seiner Wille und vorbestimmt mit Seiner Weisheit und Allwissen.

 

Schöner kann man es nicht formulieren ,aber man darf nicht die eigene Weisheit mit der Göttlichen Weisheit verwechseln & auch nicht die menschl. Gerechtigkeit mit der Gerechtigkeit Allahs , was ich nur ergänzen wollte , denn wir als Muslime haben manchmal die irrige Vorstellung beides gepachtet zu haben & ich besonders !Astf.

 

ws

[Oum Amin]

 

Schwesterherz Oum Amin :

 

Bruder, wir können alles forschen, die Absichten von Menchen kennt nur Allah swt. zum Schluß zählt das Ergebnis. Wir müssen Husn Dhan gegenüber Muslime üben und unsere Zungen davor hüten andere Muslime (vorallem Gelehrte) irgendwas vorzuwerfen, die nur Allah swt. wissen kann.Alles vergeht Allah swt. besteht und seine Gerichtigkeit. Alles geschieht nach seiner Wille und vorbestimmt mit Seiner Weisheit und Allwissen.

 

Schöner kann man es nicht formulieren ,aber man darf nicht die eigene Weisheit mit der Göttlichen Weisheit verwechseln & auch nicht die menschl. Gerechtigkeit mit der Gerechtigkeit Allahs , was ich nur ergänzen wollte , denn wir als Muslime haben manchmal die irrige Vorstellung beides gepachtet zu haben & ich besonders !Astf.

 

ws

 

Schön das du mich verstanden hast, es freut mich sehr, dass du meine Worte akzeptiert hast Bruderherz. Wir müssen und auf unser Nefs konzentrieren und auf Allah swt. vertrauen, Er ist Allmächtig und Erhaben.

[AlMurabit]

 

 

Es war mir eine besondere Ehre auf Deine Frage zu antworten

( O Mann was für ein Schleimer !)

 

Bin grade mit dem Dalailul Khayrat beschäftigt & den verschiedenen Arten der Salawatul Nabiyy saws ,aber in den Weihnachstfeiertagen & Freien , habe ich etwas mehr Zeit ,da werde ich :ins: einiges hier reinposten ,lest bitte Sura Ya Seen & macht bitte Dua für die Ummati Muhammad saws & schenkt einen sehr kleinen Teil mir , schukran .

 

ws