Ist jede Keschfiyat (Entdeckung) richtig? Beispiel an Ibni Arabi (ra) .

[Zaid]

 

Wenn ich mich nicht all zu täusche, geht doch der "Berg Qaf" auf die Sunna bzw. Ahadith zurück. Ich kann mich auch täuschen.

 

"und die sie gesehen haben wollen."

 

Der Satz offenbart, daß Said Nursi im Ilmu-l Keschf (spirituelle Entdeckungs-Wissenschaft) nicht so weit fortgeschritten war, um das als Gesehen behauptete geistig überprüfen zu können.

 

Es geht nicht darum, ob Said Nursi im Kashf weit fortgeschritten war, sondern wie wir diese Berichte zu bewerten bzw. zu verstehen haben, um diese Menschen weiterhin trotz der um uns materialistisch geprägten Umgebung, als Wahrheit betrachten zu könne. Das sind zwei verschiedene paar Schuhe! Und das was Said Nursi macht ist eine Verteidigung.

 

Einfach mal durchlesen:

 

http://www.misawa.de/cgi-bin/sbb/sbb.cgi?&a=show&forum=160&show=54

 

"Doch ist das, wovon sie da berichten auch wahr? Doch auch wenn es wahr wäre, so haben diese Plätze keinen Platz auf unserer Erde. Darüber hinaus sind diese Dinge, von denen sie da berichten, von den Geographen und anderen Wissenschaftlern nicht bestätigt."

 

Wurden die Djinns (Cinler) und deren Welt ("Platz" ) von den Geographen und andren Wissenschaftlern bestätigt? Nein. Sollen wir deshalb den Qur'an und die Ahadith darüber leugnen, für Irrtümer erklären (Hascha!)?

 

Das gehört zu der Fragestellung auf die Said Nursi ra. eingeht und nicht das das seine Überzeugung ist.

 

wa salam

[Oum Amin]

 

 

 

Bruder, aber Vahdeti Vücud, wie sie bei der Allgemeinheit verstanden wird ist gegen die Islamische Glaube und das entspricht auch nicht die Glaube von Ibn Arabi, die er selbst zum klaren und deutlichen Ausdruck in Al Futuhat al Makkiyya gebracht hat. Ist das dann für euch ein Wiederspruch (also Ibn Arabi wiederspricht sich selbst?) oder die Allgemeinheit hat ihn falsch verstanden. Er Selbst ordnet die Aqida in 4 Stufen, die aufeinander bauen und sich nicht wiedersprechen.

 

1. Stufe: Allgemeinheitglaube (Die Basisglaube, der von ahlu Sunnah walJama'a )

 

2. Stufe: Ulama (Wissende und Gelehrten)

 

3. Stufe: Awliyyau Allah Assalihin (Allahs Freunde, nahstehende, beschützer der Aqida Islamyya)

 

4. Stufe: die Auserwählten Awliyya (besondere Allahs Freunde)

 

 

Das heißt wenn er in die 4. Stufe Analysiert , so ist unmöglich, dass er die erste Stufe wiederspricht. Damit hat Ibn Arabi r.a. sein wiederspruch mit Quran und Sunnah selber ausgeschlossen und damit verteidigt er sich selbst in Al Futuhat Al MAkkiyya, als ob er das geahnt hat, dass diejenigen, die seine Stufe nicht erreicht haben ihn falsch verstehen werden. Daher sein berühmter Spruch:

"Die, die nicht in meiner Makam (geistliche Stufe) sind, sollen meine Schriften (wo er diese Stufe behandelt) nicht lesen.."

 

Diese Tatsachen, machen ihn in meinen Augen und Augen von Sufis noch größer.

 

 

Dieser Beitrag von mir bezieht sich auf folgende Kritik von Said Nursi (rah.):

 

Die Wahdat-al Wudschud Themen in der Risale sind u.a. folgende:

 

9. Lichtstrahl 2. Frage

 

 

code:

 

Eine Zusammenfassung deiner zweiten Frage:

Muhyiddin al’Arabi sagte: “Das Erschaffensein des Geistes besteht aus seiner Enthüllung.“ Mit dieser Frage zwingst du eine machtlose Kreatur wie mich, einen eindrucksvollen, brillanten Gelehrten der Realität und ein Genie der okkulten Wissenschaften wie Muhyiddin al-’Arabi in Frage zu stellen. Jedoch verlasse ich mich auf die Lehren des Korans und kann die Debatte annehmen; selbst wenn ich nur eine Fliege bin, so kann ich doch höher fliegen als solch ein Adler.

Mein Bruder! Du solltest wissen, dass Hadhrat Muhyiddin nicht täuschen würde, aber er konnte getäuscht werden. Er ist rechtgeleitet, aber vielleicht nicht der Führer in all seinen Werken. Was er sah, war richtig, aber es entsprach nicht der Realität. Die Realität des menschlichen Geistes, das Thema deiner Frage, wird im 29. Wort in der Diskussion über den Geist behandelt.

Ja, im Hinblick auf seine Natur ist der Geist ein Gesetz, das aus dem Göttlichen Befehl hervorgeht, aber es ist ein lebendes Gesetz, das in äußerliche Existenz gekleidet ist und äußerliche Existenz besitzt. Hadhrat Muhyiddin sah den Geist nur aus der Sicht seiner wesentlichen Natur. Der Weg der Einheit des Seins hält die Existenz der Dinge für Einbildung. Zusammen mit seinen wundersamen Erleuchtungen und Beobachtungen, denn er hatte einen eigenen und unabhängigen Weg gewählt, war er gezwungen, bestimmte Verse des Korans auf seinen Weg und seine Beobachtungen anzuwenden, und zwar künstlich und mit gewollten Interpretationen, wodurch er die Klarheit der Verse entstellte. In anderen seiner Traktate legt er die Straße des Korans und der Sunniten aus. Dieser Heilige hält eine ganz eigene Stellung inne, und er gehört zu denjenigen, die annehmbar sind. Doch in seinen unausgewogenen Beleuchtungen geht er über die Grenzen hinaus und widersprach in vielen Angelegenheiten der Mehrzahl der Gelehrten.

Aus diesem Grund scheint sein besonderer Weg als sehr kurz und auf Sadruddin al-Qunawi beschränkt, obwohl er solch ein erhabener und wundersamer geistiger Pol war, Jahrhunderte lang unübertroffen, und nur selten profitieren Leute des geraden Weges von seinen Werken. Einige der maßgebenden Gelehrten sind nicht geneigt, jene wertvollen Werke zu studieren, und einige vermeiden es sogar.

Man braucht ein langes Studium und eine sehr erhabene und weite Sicht, um die fundamentalen Unterschiede mitsamt ihren Quellen im Weg des Hadhrat Muhyiddin und im Weg der strengen Gelehrten aufzuzeigen. Ja, die Unterschiede sind so zart und tief, und die Wurzeln so erhaben und umfangreich, dass Hadhrat Muhyiddin nicht zensiert worden ist und weiterhin akzeptiert wird. Denn wären im Hinblick auf das Denken, Gelehrtheit und Erleuchtung die Unterschiede und Wurzeln sichtbar geworden, so hätte dies seinen Sturz bedeutet, und einen schweren Fehler. Da der Unterschied so umfangreich ist, werden wir versuchen, ihn und die Wurzeln kurz durch einen Vergleich aufzuzeigen, und im Zusammenhang damit Hadhrat Muhyiddins Fehler.

Zum Beispiel erscheint die Sonne in einem Spiegel. Der Spiegel enthält die Sonne, und wird gleichzeitig dadurch charakterisiert. Das heißt, in einer Hinsicht ist die Sonne im Spiegel vorhanden, und in anderer Hinsicht schmückt sie den Spiegel und wird zu seiner prächtigen Farbe, Attribut und Eigenschaft. Wäre der Spiegel eine Kamera, so hätte sie das Bild der Sonne auf Photopapier gebannt. In diesen Fällen ist die Sonne, die im Spiegel erscheint, ihr Abbild auf dem Photopapier, und ihr Aspekt, welcher den Spiegel schmückt und zur Eigenschaft des Spiegels wird, etwas anderes als die tatsächliche Sonne. Sie sind nicht die Sonne, sondern die Manifestationen der Sonne, die eine andere Wirklichkeit angenommen hat. Was die Wirklichkeit der Sonne anbelangt, die im Spiegel zu sehen ist, so hat sie mutmaßlich dieselbe Wirklichkeit, auch wenn sie nicht identisch mit der Sonne ist, die draußen sichtbar ist, da sie mit ihr verbunden ist und auf sie weist.

Als Folge dieses Vergleichs mag gesagt werden: „Es gibt nur die wirkliche Sonne im Spiegel“, was bedeutet, dass der Spiegel sie enthält, womit die äußere Existenz der Sonne im Spiegel gemeint ist. Sagt man jedoch, dass die ausgedehnte Reflektion der Sonne, die wie zu einem Attribut oder einer Eigenschaft des Spiegels geworden ist, und ihr Abbild, welches auf das Photopapier übertragen wurde, die Sonne ist, so ist das falsch; es ist falsch zu sagen: “In ihnen ist nichts außer der Sonne“. Denn es gibt die Reflektion auf der glänzenden Seite des Spiegels sowie das Bild auf seiner Rückseite, und diese haben ihre eigenen unabhängigen Existenzen. Sicherlich stammen diese Existenzen von der Manifestation der Sonne, aber sie sind nicht die Sonne. Des Menschen Verstand und Vorstellungsvermögen ähneln diesem Beispiel vom Spiegel, und zwar wie folgt:

Die Information im Spiegel des menschlichen Denkens hat ebenfalls zwei Seiten: in einer Hinsicht ist sie Wissen, in anderer Hinsicht ist sie bekannt. Wenn wir annehmen, dass der Verstand das enthält, was bekannt ist, dann wird das bekannte Ding zu etwas, das vom Verstand gekannt wird; seine Existenz ist unabhängig vom Verstand. Wenn wir annehmen, dass der Verstand durch das Ding gekennzeichnet wird, so wird es zu einem Attribut oder einer Eigenschaft des Verstandes; dann wird aus dem Ding Wissen und es hat eine äußerliche Existenz. Selbst wenn die Existenz des bekannten Dinges essentiell (jawhari) ist, so ist es dennoch eine zufällige äußerliche Existenz, wie das Wissen.

Somit ist nach diesen beiden Vergleichen das Universum ein Spiegel. Die wahre Natur der Wesen ist ebenfalls ein Spiegel; sie sind durch die Vor-Ewige Kraft der Göttlichen Erschaffung unterworfen. In einer Hinsicht ist jedes Wesen eine Art Spiegel für einen der Namen der Vor-Ewigen Sonne und stellt eine ihrer Stickereien zur Schau. Diejenigen, die dem Weg von Hadhrat Muhyiddin folgten, entschleierten sie nur in Bezug auf ihre Funktion als Spiegel und Behälter. Sie deckten die Ähnlichkeit ihrer Existenz im Spiegel auf, und in der Annahme, die Reflektion sei identisch mit dem reflektierten Objekt, dachten sie nicht an andere Ebenen. Sie sagten: “Nur Er ist existent“, und sie irrten sich. Fast gingen sie so weit, die fundamentale Regel zu leugnen, die besagt: “Die Realität der Wesen ist konstant.“

Was die Leute der Realität betrifft, so haben sie durch das Mysterium des Vermächtnisses des Prophetentums und der maßgeblichen Aussagen des Korans gesehen, dass die Stickereien und Inschriften, die durch Göttliche Kraft und Willen in den Spiegeln der Wesen entstehen, Seine Werke sind. Sie sind „alle von Ihm“; jedoch sind sie nicht „alle Er“ . Dinge haben ihre eigene Existenz, und ihre Existenz ist zu einem gewissen Grade konstant. Sicherlich ist sie schwach im Vergleich zur Notwendigen Existenz, wie eine Illusion oder Einbildung, aber sie existiert durch die Schöpfung, den Willen und die Kraft des Vor-Ewigen Allmächtigen Einen.

In dem Vergleich hat die Sonne im Spiegel eine Existenz durch ihr Abbild neben ihrer externen Existenz. Auch ihre ausgeweitete Reflektion, die dem Spiegel Farbe verleiht und ihn schmückt, besitzt eine zufällige und unabhängige externe Existenz. Das Bild der Sonne auf dem Photopapier auf der Rückseite des Spiegels besitzt ebenfalls eine eigene Existenz.

In ähnlicher Weise haben die Inschriften der Wesen, die durch die Manifestationen der Heiligen Göttlichen Namen – die durch Willen, Wahl und Kraft geschehen – im Spiegel des Universums und in den Spiegeln der wesentlichen Naturen der Dinge erscheinen, eine Existenz erschaffen, die unabhängig von der Notwendigen Existenz ist. Und dieser Existenz wurde durch Vor-Ewige Macht eine Dauer gegeben.

Doch würde die Verbindung getrennt, dann würden sofort alle Dinge aufhören, zu existieren. Für ihre fortgesetzte Existenz benötigen alle Dinge in jedem Augenblick, dass ihr Schöpfer sie erhält. „Die Realität der Dinge ist konstant“, doch nur dadurch, dass Er es bewirkt ist sie konstant und dauerhaft.

Somit ist die Aussage von Hadhrat Muhyiddin, dass „der Geist nicht erschaffen ist; er ist eine Realität, die aus der Welt des Göttlichen Befehls und aus dem Attribut des Willens hervorgeht“ entgegengesetzt zu vielen deutlichen Aussagen des Korans und der Hadithe. Nach obiger Untersuchung war er verwirrt, getäuscht, und hatte die schwache Existenz der Dinge nicht erkannt.

Die Orte der Manifestation Göttlicher Namen, wie Schöpfer und Versorger, können nicht illusorisch oder eingebildet sein. Da die Namen eine Realität haben, so haben auch ihre Manifestationsorte eine externe Realität.

 

 

 

 

 

9. Lichtstrahl Zusatz

 

 

code:

 

 

Ein Zusatz zur Antwort auf deine Frage über Muhyiddin Al-’Arabi

 

Frage: Muhyiddin al-’Arabi hielt die Einheit des Seins für die höchste Ebene. Auch einige Heilige, die den Pfad der Liebe wählten, folgten ihm. Du sagst jedoch, dass diese Angelegenheit nicht von der höchsten Ebene und nicht real ist, sondern vielmehr in gewisser Weise der Weg derer, die sich in das Göttliche versenken und davon berauscht werden, und der Leute der Liebe und Ekstase. Was ist also kurzgefasst die hohe Ebene der Bestätigung Göttlicher Einheit, die von den klaren Versen des Korans aufgezeigt wird durch das Mysterium des Vermächtnisses des Prophetentums? Kannst du es erklären?

 

Die Antwort: Es übertrifft die Fähigkeit eines völlig machtlosen Unglückseligen wie ich es einer bin hundertfach, diese erhabenen Stationen mit seinem begrenzten Verstand zu beurteilen. Ich werde lediglich ein oder zwei sehr kurze Punkte erklären, die aus dem Prachtglanz des Allweisen Korans hervorgehen. Vielleicht werden sie dem Verständnis der Angelegenheit dienlich sein.

 

ERSTER PUNKT

Es gibt zahlreiche Gründe für den Weg der Einheit des Seins und dafür, dass man sich darin verstrickt. Einen oder zwei davon werden beschrieben:

 

Erster Grund: Da sie den höchsten Grad der Schöpferkraft und Fürstlichkeit nicht in ihre Hirne pressen konnten, und auch in ihren Herzen nicht völlig aufnehmen konnten, dass alles durch das Mysterium Göttlicher Einzigkeit direkt im Griff der Fürstlichkeit ist und dass alle Dinge durch Göttliche Kraft, Wahl und Willen existieren, waren diejenigen, die diesen Weg nahmen, gezwungen zu sagen, dass alles entweder Er ist, oder keine Existenz besitzt, oder eingebildet ist, oder Seine Manifestation oder Emanation ist.

 

Zweiter Grund: Das Zeichen leidenschaftlicher Liebe ist es, niemals vom Geliebten getrennt sein zu wollen und solch eine Trennung verzweifelt zu vermeiden; beim Gedanken an eine Trennung zu zittern, die Ferne zum Geliebten zu fürchten wie die Hölle, und die Vergänglichkeit zu verabscheuen; die Vereinigung mit der Liebe seines eigenen Geistes und Lebens zu lieben, und sich nach Nähe zum Geliebten zu sehnen wie nach dem Paradies. Dadurch, dass sie einer Manifestation Göttlicher Unmittelbarkeit in allen Dingen anhingen haben diejenigen, die den Weg der Einheit des Seins nahmen Trennung und Distanz übersehen; in der Annahme, dass Vereinigung und Begegnung ewig seien, sagten sie: “Nichts existiert außer Ihm“; durch den Rausch der Liebe und wie von der Ekstase der Dauerhaftigkeit, Begegnung und Vereinigung verlangt wird, dachten sie, in der Einheit des Seins läge ein höchst angenehmer Weg der Erleuchtung, der sie von der Grausamkeit der Trennung verschonen würde.

Das heißt, die Ursache für den ersten Grund war die Unfähigkeit der Hand des Intellekts, an einige der äußerst breiten und erhabenen Wahrheiten des Glaubens heranzureichen; die Unfähigkeit, sie zu verstehen und im Hinblick auf den Glauben nicht voll entwickelt zu sein. Die Ursache für den zweiten Grund war hingegen die außerordentliche Entfaltung des Herzens aus der Sicht der Liebe, und seine wundersame Ausdehnung und Weite.

Die höchste Ebene Göttlicher Einheit, die die Geläuterten - die Leute der Nüchternheit und die großen Heiligen des Vermächtnisses des Prophetentums - in den deutlichen Darlegungen des Korans sahen, ist jedoch äußerst erhaben und zeigt den höchsten Grad an Fürstlichkeit und Schaffenskraft, und dass alle Gottesnamen real sind. Sie bewahrt ihre Grundlagen und verdirbt nicht das Gleichgewicht der Verfügungen der Fürstlichkeit. Sie sagen nämlich, dass zusammen mit der Einheit Seines Wesens und seiner Raumlosigkeit der Allmächtige Gott mit seinem Wissen alle Dinge mit all ihren Eigenschaften direkt umfasst und bestimmt, und sie durch Seinen Willen wählt und spezifiziert, und sie durch Seine Macht erschafft. Er erschafft und lenkt das Universum, als wäre es ein einziges Wesen.

Er erschafft den gewaltigen Frühling mit derselben Leichtigkeit wie eine Blume. Nichts kann ein Hindernis für etwas anderes sein. Es gibt keine Zersplitterung in der Weise, wie Er Dinge betrachtet; Er ist überall zur gleichen Zeit anwesend durch die Verfügung Seines Wissens und Seiner Macht. Dieses Mysterium wurde im Sechzehnten Wort und in der Zweiten Haltestelle des Zweiunddreißigsten Wortes erschöpfend dargelegt und bewiesen. Da gemäß der Regel „Vergleiche sind unwiderlegbar“ Mängel in Vergleichen und Allegorien nicht beachtet werden, werde ich einen sehr fehlerhaften Vergleich anbringen, um den Unterschied der beiden Wege zu einem gewissen Grad verständlich zu machen.

Stellen wir uns beispielsweise einen riesigen, beispiellosen und wundersam geschmückten Pfau vor, der in einem Moment von Westen nach Osten fliegen kann, der seine Flügel öffnet und schließt, die von Norden bis Süden reichen und die mit Hunderttausenden zierlichen Mustern geschmückt sind, mit hervorragenden Künsten auf jeder Feder. Nun gibt es zwei Männer, die ihn beobachten; mit den Flügeln des Intellekts und des Herzens wollen sie zu den erhabenen Eigenschaften des Pfaus und seinen wunderbaren Dekorationen emporfliegen. Einer betrachtet den Zustand und die Form des Pfaus, sowie die herrlichen Inschriften der Macht auf all seinen Federn; er liebt ihn mit äußerster Leidenschaft und Inbrunst; er verlässt zum Teil sein aufmerksames und nachdenkliches Denken und hängt der Liebe an. Doch dann bemerkt er, dass diese liebenswerten Dekorationen sich jeden Tag verändern und umgewandelt werden. Diese Objekte seiner Liebe, die er anbetet, verschwinden für immer.

Obwohl er hätte sagen sollen, dass durch wahre Göttliche Einheit, die er mit seinem Verstand nicht begreifen konnte, und durch die absolute Fürstlichkeit und Einheit des Göttlichen Wesens diese Inschriften die künstlerischen Dekorationen eines Schreibers von universaler Kreativität sind, sagte er stattdessen, um sich zu trösten, dass der Geist des Pfaus so erhaben ist, dass sein Schöpfer darin enthalten ist, oder dass der Pfau zu seinem Schöpfer wurde und, da sein Geist eins wurde mit seinem Wesen und sein Wesen sich mit seiner äußeren Erscheinung zusammengetan hatte, die Perfektion seines Geistes und die Erhabenheit seines Wesens jene Manifestationen darstellten und jeden Augenblick eine andere Inschrift und Schönheit zeigten. Es war nicht eine richtige Schöpfung durch seinen Willen, sondern eine Manifestation oder Emanation.

Was den anderen Mann anbetrifft, so sagte der, dass diese harmonischen und gut geordneten Dekorationen voller Kunst eines Willens, einer Wahl und Absicht, sowie eines Zwecks bedürften. Eine Manifestation ohne Wille und eine Emanation ohne Wahl waren nicht möglich.

Ja, der Pfau hatte ein schönes und erhabenes Wesen, aber er konnte nicht der Urheber sein; er war passiv. Er konnte nicht mit dem aktiv Handelnden eins werden. Sein Geist war fein und erhaben, aber er konnte nicht der Schöpfer und Verfüger sein, sondern nur der Empfänger und ein Mittel. Denn jede seiner Federn wies eine Kunst auf, die mit unendlicher Weisheit ausgeführt war und eine Dekoration, die von unendlicher Macht zeugte. Und diese konnten ohne Wille und Wahl nicht geschehen. Diese Künste, die vollkommene Weisheit innerhalb perfekter Macht, und perfekte Fürstlichkeit und Gnade innerhalb perfekter Weisheit zeigten, konnten nicht das Werk irgendeiner Manifestation sein. Der Schreiber, der dieses vergoldete Notizbuch geschrieben hatte, konnte nicht darin enthalten und mit ihm vereinigt sein. Vielmehr hatte das Notizbuch nur Kontakt mit der Spitze der Feder des Schreibers. In diesem Fall waren die wunderbaren Dekorationen der Entsprechung des Pfaus, bekannt als das Universum, ein vergoldetes Sendschreiben des Schöpfers des Pfaus.

Nun, betrachte den Pfau und lies das Schreiben. Sag zum Schreiber: “Welche Wunder Gott gewirkt hat! Gesegnet sei Gott! Lob sei Gott!“ Jemand, der das Schreiben für den Schreiber hält, oder glaubt, der Schreiber sei im Brief enthalten, oder der das Schreiben für Einbildung hält hat sicherlich seinen Verstand in den Schleiern der Liebe verloren und war unfähig, die wahre Form der Wirklichkeit zu sehen.

Von den Arten leidenschaftlicher Liebe ist diejenige, die am ehesten zum Weg der Einheit des Seins führt, die Liebe zu dieser Welt. Wenn die Liebe zu dieser Welt, die metaphorisch ist, in wahre Liebe umschlägt, dann wird sie in die Einheit des Seins umgewandelt. Jemand liebt eine geliebte Person mit metaphorischer Liebe. Und aus Unfähigkeit, mit seinem Herzen die Vergänglichkeit und Flüchtigkeit seines Geliebten anzunehmen, tröstet er sich, indem er sagt, dass er ein Spiegel für das Wahre Objekt der Liebe und Anbetung ist, und er schließt sich der Realität an und erlangt für sich durch wahre Liebe Dauerhaftigkeit.

Wird in gleicher Weise die seltsame Liebe von jemandem, der die riesige Welt und das Universum in seiner Gänze als Geliebten nimmt, in wahre Liebe umgewandelt durch die stetigen Schläge von Tod und Trennung, dann sucht er Zuflucht im Weg der Einheit des Seins, um seinen Geliebten vor Tod und Trennung zu bewahren. Besitzt er einen äußerst starken und erhabenen Glauben, so wird er zu einer angenehmen, leuchtenden und annehmbaren Ebene, wie bei denen, die Muhyiddin al-’Arabi ähneln. Doch es besteht die Gefahr, in Abgründe zu fallen, den Materialismus anzunehmen und sich in Ursachen zu vertiefen. Was die Einheit (mit Gott) durch die Schau betrifft, so ist dies harmlos; es ist ein exaltierter Weg der Leute der Nüchternheit.

 

Oh Gott, zeige uns, was wirklich die Wahrheit ist, und lass uns ihr folgen!

Preis sei Dir! Wir haben kein Wissen außer dem, das Du uns gelehrt hast; Ja, Du bist Allwissend und Allweise.

 

 

außerdem noch in "Nur Aleminin Bir Anahtari" und im 7. Punkt des 28. Lichtblitzes.

 

 

Schwester, ich habe Futuhat al Makkiya nicht gelesen. Ich gebe nur das wieder was ich von anderen Gelehrten kenne.

 

Das ist aber die Fehler, man muss zumindest lesen, was die anderen Gelehrten (die ihn verteidigt haben) über Muhyidin Ibn Arabi r.a. geschrieben haben. Man darf sich nicht auf eine Richtung bzw. Haltung beschränken.

 

 

[Zaid]

 

Das ist aber die Fehler, man muss zumindest lesen, was die anderen Gelehrten (die ihn verteidigt haben) über Muhyidin Ibn Arabi r.a. geschrieben haben. Man darf sich nicht auf eine Richtung bzw. Haltung beschränken.

 

 

 

Schwester, und ich habe mich auf einen der größten Tasawwuf-Gelehrten gestützt in meinen Aussagen.

Das habe ich auch gesagt. Solche Gelehrte wie Said Nursi ra. haben auch für ein besseres Verständnis von Ibn Arabi ra. beigetragen.

 

Du hattest in einem anderen der Threads in Bezug auf die Ahl al Bida eine Abhandlung von Imam Rabbani ra. gestützt. Und ich habe in Bezug auf dieses Thema mich auch bei demselben Gelehrten bedient.

 

Und ich sehe nichts verwerfliches an den Aussagen von Said Nursi ra. und auch Imam Rabbani ra.

 

Wenn du arabisch kannst so findest du sicherlich die Maktubat von Imam Rabbani ra. im Internet. Ich gebe dir dann die Nummern der Briefe und du kannst dich von dem gesagten selbst überzeugen, Ok?

 

Weiterhin ist dein Zitat aus dem Futuhat Makkiya was auf die Aqida von Ibn Arabi ra. außerhalb der Diskussion. Wir reden hier mehr von der "Stufe des Wahdat al Wudschud"! Das muss man trennen.

 

Man geht doch nicht davon aus, dass Ibn Arabi ra. zuerst die Aqida in Wahdat al Wudschud angenommen hat und dann diesen Weg gegangen ist. Das ist hirnrissig! Und das sagt auch keiner.

 

Schließlich gehört es zu den Bedingungen für den Einstieg in den Weg des Tasawwuf, dass man eine ahlu-sunnah-konforme und von bida-gereinigte Aqida hat.

 

Achso, bevor hier noch einmal jemand auf die Idee kommt und sagt das das Wort "Wahdat al Wudschud" nicht in den Büchern von Ibn Arabi ra. auftaucht.

Ja, derjenige hat recht! Aber der erste der diese Lehre benennt ist Sadreddin Konevi, der bekannteste Schüler von Ibn Arabi ra. benennt erstmals diese Richtung.

 

ws

[Oum Amin]

Schließlich gehört es zu den Bedingungen für den Einstieg in den Weg des Tasawwuf, dass man eine ahlu-sunnah-konforme und von bida-gereinigte Aqida hat.

 

Ja also, wo liegt das Problem? will man nicht etwa sagen, dass wenn man höhere Iman-stufen durch Dikr und Reinigung der Seele erreicht dann zwangsläufig irrgehen wird und das auch mit Ibn Arabi passiert ist??? ?!

 

ws

 

 

[Zaid]

 

Ja also, wo liegt das Problem? will man nicht etwa sagen, dass wenn man höhere Iman-stufen durch Dikr und Reinigung der Seele erreicht dann zwangsläufig irrgehen wird und das auch mit Ibn Arabi passiert ist??? ?!

 

 

Es geht doch um den Inhalt des Eingangspost. Wir sprechen hier über Kashf.

 

Welche "Halat" entstehen können ist ein anderes Thema.

[Oum Amin]

 

Ich hab mal gelesen, dass Said Nursi rah. selber mit dem Prophet saas im Traum geredet hat und ihm was zu schreiben befohlen hat, stimmt das?

 

[Adem]

Bruder Cemil. Für mich ist Koran, Hadith und Idchma wichtig. Keschf, geistige Erfahrung usw dagegen nur Unterstützung evtl. Von daher habe ich niemals von den Keschfs usw von Said Nursi, Fethullah Gülen und deren Schüler erzählt.

 

Abicim: Sana öyle seyler söylerdim ki saskinligindan dudagin ucuklardi. ;-)

 

Adem

[Zaid]

 

Ich hab mal gelesen, dass Said Nursi rah. selber mit dem Prophet saas im Traum geredet hat und ihm was zu schreiben befohlen hat, stimmt das?

 

 

 

Ja, solch eine Erzählung/Überlieferung gibt es. Aber hört sich danach an, als ob du die Diskussion in eine bestimmte Richtung lenken möchtest.

 

Nehmen wir an, er hätte es falsch gesehen, würde das Konsequenzen an seinen Schriften haben? Nein! Da seine Schriften Ahl as Sunnah konform sind.

Und da sind sich nicht nur die Schüler der Risales einig, sondern es gibt eine Reihe von Sufi-Sheykhs die es auch sind und das hatte ich in einem anderen Thread auch aufgezeigt.

 

Die Schriften sind nicht aus der Luft gegriffen, sondern stimmen mit den Quellen überein...

 

wa salam

[Oum Amin]

Bruder Cemil. Für mich ist Koran, Hadith und Idchma wichtig. Keschf, geistige Erfahrung usw dagegen nur Unterstützung evtl. Von daher habe ich niemals von den Keschfs usw von Said Nursi, Fethullah Gülen und deren Schüler erzählt.

 

Abicim: Sana öyle seyler söylerdim ki saskinligindan dudagin ucuklardi. ;-)

 

 

 

So muss man Ibn Arabi r.a. auch behandeln.

 

Es gibt Themen, wie Ibn Arabi sagt, die sind nicht für die Allgemeinheit.

 

Sufis Sprichwort: "Likulli Maqamin Maqal"

 

[Cemil Kaya]

 

Zaid:

 

Achso, bevor hier noch einmal jemand auf die Idee kommt und sagt das das Wort "Wahdat al Wudschud" nicht in den Büchern von Ibn Arabi ra. auftaucht.

Ja, derjenige hat recht! Aber der erste der diese Lehre benennt ist Sadreddin Konevi, der bekannteste Schüler von Ibn Arabi ra. benennt erstmals diese Richtung.

 

Ich hatte jedoch auch gelesen (Post Nr. 24):

 

"Schwester, ich habe Futuhat al Makkiya nicht gelesen. Ich gebe nur das wieder was ich von anderen Gelehrten kenne."

 

Tatsächlich äußert Muhyiddin Arabi die Einheit des Seins auf unterschiedlichste Art und Weise, jedoch, wohlgemerkt, ohne wirklich pantheistisch zu sein.

 

Und wenn man über den Kutsi-Hadith nachdenkt:

 

"Ich war ein verborgener Schatz, wollte erkannt werden, so schuf ich Menschen und Geister",

 

dann kommt man :ins: darauf, daß der zu Erkennende in der gleichen Natur sein müsse, wie der Schatz, um Ihn vollkommen zu erkennen. Deswegen steht es im Qur'an, Allah habe dem Menschen von seinem Geist eingehaucht; deswegen sagt der Gesandter (s.a.w,), der Mensch habe einen Suretullah-Aspekt Gottes in sich; deswegen sagt ibni Arabi, daß der Mensch in Gottes Ebenbild erschaffen wurde.

 

 

Cemil

 

 

 

[Adem]

Es gibt in Ahli Sunna nicht nur eine Meinung zu Ibni Arabi (ra) wie es Muwahhid zu schildern versucht hat. So wie Imami Schirazee seine Meinung geschrieben hat, was diskutabel ist haben hunderte wichtige Gelehrten ihre Meinung dazu. Wer Said Nursi wegen seiner Haltung kritisiert muss sich mit Ehli Sunna-Gelehrten und Richtungen besser auskennen.

 

Man kann die Ibni Arabi Ansicht in Sunna allgemein in Drei aufteilen.

 

1-Es gab einige die Ibni Arabi Küfr oder Günah vorgeworfen haben.

 

2-Die Ibni Arabi als sehr grosser Evliya und Sufist gesehen haben.

 

3-Und Gelehrten die Ihn schätzen aber nicht bei allen Punkten Ihn zustimmen und einige seiner Bücher zu studieren gefährlich finden.

 

Jetzt konkretes dazu:

 

ZB Afifi, zehebi, ibn Hacerel-Askalanî , ibn Ebi'l-Mansur, Ibni Imad, ibn Neccar usw. verehren Ihn und sehen ihn als einer der grössten Persönlichkeiten. Das stimmt. Es gibt aber unter den Ahli Sunna Gelehrten die das anders sehen:

 

Izzeddin b. Abdusselâm (Scheyhulislam) ist einer der härtesten Gegner von Ibni Arabi (ra). (Dieser Person hat sein ganzes Leben lang nur versucht Ahli Sunna Itikad zu verbreiten)

Einer der grössten Ibni Arabi Verteidiger Abdulvahap Essaranî meint dass einige Passagen in seinen Werken Füsus und Futuhat von Zindiks reingesetzt wurde!

Safedi denkt dass Ibni Arabis Ansichten eigentlich die Ansichten der Eschari sind. Aber laut Ibni Ahdal ist die Uminterpretation nicht so leicht wie es aussieht.

Einer der wichtigsten Sunna Gelehrten Zehebi unterstellt Hazreti Ibni Arabi dass Er wegen zu viel Fasten und Zühd-leben nicht weis was er sagt.

 

Es gibt wie wir sehen sehr verschieden Ansichten in Ahli Sunna über Ibni Arabi (ra). Deswegen ist es einfach verkehrt, dass man Schirazees Meinung nimmt und das als einzige „Ahli Sunna“ meinung „deklariert“. Denn Ahli Sunna ist nicht unser Eigentum oder so. So wie wir Ibni Arabi ra oder Schirazee respektieren müssen wir auch die anderen Ahli Sunna Gelehrten respektieren. Abgesehen davon muss ich hier die Meinung von Imami Suyuti nennen, die die Sache sehr erleuchtet (Welche mit Imami Rabbanis und Said Nursis Ansichten zusammenpasst):

 

1-Keiner kann beweisen, dass Ibni Arabi das alles wegen Küfür oder Absicht geschrieben hat.

 

2-Einige Aussagen hat er unter Dcezbe-Zustand gesagt. Deswegen kann man ihn nicht zur Verantwortung ziehen.

Vesselam

 

Adem

 

 

 

[Adem]

Diese Kritik ist leider beliebt bei jenen , die die Methodenlehren der Glaubnswissenschaften (Usul Kalam ) nicht genügend kennen & ablehnen , leider hatte Imam ar Rabbani ra auch nicht den Zugang zu den Quellen der Werke von Ibn Arabi ra & aufgrund der Subjektivität im Zusammenhang ist dies entschuldbar ,aber auch seine Kritik ist sehr wertvoll !

 

Ich finde es toll, dass du so respektvoll bist gegenüber Imami Rabbani (ra). Aber wie kann man behaupten, dass Imami Rabbani über etwas schreibt vowon Er keine Ahnung hat? Hat Imami Rabbani ohne Ibni Arabis Ansicht zu kennen und seine Werke zu lesen über Ihn geschrieben? Wie kann es sein, dass jeder gelehrter Zugang zu Ibni Arabis Werken hatte aber Imami Rabbani nicht!

 

Die Kritik von Imami Rabbani ist wertvoll aber die gleiche Kritik von Said Nursi nicht!

 

 

Vesselam

 

Adem

[Oum Amin]

 

 

Für die Geschwister, die Muhyiddin Ibn al-Arabi verstehen wollen, ist diese Abhandlung über Die Materie von Harun yahya echt sehr hilfreich:

 

Imam Rabbani erklärt ausdrücklich, dass alle Bildgestalten, die dem Menschen vorgestellt werden, nichts als eine Illusion sind, und dass sie außerhalb seiner Vorstellung keine originalen Gegenstücke haben. Außer dieser Welt in der Sphäre der Sinneswahrnehmungen gibt es nur Allahs Existenz. Tatsächlich ist der Begriff "Außenwelt" hypothetisch; denn eine Wahrnehmung hat keinen Körper und kein Volumen. Imam Rabbani erklärt folgendermaßen, dass Materie keine Existenz in der "AußenGwelt" hat:

 

In der Außenwelt existiert nichts ausser Gott... Gottes gesamte Schöpfung hat ihre Beständigkeit vielleicht nur in der Sphäre der Wahrnehmung... Wenn Materie konkret auftaucht, dann wiederum nur auf der Ebene der Wahrnehmung. Dank Gottes' überragender Kunstfertigkeit gewinnt sie ihre Beständigkeit nur auf dieser einen Ebene. Sie existiert nicht auf einem Niveau und taucht auf einem anderen Niveau auf... Keine Spur von ihr ist in der Außenwelt zu sehen...3

Ein anderer großer islamische Gelehrte ist Muhyiddin Ibn al-'Arabi, der dargelegt hat, dass die einzige absolute Existenz Allah ist und dass Allah das ganze Universum in der Sphäre der Sinnesempfindungen erschaffen hat. Der wegen der Tiefe seines Wissens als "Scheich ül Akbar" (der größte Scheich - Shaikh-i Akbar) bekannte Muhyiddin Ibn al-'Arabi hat in seinem Buch "Facetten der Weisheit" (Fusus al-Hikam) erklärt, dass das Universum ein Schattengebilde ist, das aus den Manifestationen Allahs besteht:

 

Ich betone, wisse, dass außer Allah, alles, was im Universum existiert, in der gleichen Beziehung zu Gott steht, wie ein Schatten zum Menschen. Auf diese Weise ist alles außer Gott nichts weiter als Sein Schatten… zweifellos existiert der Schatten nur in der Wahrnehmung. 4

 

Muhyiddin Ibn al-'Arabi bietet eine klare Antwort für diejenigen an, die sich selbst als von Allah unabhängig sehen und die glauben, dass sie eine absolute Existenz sind:

Wie ich euch erklärt habe, ist die Welt nur ein Gedanke, eine Idee, ein Konzept; sie hat selbst keine wirkliche Existenz. Ihr habt gedacht, dass die Welt etwas ist, das in sich selbst besteht: Dass ihre Existenz auf ihr selbst beruht, und dass sie unabhängig von Allah existiert. Doch, das ist nicht der Fall. Seht ihr nicht, dass der Schatten von seinem Besitzer ausgeht, und da er mit ihm verbunden ist, ist es ihm ersichtlicher Weise unmöglich von seinem Besitzer getrennt zu sein… wisset daher, dass ihr nichts als ein Traum seid. Alles, was ihr wahrnehmt und all das, von dem ihr sagt: "Es ist getrennt von Gott" oder "Es ist nicht ich" ist ebenso nichts als ein Traum. Alles, was existiert, besteht innerhalb eines Traums. Allah ist die einzige, im Sinne dieses Wortes wahre Existenz. 5

Der Prophet Muhammad sagte, dass "Menschen schlafen und sie nur dann aufwachen, wenn sie sterben." Das heißt, alles, was die Menschen im weltlichen Leben sehen, ähnelt dem, was ein schlafender Mensch in seinem Traum sieht."

 

http://www.geheimnisdermaterie.com/islambilginleri.html

 

 

[Cemil Kaya]

 

Bruder Cemil. Für mich ist Koran, Hadith und Idchma wichtig. Keschf, geistige Erfahrung usw dagegen nur Unterstützung evtl. Von daher habe ich niemals von den Keschfs usw von Said Nursi, Fethullah Gülen und deren Schüler erzählt.

 

Abicim: Sana öyle seyler söylerdim ki saskinligindan dudagin ucuklardi. ;-)

 

Adem

 

Ich brenne darauf, die im letzten Satz erwähnten Dinge lesen zu dürfen, wenn nicht offziell (was aber schön wäre), dann wenigsten in PN.

 

Für mich sind die aufgezählten ersten zwei bzw. drei Punkte natürlich auch sehr wichtig, anderenfalls wäre ich ja kein Muslim. Mir ging und geht es aber nur um die "nackte" Wahrheit der Dinge.

 

Cemil

[Oum Amin]

 

Bruder Cemil. Für mich ist Koran, Hadith und Idchma wichtig. Keschf, geistige Erfahrung usw dagegen nur Unterstützung evtl. Von daher habe ich niemals von den Keschfs usw von Said Nursi, Fethullah Gülen und deren Schüler erzählt.

 

Abicim: Sana öyle seyler söylerdim ki saskinligindan dudagin ucuklardi. ;-)

 

Adem

 

Ich brenne darauf, die im letzten Satz erwähnten Dinge lesen zu dürfen, wenn nicht offziell (was aber schön wäre), dann wenigsten in PN.

 

Für mich sind die aufgezählten ersten zwei bzw. drei Punkte natürlich auch sehr wichtig, anderenfalls wäre ich ja kein Muslim. Mir ging und geht es aber nur um die "nackte" Wahrheit der Dinge.

 

Cemil

 

Bruder Cemil, ich gehe davon aus, dass es ein großes Geheimnis und die damit verbundene Frage Warum??? ist noch gehemnisvoller, wie die Keschfs von Said Nursi selbst.

 

Das Ego als Schlüsselbegriff mystischer Erfahrung. (Said Nursi)

[Oum Amin]

 

http://www.geheimnisdermaterie.com/i...mbilginleri.html

 

Wer hat jetzt Ibn Arabi richtig verstanden: Harun Yahya oder Said Nursi???

 

[Adem]

Wieso reduzierst die Verständniss eines Menschen auf eine einzige Sache? Ibni Arabi besteht nicht nur aus wahdeti VücudAnsicht. Said Nursis Erklärung bezog sich nur auf die Vahdeti VüdutSache. Einige versuchen unnötig Ibni Arabi zu retten, aber man muss realistisch sein. Ibni Arabi hat nicht nur ein Wort darüber gesagt, sondern seine ganzen Bücher erzählen von Vahdeti Vücud. Ich habe dir von Izzeddin b. Abdusselâm, zehebi, suyuti, ibni ahda, Imami Rabbanil usw erzählt. Verstehen diese Leute Ibni Arabi nicht wie Harun Yahya? Das sind auch Ahli Sunna Alims. Wieso musst du unbedingt erfordern dass Said Nursi so denkt wie du es dir wünscht?

 

[Adem]

Nur nebenbei Schwester. Said Nursi verteidigt Ibni Arabi gegen Ibni Teymiye. Er sagt "Sie anerkennen so ein Evlliya wie Ibni Arabi nicht" Steht in Mektubat.

[Oum Amin]

 

Wieso reduzierst die Verständniss eines Menschen auf eine einzige Sache? Ibni Arabi besteht nicht nur aus wahdeti VücudAnsicht. Said Nursis Erklärung bezog sich nur auf die Vahdeti VüdutSache. Einige versuchen unnötig Ibni Arabi zu retten, aber man muss realistisch sein. Ibni Arabi hat nicht nur ein Wort darüber gesagt, sondern seine ganzen Bücher erzählen von Vahdeti Vücud. Ich habe dir von Izzeddin b. Abdusselâm, zehebi, suyuti, ibni ahda, Imami Rabbanil usw erzählt. Verstehen diese Leute Ibni Arabi nicht wie Harun Yahya? Das sind auch Ahli Sunna Alims. Wieso musst du unbedingt erfordern dass Said Nursi so denkt wie du es dir wünscht?

 

 

Nur nebenbei Schwester. Said Nursi verteidigt Ibni Arabi gegen Ibni Teymiye. Er sagt "Sie anerkennen so ein Evlliya wie Ibni Arabi nicht" Steht in Mektubat.

 

Ich kann diese Wiedersprüche nicht verstehen.

 

Aber du hast Recht Bruder, Said Nursi hat nichts neues, was Ibn Arabi angeht, entdeckt, er hat nur das gleiche wiedergegeben, was seine Kritiker schon gesagt haben.

 

Übrigens Bruder, Jalalddin Suyuti ist der größte Ibn Arabi verteidiger, er sagt sogar dass manche Gelehrten wie Izzeddin b. Abdusselâm, Ibn Arabi kritisieren nur weil sie gefürchtet haben, dass er falsch versatanden wird und wollten "Dhahir Schara'a" beschützen, das gleiche wird über Imam Rabbani behauptet.

 

 

[Adem]

Schwester das sind keine Widersprüche. Es ist ganz einfach. Ibni arabi ist Seyhul Ekber und einer der grössten Evliyas. Aber er ist in Allah so viel verliebt, dass er eine Art Rauschzustand ausfweist. Seine Art, seine Wörter deuten darauf hin. Er hat persönlich zugegeben dass er manchmal lange zeit in Exstasezustand ist. Seine Wörter über über Wahdeti Vücud sind die Früchte von diesen Zustand.

 

Du sagst Imami Suyuti ist einer der grössten Ibni Arabi verteidiger. Auch Said Nursi ist einer der grössten Ibni Arabi Verteidiger. Du kannst nicht wissen wievielen Leuten selbst ich Ibni Arabi verteidigt habe. Imami Suyuti sagt (hab ich doch geschrieben) dass Ibni Arabi evetl.in Extasezustand ist und deswegen so spricht.

 

s.a.

[Oum Amin]

Ne..Ne..Ne Jalalddin Suyuti sagt nicht er war in Extasezustand, wie ein besoffener, deswegen wusste er nicht mehr was er schreibt und denkt. Das sagt IBN ARABI ÜBER SICH SELBST AUCH NICHT. :nonono:

 

Es gibt Drei Meinungen über Ibn Arabi:

 

1. Größter Scheich und Waly (Allahs Freund) nicht jeder kann seine Werke verstehen.

 

2. Ein Pol des Wissens aber war manchmal in Extasezustand und wusste nicht, was er schreibt, man darf seine Bücher nicht lesen und nicht verbreiten (was auch beleidigend ist, für Ibn Arabi aber auch für Tasawwuf algemein )

 

 

3.Ein Sendiq, irrgegangener und Kafir, man muss seine Bücher verbrennen.

 

 

Said Nursi war der 2. Meinung.

 

Jalalddin Suyuti war der 1. Meinung und sogar dass die Gelehrten, die ihn falsch verstehen dumm sind. Er hat einen Werk extra um Ibn Arabi zu verteidigen geschrieben"Tanbiat Al Ghabiyy bitabriat Ibn Arabi"

Al Ghabiyy heißt der Dumme.

 

 

 

 

 

[Adem]

Ne..Ne..Ne Jalalddin Suyuti sagt nicht er war in Extasezustand, wie ein besoffener, deswegen wusste er nicht mehr was er schreibt und denkt. Das sagt IBN ARABI ÜBER SICH SELBST AUCH NICHT. Nein aufkeinenfall !

 

Doch Schwester Suyuti schliesst das nicht aus. Er sagt dass Ibni Arabis Küfür Isnad unbegründbar ist. Schwester Ibni Arabis sehr berühmtes Wort "Die Leute die nicht von uns sind sollen uns nicht lesen" er macht auf die spezeille Art seiner Lehre aufmerksam und deutet auf seine Extaszustand. Und eine Frage: Du warst doch hart gegen Tesbih! Jetzt verteidigst du Tesbih?

 

2. Ein Pol des Wissens aber war manchmal in Extasezustand und wusste nicht, was er schreibt, man darf seine Bücher nicht lesen und nicht verbreiten (was auch beleidigend ist, für Ibn Arabi aber auch für Tasawwuf algemein Zwinkern )

 

Bedeutet dass aber nicht dass dann selbst Imami Rabbani Tasavvuf beleidigt?! Woe ist das möglich?

 

Said Nursi war der 2. Meinung.

 

 

Gut das ist jetzt zu verallgemeinert. Es nicht von jede Meinung von Ibni Arabi die Rede.

 

Eine Frage: Was denkst du darüber dass Ibni Arabi an die Ewigkeit der Hölle nicht glaubt? Wenn du das jetzt nicht auf Extase zurückführst was dann?

 

Vesselam

 

Adem

[Oum Amin]

Doch Schwester Suyuti schliesst das nicht aus. Er sagt dass Ibni Arabis Küfür Isnad unbegründbar ist.

 

Suyuti sagt in sein obengenannten Werk ausdrücklich, dass er für Leute ist, die Ibn Arabi verehren. Es gibt auch viele Gelehrten, die am Anfang gegen ihn waren aber dann für ihn geworden sind, Suyuti vermutet dass Izzeddin b. Abdusselâm einer von diesen Gelehrten war.

 

Schwester Ibni Arabis sehr berühmtes Wort "Die Leute die nicht von uns sind sollen uns nicht lesen" er macht auf die spezeille Art seiner Lehre aufmerksam und deutet auf seine Extaszustand.

 

Das stimmt nicht!

Es gibt ein Unterschied zw. Maqam und Extaszustand.

 

Ich kann mich nur wiederholen:

 

Bruder, aber Vahdeti Vücud, wie sie bei der Allgemeinheit verstanden wird ist gegen die Islamische Glaube und das entspricht auch nicht die Glaube von Ibn Arabi, die er selbst zum klaren und deutlichen Ausdruck in Al Futuhat al Makkiyya gebracht hat. Ist das dann für euch ein Wiederspruch (also Ibn Arabi wiederspricht sich selbst?) oder die Allgemeinheit hat ihn falsch verstanden. Er Selbst ordnet die Aqida in 4 Stufen, die aufeinander bauen und sich nicht wiedersprechen.

 

1. Stufe: Allgemeinheitglaube (Die Basisglaube, der von ahlu Sunnah walJama'a )

 

2. Stufe: Ulama (Wissende und Gelehrten)

 

3. Stufe: Awliyyau Allah Assalihin (Allahs Freunde, nahstehende, beschützer der Aqida Islamyya)

 

4. Stufe: die Auserwählten Awliyya (besondere Allahs Freunde)

 

 

Das heißt wenn er in die 4. Stufe Analysiert , so ist unmöglich, dass er die erste Stufe wiederspricht. Damit hat Ibn Arabi r.a. sein wiederspruch mit Quran und Sunnah selber ausgeschlossen und damit verteidigt er sich selbst in Al Futuhat Al MAkkiyya, als ob er das geahnt hat, dass diejenigen, die seine Stufe nicht erreicht haben ihn falsch verstehen werden. Daher sein berühmter Spruch:

"Die, die nicht in meiner Makam (geistliche Stufe) sind, sollen meine Schriften (wo er diese Stufe behandelt) nicht lesen.."

 

Diese Tatsachen, machen ihn in meinen Augen und Augen von Sufis noch größer.

 

Und eine Frage: Du warst doch hart gegen Tesbih! Jetzt verteidigst du Tesbih?

Wir haben uns mißverstanden. Wir verstehen das Wort Taschbih untersciedlich. Was ist ein Muschabbih??? das ist jemand der Gott mit einen Geschöpfe vergleicht (wie Wahabiten) das macht Ibn Arabi auf keinen Fall!

 

Eine Frage: Was denkst du darüber dass Ibni Arabi an die Ewigkeit der Hölle nicht glaubt? Wenn du das jetzt nicht auf Extase zurückführst was dann?

 

Es gibt einen Unterschied zw. Ewigkeit der Hölle und Ewig und immerdar in der Hölle gequällt zu werden.

 

Die Ungläubigen bleiben ewig in der Hölle aber nicht ewig und immerdar (Arab. Abada). So drückt Allah swt. das im Quran aus:

 

Wahrlich, jene, die ungläubig sind unter dem Volk der Schrift und die Götzendiener werden im Feuer der Dschahannam sein; ewig werden sie darin bleiben; diese sind die schlechtesten der Geschöpfe. (98:6)

 

 

Ihr Lohn bei ihrem Herrn sind die Gärten von Eden, durcheilt von Bächen; ewig und immerdar werden sie darin verweilen. Allah ist mit ihnen wohlzufrieden und sie sind wohlzufrieden mit Ihm. Dies ist für den, der seinen Herrn fürchtet. (98:8)

 

Also die Gläubigen bleiben im Gärten von Eden Ewig und immardar (Abadal Abidin)

Die Ungläubigen bleiben Ewig in der Hölle.

 

Es gibt keine Stelle im Quran wo Allah swt. sagt die ungläubigen beleiben Ewig und immerdar in der Hölle.

 

Ausnahmen stellen aber diese Ayat dar:

 

es sei denn den Weg zu Dschahannam, in dem sie in aller Ewigkeit bleiben werden. Und dies ist für Allah ein leichtes.[4:169]

 

worin sie auf ewig bleiben. Sie werden weder Beschützer noch Helfer finden.[33:65]

 

Da steht auf Arabisch (Abada) wird aber nicht mit immerdar übersetzt!?

 

Wa Allahu Aalam.

 

 

 

[AlMurabit]

 

 

Es gibt einen entscheidenen Standpunkt , den Ibn Hajar al Haythami ra in Lisan al Mizan vertritt , indem er Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra verteidigt ,ist der , dass er sagte : "Muhiyyud Deen Shaikh al Akbar Arifbillah beschrieb seine Kashfiyya als"zwischen Buchdeckeln , Seiten & der Sunnan " , was bedeutet : Dass er seine Kashfiyya sorgfältig prüfte & auch immer wieder abwägte & Pir Abdal Qadir al Jilani ra sagte dazu im "Futuh al Ghayb ", 9. Maqala ,dass es "manawi kashfiyyat "(geistige Enthüllungen ) gibt ,über die nur die Auserwählten der Elite der Freunde Allahs ( al Mukhtar al Khass al Awiliyyaullah ) zu diskutieren haben.Ausserdem lebte Pir Abdal Qadir al Jilani ra in der Zeit von Ibn Arabi ra & viele Murids von Pir Abdal Qadir al Jilani ra haben Unterricht bei Ibn Arabi ra genommen & viele von ihnen haben ihm sehr viele Sohbets überliefert & Grüsse ausgerichtet .Hätte Ibn Arabi ra Fehler ,Sünden oder irreführende Kashfiyyat gehabt & hätte sie verbreitet , so hätten viele der Freunde Allahs wie Abu Madyan ra & Pir Abdal Qadir al Jilani ra bekämpft !

 

ws

[AlMurabit]

 

 

Izzeddin b. Abdusselâm (Scheyhulislam) ist einer der härtesten Gegner von Ibni Arabi (ra). (Dieser Person hat sein ganzes Leben lang nur versucht Ahli Sunna Itikad zu verbreiten)

 

Was nicht ganz stimmt , da seine spätere Fatwasammlung eine andere Haltung einnimmt , nachdem er mit einigen seiner Murids gesprochen hatte

 

Weiterhin dürfen wir nicht vergessen , dass beide Imame der Shariah folgten & beide verschiedene Minhaj ( Methodenlehren ) folgten ,es wäre unfair & irrational beiden gegenüber sie miteinander vergleichen zu wollen . Worüber wir diskutieren ist deren Sichtweise !

 

Was das Kashfiyyat von Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra angeht , so ist sicher & gesund überliefert , dass Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra selbst an seinen Kashfiyyat sehr viele strengere Maßstäbe setzte & sorgfältig prüfte & auch ständig mit seinen Lehrern im Austausch war darüber .

 

In Futuhat al Makkiyya beschreib Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra seine Methodenlehren des Kashfiyyat sehr schön & damit wäre jede weitere Diskussion sinnlos ,aber ich poste sie trotzdem :

 

"Intellektuelle , die Menschen des reflektierenden Denkens sind ,streiten sich wegen der Begrenztheit ihres Denkens in ihren Diskussionen über Allah Azza wa Jall... ."

(Futuhat al Makkiyya , 1:218 )

 

" Ursprünglicher Glaube ist die ursprüngliche Natur (fitrah )mit deren Übereinstimmung Allah die Menschheit erschuf .."

(Futuhat al Makkiyyah, 2:616)

 

"Die Bücher , die wir geschrieben haben wie dieses ( Futuhat ) & andere folgen nicht dem Weg gewöhnlicher Schriften ebenso wenig wie wir dem Weg gewöhnlicher Autoren folgen ...Wenn dem Herzen ( der Eingebung ) hinter dem Schleier erscheint ,so beeilt sich das Herz zu gehorchen & zeichnet es auf in Übereinstimmung mit den befohlenen Grenzen (der Aqida & Shariah ) "( Futuhat al Makkiyya 1:59 )

 

Was die Kritik der Ashariyya angeht , so ist sie subjektiv nachm Motto :

"wenn etwas so gemeint ist ,ist das so , wenn nicht ist es Kufr"( al Biqai ra ) , was in sich ein Widerspruch ist , da es Spekulation ist & kein Beweis an sich , ich meine hier die Ibn Arabi Hasser ,nicht Kritiker.

 

 

 

ws