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Alman psikoterapist Dr. Christina Kayales: Risale-i Nur, insanın ruhsal yaralarına şifa sunan bir eczane Almanya’da bu yıl beşincisi düzenlenen Bediüzzaman Said Nursi Sempozyumu, farklı şehirlerden gelen akademisyenleri, manevi bakım uzmanlarını ve Risale-i Nur okuyucularını Hannover’de bir araya getirdi Daha önce Bonn ve Osnabrück’te gerçekleştirilen sempozyum, ilk kez Hannover’de düzenlenirken yoğun katılım ve canlı tartışmalarla dikkat çekti. Osnabrück merkezli ve Almanya’da İslami Manevi Bakım alanındaki öncü çalışmalarıyla tanınan Islamkolleg tarafından organize edilen sempozyumun teması, “Risale-i Nur’un Işığında İslami Manevi Bakım: Said Nursi’nin İnanç, Dayanıklılık ve Modern Yaşam Alanlarına İlişkin Yaklaşımları” olarak belirlendi. İlahiyatçı ve biyolog Nurdan Kudu’nun sunuculuğunu üstlendiği programın açılış konuşmasını Islamkolleg Bilimsel Direktörü Dr. Yılmaz Gümüş yaptı. Gümüş, konuşmasında Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî, İmam-ı Rabbânî ve Bediüzzaman Said Nursi’nin manevi bakım anlayışına sundukları katkıları ele alarak, bu büyük şahsiyetlerin günümüz insanının manevi ihtiyaçlarına ışık tutmaya devam ettiğini vurguladı. İNSANIN RUH DÜNYASINA HİTAP EDEN GÜÇLÜ BİR MANEVİ DESTEK Ardından söz alan Islamkolleg Yönetim Kurulu Üyesi Avni Altıner, Said Nursi’nin özellikle hastalar, mahkûmlar ve zor hayat şartlarıyla mücadele eden insanlar için geliştirdiği manevi rehberlik yaklaşımına dikkat çekti. Altıner, Risale-i Nur’un sadece teorik bir eserler bütünü olmadığını, aynı zamanda insanın ruh dünyasına hitap eden güçlü bir manevi destek kaynağı olduğunu ifade etti. Sempozyumda konuşan sosyolog ve din psikoloğu Dr. Cemil Şahinöz ise İslam’da manevi bakım geleneğinin tarihsel kökenlerini anlatarak Almanya’daki güncel uygulamalar hakkında bilgi verdi. Şahinöz, Said Nursi’nin eserlerinin modern manevi bakım çalışmalarına sunduğu katkıları değerlendirirken, özellikle anlam arayışı, sabır, umut ve dayanıklılık gibi konuların günümüz toplumunda giderek daha fazla önem kazandığını belirtti. “İNSANIN RUHSAL YARALARINA ŞİFA SUNAN BİR ECZANE” Programın dikkat çeken sunumlarından birini gerçekleştiren ilahiyatçı ve psikoterapist Dr. Christina Kayales, Risale-i Nur ile modern psikoterapi yöntemleri arasındaki ortak noktaları ele aldı. Kayales, Risale-i Nur Külliyatı’nı “insanın ruhsal yaralarına şifa sunan bir eczane” olarak nitelendirirken, bu benzetme salondan büyük alkış aldı. Konuşmasında, eserlerin bireyin iç dünyasını güçlendiren yönlerine ve psikolojik dayanıklılığa yaptığı katkılara da vurgu yaptı. Sempozyumun son bölümünde telefonla manevi bakım hizmeti yürüten Mohammad Imran Sagir, Sosyal Hizmetler sunan Duha e.V. derneğinin kurucusu ve başkanı Mustafa Dedekeloğlu, Almanya Bosna Hersek İslam Toplumu Müftüsü Aldin Kusur ve Islamkolleg Yönetim Kurulu Üyesi Dr. Coşkun Sağlam söz aldı. Konuşmacılar, kendi çalışma alanlarından örnekler vererek manevi bakımın bireyler ve toplum üzerindeki etkilerini değerlendirdiler. Ayrıca Risale-i Nur’un, farklı sosyal ve kültürel alanlarda nasıl bir rehberlik sunduğuna dair tecrübelerini paylaştılar. Programın ardından Hannover’de bulunan Risale-i Nur Medresesi’nde katılımcılara yemek ikram edildi. Samimi bir atmosferde gerçekleşen buluşmada, katılımcılar Bediüzzaman Said Nursi’nin fikirleri, Risale-i Nur’un günümüzdeki önemi ve manevi bakım çalışmalarının geleceği üzerine uzun sohbetler gerçekleştirdi. Böylece sempozyum, yalnızca akademik bir toplantı olmanın ötesine geçerek fikir alışverişinin ve kardeşlik bağlarının güçlendiği anlamlı bir buluşmaya dönüştü. Risale Haber, 22.06.2026 https://www.risalehaber.com/alman-psikoterapist-dr-christina-kayales-risale-i-nur-insanin-ruhsal-yaralarina-452953h.htm

(19.06.2026) Seelsorge in den Texten von Said Nursi Seelsorge in den Texten von Said Nursi Das Aufsuchen eines Therapeuten, Beraters oder Seelsorgers war in der islamischen Geschichte nie ein Tabuthema. Ein Gespräch mit einem solchen Experten war gewissermaßen eine Auslegung des Koranverses „Diejenigen, die ihre Angelegenheit(en) durch Beratung untereinander (regeln)“ (Koran, 42:38). So gab es stets islamische Gelehrte, die sich mit den Themen der menschlichen Psychologie befassten, etwa Harith al Muhasibi (9. Jhr.), al Kindi (9. Jhr.), Abu Bakr ar Razi (10. Jhr.), Farabi (10. Jhr.), Ibn Sina (Avicenna, 11. Jhr.), Gazali (11. Jhr.), Fahraddin ar Razi (13. Jhr.) und Ibn Khaldun (15. Jhr.). Dies änderte sich jedoch ab der Industrialisierung im 19. Jhr. Seitdem hat die Menschheit in technischer und materieller Hinsicht enorme Fortschritte gemacht. Diese Entwicklung war aber nicht von einem gleichwertigen Fortschritt in ethischer, spiritueller und seelischer Hinsicht begleitet. Im Gegenteil, die Spiritualität ist zurückgegangen, und die Menschen haben den ersehnten inneren Frieden nicht im Materiellen gefunden. Sie sind von materiellen Dingen, gesellschaftlichen Positionen oder anderen Faktoren abhängig geworden. So hat sich nicht nur die Wirtschaft, sondern auch psychische Probleme und Unzufriedenheit haben sich globalisiert. Als Gegenmittel gegen diese gesellschaftlichen psychischen Krisen empfahl der Islamgelehrte Said Nursi Glauben und Vertrauen: „Ich schätze, dass diejenigen, die auf dem ganzen Erdenrund in allem Sturm und Brand noch den Frieden des Herzens bewahren und die Ruhe des Geistes retten können, einzig diejenigen sind, die den wahren Glauben und Vertrauen in Gott besitzen und darum zufrieden sind“ (Nursi, k.A.a, S. 121). Er sah den Glauben als ein Anker gegen jegliche Krisen. Bekanntlich setzte sich Nursi dafür ein, Naturwissenschaften mit Religionswissenschaften zu vereinen: „Die Wissenschaft von der Religion ist das Licht des Gewissens. Die Naturwissenschaft spiegelt das Licht der Vernunft wider. Die Wahrheit wird offenbar durch die Vereinigung der Beiden. Wenn sie getrennt sind, kommt es zu Fanatismus in der Religion. Und es entstehen Argwohn und Zweifel in der Wissenschaft” (Nursi, 1999, S. 80). Wenn man diesen Ansatz auf die Psychotherapie überträgt, war Nursi für die Erweiterung des modernen Verständnisses von Psychologie um die Faktoren Glaube und Spiritualität. Im Grunde also das, was eine gute Seelsorge ausmacht. Wenn Glaube in der Therapie ausgeblendet wird, kann dies ggfs. keine vollumfassende Hilfe ermöglichen. Gleichzeitig würde eine Ablehnung der Psychologie dazu führen, dass psychische Erkrankungen nicht ernst genommen werden. Daher setzte sich Nursi für eine Synergie zwischen spirituellen Aspekten und modernen Wissenschaften ein (vgl. Rahman, 2020) und betonte die Rolle spiritueller Aspekte in den modernen Wissenschaften. Demnach kann keine Psychologie existieren, ohne die spirituelle Realität zu berücksichtigen. Durch die Verwendung von göttlichen Quellen werden verschiedene Informationen über die menschliche Natur bereitgestellt. Die Ausklammerung göttlicher Informationen würde die Psychologie zu einer halben Wahrheit machen. Daher entwickelte er ein integratives islamisches Persönlichkeitsmodell, das die Seele miteinschließt. Dabei sei es wichtig, Lösungsansätze und Hilfestellungen zu geben, die diese beiden Methoden kombinieren und der Natur des Menschen und seiner Beschaffenheit entsprechen. „Die natürliche Beschaffenheit lehnt alles ab, was unnatürlich und ungebührlich ist, und verwirft es“ (Nursi, k.A.c, S. 625). Hierzu gibt Nursi auch ein Beispiel: „Sich an die Anweisungen geschulter und gläubiger Ärzte zu halten, ist ein bedeutendes Heilmittel. Die meisten Krankheiten entstehen durch Missbrauch, Unmäßigkeit, Maßlosigkeit, Lasterhaftigkeit, Ausschweifung und Unvorsichtigkeit. Der gläubige Arzt wird dem Kranken sicherlich im Rahmen dessen, was erlaubt ist, einen Rat erteilen oder ihm etwas verbieten. Er wird ihm Missbrauch und Maßlosigkeit verbieten und ihm Trost geben. Der Kranke, der auf diese Ratschläge und Tröstungen vertraut, wird für seine Krankheit Erleichterung finden, und nach seiner Beklemmung froh und frei atmen können. […] Wenn aber jemand in die Hände jener unbarmherzigen, halbgebildeten oder verständnislosen Doktoren gerät, verschlimmert sich noch seine Einbildung. Handelt es sich dabei um einen Reichen, verliert er ein Vermögen. Und wenn nicht dies, dann den Verstand oder die Gesundheit“ (Nursi, k.A.d, S. 433ff). Daher ist es im Sinne von Nursi wichtig, Psychotherapie und Glaube zu verbinden. Hierfür sehen wir Ansätze in seinen Werken. Selbstverständlich sind die Werke von Nursi, also die Risale-i Nur, keine Therapiebücher und enthalten keine psychotherapeutischen Methoden. Doch wie bei anderen Büchern auch – etwa in den Geschichten von Rumi (vgl. Tarhan, 2012), in Büchern über die Beziehung zwischen Koran, Hadith und Psychotherapie (vgl. Necati, 2008, 2011; Tarhan, 2009; Laabdallaoui, Rüschoff, 2009) – gibt es auch in den Schriften von Nursi wertvolle Erkenntnisse zur menschlichen Psychologie (vgl. Şahinöz, 2016, 2020; Şahinöz, Altıner, 2018). Natürlich ist das Hauptziel der Risale-i Nur nicht die Psychotherapie, aber es ist möglich, die aus diesen Schriften gewonnenen Erkenntnisse in der Selbstbehandlung und Selbstreflexion zu nutzen. In der Psychologie wird dies als Bibliotherapie bezeichnet – also als Therapie durch das Lesen von Texten. Konkrete Textstellen aus der Risale-i Nur, die sich im Bereich der Psychotherapie und Seelsorge bewegen, sind z.B. 21. Wort – Unterbewusstsein des Menschen und Zwangsgedanken 26. Wort – Schicksal und freier Wille 29. Wort – die Natur des Geistes 30. Wort – Selbsterkenntnis 17. Brief – Beileidsbekundungen bei Kindestod 20. Brief – Tröstungen 22. Brief – Beziehungen zwischen Menschen 2. Lichtblitz – Geduld bei Krankheiten und Krisen 13. Lichtblitz – Zwangsgedanken 25. Lichtblitz – Seelenführer für die Kranken 26. Lichtblitz – Tröstungen In solchen und weiteren ähnlichen Textstellen beschäftigt sich Nursi mit Themen der Seelsorge und Psychotherapie, wie z.B. Verzweiflung, Hoffnungslosigkeit, Depression, Zwangsgedanken oder Hilflosigkeit. Er bietet dem Leser einen Perspektivenwechsel (vgl. Şahinöz, 2024) an, in dem er sowohl dem menschlichen Sein als auch Krankheiten und Krisen einen Sinn gibt. Auf diese Weise bewahrt er den Menschen vor der Sinnlosigkeit. Nursi bietet daher “Medikamente“ im Sinne eines Perspektivenwechsels an. Da seine Quellen stets der Koran und die Traditionen des Propheten Muhammed sind, stammen diese Medikamente aus der Apotheke des Korans und sind daher wirksam, weil sie mit der Natur des Menschen vereinbar sind. Im Koran heißt es: „Er (der Koran) ist für diejenigen, die glauben, eine Rechtleitung und eine Heilung“ (Koran, 41:44), „Wir offenbaren vom Koran, was für die Gläubigen Heilung und Barmherzigkeit ist“ (Koran, 17:82). Nursi drückt diese Tatsache wie folgt aus: „Dieser Heilungsvers war lange Zeit das Heilmittel und die Medizin für meine Probleme, und ich habe ihn aus den Mitteln des allweisen Korans, der die große Apotheke Gottes ist, und aus den Gläsern der Risale-in-Nur entnommen. Ich fand darin tausend Heilmittel für meine Probleme“ (Nursi, 2000b, S. 703), „Wenn sie aus der heiligen Apotheke des Koran die Medikamente des Glaubens als ein Gegengift zu entnehmen wissen, können sie sowohl ihre eigenen Krankheiten als auch die Wunden der Menschheit heilen“ (Nursi, k.A.b, S. 56). Letztendlich gelingt die Verbesserung des seelischen Zustandes laut Nursi durch die Beschäftigung mit dem Glauben: „Denn da sie im Lichte und in der Sichtweise des Unterrichts im wahren Glauben, […] in allen Dingen stets die Spur und das Antlitz der göttlichen Barmherzigkeit erblicken, in allen Dingen Seine vollkommene Weisheit und die vollkommene Ausgewogenheit Seiner Gerechtigkeit bezeugen, in vollkommener Hingabe und Zufriedenheit auch mit allem Unglück, das zum Handeln der Herrschaft Gottes hinzu gehört und das sie in Ergebenheit und Gelassenheit, zufrieden auf sich nehmen, keineswegs versuchen, in ihrem Mitgefühl selbst noch über die göttliche Barmherzigkeit hinauszugehen, erleiden sie auch niemals Pein und Qual“ (Nursi, k.A.a, S. 121). In einem anderen Brief erwähnt Nursi die weltlichen Vorteile der Beschäftigung mit den Glaubenswahrheiten und schreibt in diesem Zusammenhang: „Ruhe und Freude im Herzen“ (Nursi, k.A.e, S. 174). Fazit Seelsorge und Psychotherapie haben im Islam eine lange Tradition, die aber in der Industrialisierung des 19. Jahrhunderts an Bedeutung verlor. Said Nursi kritisiert den Rückgang von Spiritualität und den Fokus auf Materialismus, der innere Unzufriedenheit fördert, und sieht Glauben und Vertrauen in Gott als Heilmittel gegen Krisen. Er verbindet Natur- und Religionswissenschaften und erweitert Psychotherapie um spirituelle Elemente, da Glaube und Spiritualität essenzielle Faktoren für seelisches Wohlbefinden sind. Seine Werke sind keine Therapiebücher, bieten jedoch durch Ansätze wie Perspektivenwechsel, Trost und Sinngebung wertvolle Beiträge zur Seelsorge. Nursi bezeichnet den Koran als “Apotheke Gottes“ und glaubt, dass dessen Heilmittel den seelischen Zustand verbessern können. Er hebt hervor, dass Krankheiten und Krisen durch Glaubenswahrheiten als sinnvoll erkannt werden können, was Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit vorbeugt. Für ihn führen diese Wahrheiten zu Gelassenheit, innerem Frieden und einer tiefen Verbindung zu göttlicher Barmherzigkeit. Letztlich sieht er Glauben als unverzichtbares Gegengift gegen die seelischen Wunden der Menschheit. Dr. Cemil Şahinöz, Ayasofya Zeitschrift, Nr. 67, 2026 Literatur Laabdallaoui M., Rüschoff I.: Ratgeber für Muslime bei psychischen und psychosozialen Krisen. Edition Bukhara: Mössingen, 2009 Necati O.: Hadis ve Psikoloji. 2. Baskı. Fecr: Ankara, 2008 Necati O.: Kur´an ve Psikoloji. 3. Baskı. Fecr: Ankara, 2011 Nursi S.: Münazarat. Yeni Asya: İstanbul, 1999 Nursi S.: Şualar. Yeni Asya: Istanbul, 2000b Nursi S.: Briefe aus Kastamonu. VFJH: Köln, k.A.a Nursi S.: Briefe aus Barla. VFJH: Köln, k.A.b Nursi S.: Worte. VFJH: Köln, k.A.c Nursi S.: Blitze. VFJH: Köln, k.A.d Nursi S.: Briefe aus Emirdag. VFJH: Köln, k.A.e Rahman S. A.: The Epistemology, Ontology and Axiology of Psychology from Islamic Perspectives. Imam Nursi as a Model. In: The Journal of Risale-i Nur Studies, 3:2, 2020, S. 14-17 Şahinöz C.: Pozitif ol. Pozitif bak. Psikolojik Terapide Risale-i Nur. Zafer Yayınları: Istanbul, 2016 Şahinöz C.: Kalbinizle yaptığınız her şey, size geri dönecektir. Kitap Arası: Istanbul, 2020 Şahinöz C.: Perspektivenwechsel. Durch positive Psychologie das Leben neu entdecken. BOD: Norderstedt, 2024 Şahinöz C., Altıner A.: Islamische Seelsorge bei Said Nursi. BOD: Norderstedt, 2018 Tarhan N.: İnanç Psikolojisi. Timaş: İstanbul, 2009 Tarhan N.: Mesnevi Terapi. Timaş: İstanbul, 2012

(19.06.2026) Der Mensch braucht Sinn Der Mensch braucht Sinn Wir leben in einer Zeit, in der Informationen schneller reisen als Gedanken. Meinungen entstehen oft, bevor Wissen gereift ist. Schlagzeilen wechseln im Stundentakt. Empörung wird zur Währung sozialer Medien. Und während die Welt immer lauter wird, wächst in vielen Menschen eine stille innere Leere. Gerade in solchen Zeiten braucht der Mensch Orte der Orientierung. Nicht nur geografische Orte, sondern geistige Orte, an denen nicht die Lautstärke zählt, sondern die Wahrheit. Nicht die Schnelligkeit, sondern die Tiefe. Nicht die Aufregung des Moments, sondern die Weisheit, die über Jahrzehnte und Jahrhunderte trägt. Ayasofya möchte ein solcher Ort sein. Der Name Ayasofya erinnert an Geschichte, Zivilisation und spirituelle Tiefe. Er erinnert an die Begegnung von Vergangenheit und Gegenwart. An Verantwortung gegenüber dem Erbe früherer Generationen und gleichzeitig an die Pflicht, Antworten auf die Fragen unserer Zeit zu finden. Denn die Fragen sind groß. Wie bewahren Familien ihren Zusammenhalt in einer Zeit zunehmender Individualisierung? Wie schützen wir unsere Kinder vor Orientierungslosigkeit in digitalen Welten? Wie sprechen wir über Glauben in einer Gesellschaft, die Religion oft entweder romantisiert oder problematisiert? Wie begegnen wir gesellschaftlicher Spaltung, wachsendem Misstrauen und einer Sprache, die immer härter wird? Soziologen wissen, dass Gesellschaften nicht plötzlich zerbrechen. Sie verlieren zunächst gemeinsame Werte, gemeinsame Sprache und gemeinsame Verantwortung. Als Gläubige wissen wir zugleich, dass Krisen nicht nur Bedrohungen sind. Sie können auch Weckrufe sein. Gerade deshalb wollen wir in jeder Ausgabe nicht nur Probleme beschreiben. Davon gibt es bereits genug. Wir wollen Hintergründe liefern, Perspektiven eröffnen und Hoffnung stärken. Wir sprechen über Familie, Bildung, Identität, Spiritualität, gesellschaftlichen Wandel und die Herausforderungen des modernen Lebens. Wir analysieren Entwicklungen nüchtern, aber niemals kalt. Wir argumentieren kritisch, aber niemals destruktiv. Und wir erinnern daran, dass Fortschritt ohne Moral und Freiheit ohne Verantwortung langfristig den Menschen schwächen können. Besonders junge Menschen stehen heute zwischen vielen Welten. Zwischen Tradition und Moderne. Zwischen Herkunft und Zukunft. Zwischen digitaler Selbstdarstellung und echter Selbstfindung. Sie brauchen keine moralischen Vorträge. Sie brauchen glaubwürdige Vorbilder, ehrliche Gespräche und Räume, in denen Fragen erlaubt sind. Auch Familien tragen heute enorme Lasten. Wirtschaftlicher Druck, Zeitmangel und gesellschaftliche Unsicherheiten wirken direkt in das Zuhause hinein. Umso wichtiger ist es, Familie nicht als romantische Erinnerung zu betrachten, sondern als gesellschaftliches Fundament. Und schließlich bleibt die spirituelle Frage bestehen. Wer bin ich? Warum bin ich hier? Was gibt meinem Leben Sinn? Es sind Fragen, die technologische Entwicklungen nicht beantworten können. Auch künstliche Intelligenz, wirtschaftlicher Wohlstand oder politischer Fortschritt ersetzen nicht die Suche nach innerem Frieden. Der Mensch braucht mehr als Konsum, Unterhaltung und Ablenkung. Er braucht Sinn. Ayasofya versteht sich stets als Einladung zum Nachdenken. Vielleicht auch zum Innehalten. Vielleicht zum Perspektivwechsel. Wenn ein einziger Artikel dazu beiträgt, dass ein Leser bewusster lebt, eine Familie neue Hoffnung schöpft oder ein junger Mensch seinen Wert erkennt, dann hat diese Ausgabe ihren Zweck erfüllt. Dr. Cemil Sahinöz, Ayasofya Zeitschrift, Nr. 67, 2026

Wa alaikum salam, natürlich werden die Schulden inschallah wieder zurückgezahlt. (Ich selbst habe ja sowieo keine). Aber wenn man Schulden hat, bei denen Zinsaufwendungen anfallen und man versehentlich stirbt, so dass man die Schulden nicht mehr zurückzahlen kann, dann werden die Schulden auch immer mehr. Im Internet steht, dass auch eine Zinslast eine Sünde ist, weil die Banken davon profitieren. Aber wenn man nichts dafür kann, dass man Schulden hat? Wird man dann auch im Jenseits mit dem Höllenfeuer bestraft? (Man unterstützt ja die Zentralbanken damit indirekt, auch wenn man nichts dafür kann, dass man Schulden hat). Im Endeffekt kann man sein und hart arbeiten was man möchte. Wer Schulden hat oder nicht bestimmt Allahs Schicksal. Danke für Eure hilfreichen Antworten Wa alaikum salam

Wa Alaikum Salam, Allah ist Barmherzig. Er kann jede Sünde verzeihen. Egal, wie groß sie ist. Daher können wir nicht mit Gewissheit wissen, wer für etwas belohnt oder bestraft wird. Wichtig ist es, sich von Sünden fern zu halten. Wenn du Schulden hast, versuche sie zurückzuzahlen. Wenn du Zinsen erhälst, versuche sie abzuwenden, so dass du zinslos bleibst. Man muss in dieser vergänglichen Welt nicht reich werden und Millionen besitzen. Geht sowieso alles vorüber. Echtes Reichtum ist es, das unser Herz in Frieden lebt. wassalam

@ Mit Schulden meine ich hier Zinsschulden. Da ich gehört habe, dass auch Zinssschulden Sünden sind wollte ich mich hiermit nochmals vergewissern, ob man durch Zinsschulden in die Hölle kommt, auch wenn man nichts dafür kann, dass man diese Zinsschulden hat. Schließlich sind es ja die Banken, die die Zinsen verlangen. Wa alaikum salam

As salamu alaikum, liebe Geschwister, ich hätte bitte gerne gewusst, ob man von Allah im Jenseits mit dem Höllenfeuer bestraft wird, wenn man stirbt und Schulden hat. Was ist, wenn man nichts dafür kann, dass man Schulden hat? Und durch Arbeit wird man nicht reich, auch wenn man noch so viel Nutzen und Leistung bringt. Das kann ich als geprüfter Bürokaufmann garantieren, teilweise aus eigenen Erfahrungen und weil ich während meiner Ausbildung gelernt habe, dass man durch Arbeit ganz bestimmt nicht reich wird. Wahrscheinlicher ist es, dass man da 6 Richtige in Lotto hat, als wie wenn man durch viel harte und schwere Arbeit reich wird. (Meistens wird das, was man sich hart aufgebaut hat wieder durch Kriege, Katastrophen usw. zerstört oder man wird betrogen, wenn man es gut meint.) Durch das Praktizieren des Islams wird man da schon eher reich, aber leider nicht in Deutschland und Zentralbanken, Versicherungen und Steuern verhärten einem das Leben enorm. Ein Beispiel, dass man in Deutschland durch Nutzen und Leistung nicht reich wird ist, dass ich die Internetseite http://www.tigerpedia.net/ aufgebaut habe, die sehr nützlich ist und das Praktizieren des Islams enorm erleichtert, weil ich weiß, dass die Welt dadurch besser wird und ich verlange dadurch kein Geld. Deshalb hätte ich von Euch bitte gerne gewusst, ob man im Jenseits mit dem Höllenfeuer bestraft wird, wenn man stirbt und Schulden hat. Was ist, wenn man nichts dafür kann, dass man Schulden hat? Vielen Dank, wenn Ihr mir die Frage beantwortet könntet. Wa alaikum salam

https://dai.ly/xaftlme

https://youtu.be/w6UllALhT4k

https://dai.ly/xae12py

Yeni Vatanda Eski Değerler Bayramlarla Kurulan Kimlik ve Aidiyet İnsan, bir coğrafyadan diğerine giderken beraberinde dilini, hatıralarını, alışkanlıklarını ve en derininde taşıdığı anlam dünyasını da götürür. Ancak yeni bir ülkeye yerleşildiğinde bu anlam dünyası zamanla sınanır. Özellikle ikinci ve üçüncü kuşaklarda “Ben kimim?” sorusu daha belirgin hale gelir. İşte tam bu noktada dini ve milli bayramlar, bireyin kökleri ile yaşadığı toplum arasında köprü kuran güçlü semboller olarak öne çıkar. Yeni Yerlilik ve Kimlik İnşası Göçmen kökenli bireyler için “yeni yerlilik” kavramı giderek daha fazla önem kazanmaktadır. Bu kavram, kişinin yaşadığı topluma ait hissetmesi ile kendi kökenini koruması arasında kurduğu dengeyi ifade eder. Tam anlamıyla ne “misafir” kalmak ne de köklerinden kopmak. Aksine, iki dünyayı birlikte taşıyabilen bir kimlik geliştirmek. Bu süreçte kimlik inşası rastgele oluşmaz. Aile içinde aktarılan değerler, toplumsal çevre, eğitim sistemi ve bireyin kendi içsel arayışı bu kimliği şekillendirir. Ancak bu unsurlar içinde bayramların ayrı bir yeri vardır. Çünkü bayramlar sadece bilgi değil, duygu aktarır. Sadece anlatılmaz, yaşanır. Bayramların Sosyolojik Anlamı Dini ve milli bayramlar, toplumsal hafızanın canlı tutulduğu özel zaman dilimleridir. Sosyolojik açıdan bakıldığında bayramlar, bir toplumun ortak değerlerini görünür kılan ritüellerdir. Bu ritüeller aracılığıyla birey, kendisini daha büyük bir bütünün parçası olarak hisseder. Göçmen bağlamında ise bu durum daha da derinleşir. Çünkü bayramlar, sadece kutlama değil, aynı zamanda bir “hatırlama” eylemidir. Nereden gelindiğini, hangi değerlere sahip olunduğunu ve hangi anlam dünyasına ait olunduğunu hatırlatır. Örneğin bir Ramazan Bayramı sabahı, çocukların büyüklerin elini öpmesi, sofraların birlikte kurulması ya da Kurban Bayramı’nda paylaşmanın öne çıkması. Bunların her biri, soyut değerlerin somut davranışlara dönüşmesidir. Bu davranışlar tekrarlandıkça kimlik de pekişir. Aidiyet Duygusu ve Bayramlar Aidiyet, insanın en temel psikolojik ihtiyaçlarından biridir. Bir yere ait hissetmek, varoluşsal bir güven sağlar. Göçmen kökenli bireylerde ise bu ihtiyaç çoğu zaman iki yönlüdür. Hem yaşanılan topluma ait olmak hem de köken kültürle bağını korumak. Bayramlar bu iki yönlü aidiyeti dengeleyen nadir alanlardan biridir. Bir yandan aile içinde gelenekler yaşatılırken, diğer yandan bu bayramların yaşanılan toplumda görünür hale gelmesi, bireyin kendisini saklamak zorunda hissetmemesine katkı sağlar. Özellikle çocuklar açısından bu durum kritik öneme sahiptir. Eğer bir çocuk bayramlarını özgürce yaşayabiliyorsa, kimliğini de daha sağlıklı bir şekilde inşa edebilir. Aksi durumda, kimliğin bastırılması veya parçalanması riski ortaya çıkar. Kuşaklar Arası Aktarım Bayramların bir diğer önemli işlevi, kuşaklar arası aktarımı sağlamasıdır. Göçmen ailelerde bu aktarım bazen kesintiye uğrayabilir. Dil kaybı, yoğun iş hayatı ya da asimilasyon baskısı gibi nedenler, kültürel değerlerin yeni nesillere aktarımını zorlaştırır. Ancak bayramlar, bu kopuşu onaran özel anlardır. Dede ile torunun aynı sofrada buluştuğu, geçmiş ile geleceğin aynı duyguda birleştiği zamanlardır. Hikâyeler anlatılır, gelenekler gösterilir ve en önemlisi birlikte hissedilir. Bu noktada bayramların sadece sembolik olarak değil, bilinçli bir şekilde yaşatılması gerekir. Çünkü her ihmal edilen ritüel, aslında bir anlamın kaybına işaret eder. Kamusal Alan ve Görünürlük Bayramların aidiyet üzerindeki etkisi sadece aile içinde sınırlı değildir. Kamusal alanda da bu bayramların tanınması ve görünür olması büyük önem taşır. Okullarda, kurumlarda veya toplumsal etkinliklerde bu bayramlara yer verilmesi, göçmen kökenli bireylerin kendilerini kabul edilmiş hissetmelerini sağlar. Bu durum, aynı zamanda karşılıklı anlayışı da güçlendirir. Çoğunluk toplum, bu bayramlar aracılığıyla farklı kültürleri tanıma fırsatı bulur. Böylece önyargılar azalır, empati artar. Eğitim Sistemi ve Değer Aktarımı Günümüzde eğitim sistemleri büyük ölçüde bilgi odaklıdır. Ancak değerlerin aktarımı çoğu zaman geri planda kalmaktadır. Oysa bayramlar, teorik olarak anlatılamayan birçok değeri pratik olarak öğretir. Paylaşma, saygı, dayanışma ve şükür gibi kavramlar, bayramlarda somut hale gelir. Eğer eğitim sistemi bu değerleri desteklemezse, bireyler sadece bilen ama hissetmeyen insanlar haline gelebilir. Bu da uzun vadede toplumsal ilişkileri zayıflatır. Empati kuramayan, başkasının duygusunu anlayamayan bireyler ortaya çıkar. Bu nedenle bayramların sadece aile içinde değil, eğitimsel süreçlerde de dikkate alınması gerekir. Çünkü insanı insan yapan sadece bilgi değil, aynı zamanda duygudur. Dini Perspektif ve Manevi Boyut Dini bayramlar, sadece kültürel değil aynı zamanda manevi bir derinlik taşır. İslam açısından bayramlar, şükrün, affın ve kardeşliğin yoğunlaştığı özel zamanlardır. Bu yönüyle bireyin sadece toplumsal değil, ruhsal dünyasını da besler. Göçmen kökenli bireyler için bu manevi bağ, özellikle kimlik arayışının yoğun olduğu dönemlerde önemli bir dayanak olabilir. İnsan, köklerine tutundukça savrulmaz. Manevi değerler ise bu köklerin en derin kısmını oluşturur. Sonuç Yeni vatanlarda kurulan hayatlar, ancak sağlam bir kimlik temeli üzerine inşa edildiğinde kalıcı ve sağlıklı olabilir. Dini ve milli bayramlar, bu temelin en güçlü yapı taşlarından biridir. Onlar sadece geçmişin bir hatırası değil, geleceğin de teminatıdır. Göçmen kökenli bireyler için bayramları yaşamak ve yaşatmak, bir gelenek sürdürmekten çok daha fazlasıdır. Bu, kendini hatırlamak, kendini bulmak ve kendini kaybetmemektir. Aidiyetin, kimliğin ve insan olmanın en sıcak ve en canlı halidir. Dr. Cemil Şahinöz, Referans Dergisi, No 76, Mayıs-Haziran 2026

Salam aleikum, Ich bin 29 Jahre, männlich, single und wohne noch bei meinen Eltern. Ich arbeite vollzeit und hab ein geregeltes Einkommen und ich lebe gerne bei meinen eltern , nicht wegen "Hotel Mama" sondern um ihnen auch körperlich und finanziell zu helfen. Nur bin ich an nem punkt angekommen, wo ich unbedingt ausziehen will . Das liegt daran, dass ich ständig streit mit meinem großen bruder hab , der in der selben Straße wohnt wie wir und bei mir ist jetzt schon das fass voll . Wirklich. Ich weiß ihr werdet jetzt sagen "streit unter Brüdern ist normal" , das finde ich aber ab einem gewissen Zeitpunkt nicht mehr so, denn ich bin keine 16 mehr, sondern 29 und habe mittlerweile einen so sehr geformten Charakter, dass ich mir von sachen die mich stören ab sofort Abstand nehme. Ich möchte einfach nur alleine leben und ich bin davon überzeugt dass es meine Lebensfreude erhöhen würde, denn jetzt gerade bin ich verdammt unzufrieden, gerade weil ich in einem umfeld lebe in der ich nur die zweite geige spiele. Ich möchte mich weiterentwickeln, meine finanzen selbst machen , meine Reparaturen selber erledigen, denn jetzt gerade kann ich mich ja nicht weiterentwickeln da sich meine eltern jedes mal wenn die hilfe brauchen sich zuerst an meinen Bruder wenden oder die wenden sich an mich , aber dann grätscht mein bruder dazwischen, bringt die sachen die ich organisiert habe durcheinander und ich kann nix mehr machen weil es dann "ayib" heißen würde. Naja lange rede kurzer sinn, ich weiß unter muslimen ist es nicht gern gesehen, vor der Ehe als single mann auszuziehen, aber mann, ich bin soooo unzufrieden mit den Umständen in denen ich lebe dass ich keinen anderen ausweg sehe als auszuziehen. Ich möchte auch selber der Herr im Haus sein und Bestimmen wollen, von wem ich besuch bekomme und von wem nicht , denn wenn jemand vorbeikommt den ich nicht so sehr mag (wie zb mein bruder) dann stehe ich dumm da , weil Außenstehende den Eindruck bekommen ich wäre unfreundlich weil ich grad einfach nur meine ruhe brauche und garnicht in das Wohnzimmer gehe . So oder so weiß ich was alle älteren in meiner familie denken , so a la : " der ist doch 29, hat der immernoch keine frau?" ... Zum Thema Frauen, ich hatte paar kennenlernphasen mit muslimas aber es hat immer an den kleinen Feinheiten im Charakter gescheitert, und das frustriert mich selber, dass ich noch keine Frau habe, denn ich bin ein sehr ruhiger Mann, der sehr gut deutsch spricht und ansatzweise gut aussieht . Naja, Themawechsel Ich will einfach nur selbstbestimmt leben, der das leben was ich führe ist es definitiv nicht , tut mir leid leute aber irgendwie muss ich doch einen Abstrich im leben mache, damit ich zufrieden werde, damit ich mich weiterentwickel, und auch verschont bleibe von ständigen Streitereien und dummen Diskussionen oder? Ich meine ich bin ja schon in nem Alter wo man seinen Wert schon kennt aber mein Gefühl sagt mir dass mein Bruder mich nicht als wertvollen Mann betrachtet , und ich gehe davon aus dass er das denkt , weil ich mit 29 noch bei meinen eltern lebe und er selber schon verheiratet ist. Naja , kennt es jemand von euch , bzw ist auch schon vor der ehe ausgezogen?

(03.06.2026) Yapay Zekâ Tıbbı Değiştirirken İnsan Nerede? Yapay Zekâ Tıbbı Değiştirirken İnsan Nerede? Hastanelerde Sessiz Devrim Yapay zekâ artık geleceğin teknolojisi değil. Hastanelerde, kliniklerde ve sağlık merkezlerinde hayatın tam ortasında yer alıyor. Doktorların yıllarca deneyimle yaptığı bazı analizleri artık saniyeler içinde gerçekleştirebiliyor. Röntgen görüntülerini inceleyebiliyor, kan değerlerini yorumlayabiliyor, hastalık risklerini hesaplayabiliyor ve hatta bazı durumlarda teşhis konusunda öneriler sunabiliyor. Özellikle yoğun çalışan sağlık sistemlerinde bu gelişmeler büyük kolaylık sağlıyor. Doktorların evrak yükü azalıyor, işlemler hızlanıyor ve hastalar daha kısa sürede sonuç alabiliyor. Birçok ülkede yapay zekâ destekli sistemler artık hasta kayıtlarını düzenliyor, raporları yazıyor ve tedavi süreçlerini takip ediyor. OpenAI verilerine göre sağlık ve tıbbi konularla ilgili sorular için ChatGPT her hafta 230 milyondan fazla insan tarafından kullanılıyor (Silberling, 2026). İnsanlar belirtilerini yazıyor, hastalıklar hakkında bilgi alıyor, laboratuvar sonuçlarını anlamaya çalışıyor ve psikolojik destek arıyor. Bu durum, yapay zekânın sağlık alanında artık toplumun günlük hayatına ne kadar güçlü şekilde girdiğini gösteriyor. Fakat mesele yalnızca hız değil. Asıl mesele, tıbbın düşünme biçiminin değişmeye başlamasıdır (Caracciolo, 2026). Kişisel Tıptan Veri Tıbbına Eskiden doktorlar daha çok bireysel tecrübelerine dayanıyordu. Bugün ise milyonlarca verinin analiz edildiği yeni bir dönem oluşuyor. Yapay zekâ, insanların fark edemeyeceği küçük bağlantıları görebiliyor. Özellikle kanser araştırmalarında bu durum büyük umut oluşturuyor. Bir tümör artık sadece “iyi” veya “kötü huylu” diye değerlendirilmiyor. Moleküler yapısı, genetik özellikleri ve davranış biçimi ayrıntılı şekilde inceleniyor. Böylece her hastaya aynı tedavi yerine, kişiye özel tedavi yöntemleri geliştirilmeye çalışılıyor. Bir başka önemli değişim de hasta belgelerinin işlenmesinde yaşanıyor (Dennstädt, 2026). Eskiden saatler süren hasta dokümantasyonları artık çok daha hızlı hazırlanabiliyor. Modern yapay zekâ sistemleri, hasta verileri içerisindeki karmaşık ilişkileri analiz ederek doktorlara destek oluyor. İnsan gözünün bu kadar büyük veri yığınında fark etmekte zorlandığı bağlantılar, yapay zekâ sayesinde daha görünür hale geliyor. Bazı hastalarda yüzlerce laboratuvar sonucu ortaya çıkabiliyor. Bir doktorun bütün bu verileri aynı anda detaylı şekilde değerlendirmesi her zaman kolay olmuyor (Szentpetery-Kessler, 2026). Yapay zekâ ise bu laboratuvar verilerini gerçek zamanlı olarak takip edebiliyor. Ani değişimleri fark edebiliyor, riskli değerleri işaretleyebiliyor ve olası tehlikeler konusunda doktoru erkenden uyarabiliyor. Bu sayede doktor daha fazla bilgiye ulaşabiliyor ve hastanın durumunu daha sağlıklı değerlendirebiliyor. Yapay zekâ burada doktorun yerine geçen bir sistem değil, karar sürecini güçlendiren yardımcı bir araç haline geliyor. Bu gelişmeler sayesinde bazı hastalıklar daha erken tespit edilebiliyor. Tedaviler daha isabetli hale geliyor. Gereksiz ilaç kullanımı azalabiliyor. Anamnez Sürecinde Yapay Zekâ Yapay zekânın en faydalı olabileceği alanlardan biri de anamnez sürecidir. Hastanın ilk görüşmesinde şikâyetlerini sistemli şekilde toplamak, belirtileri sıralamak ve temel bilgileri düzenlemek bazen uzun zaman alabiliyor. Gelecekte yapay zekâ destekli sistemler ilk görüşmeleri yapabilir. Hastaya sorular yöneltebilir, belirtileri kayıt altına alabilir ve önemli risk faktörlerini belirleyebilir. Böylece doktor, hasta ile görüşmeden önce gerekli temel bilgilere ulaşmış olur. Bu durum doktorun işini tamamen ortadan kaldırmaz. Aksine, doktorun hastaya daha fazla zaman ayırmasına yardımcı olabilir. Çünkü doktor artık yalnızca veri toplamakla değil, yorumlamak ve insani ilişki kurmakla daha fazla ilgilenebilir. Yapay Zekâ Gelecekte Tedavi Önerileri Sunabilir mi? Teknolojinin gelişmesiyle birlikte gelecekte bazı yapay zekâ ajanlarının bağımsız şekilde terapi ve tedavi önerileri sunması mümkün görünüyor (Hoferichter, 2026). Sistemler milyonlarca hasta verisini inceleyerek hangi tedavinin daha başarılı sonuç verdiğini hesaplayabilecek. Örneğin bir hasta için hangi ilacın daha etkili olabileceği, hangi terapi yönteminin daha uygun olduğu veya hangi risklerin oluşabileceği konusunda öneriler sunabileceklerdir. Ancak burada çok önemli bir nokta vardır. Son karar her zaman insanın ve uzman doktorun olmalıdır. Çünkü yapay zekâ hesap yapabilir. Ama ahlaki sorumluluk taşımaz. Vicdan sahibi değildir. Hastanın psikolojik durumunu, aile yapısını veya hayat şartlarını tam anlamıyla değerlendiremez. Çünkü bunlar sadece sayısal veriden ibaret değil, ancak duyguyla ve empatiyle anlaşılabilinir durumlar. Yapay zekâ bu empatiyi sağlayamaz, sadece sağlıyormuş gibi yapabilir. Psikolojik Destek Alanında Yapay Zekâ Yapay zekâ yalnızca fiziksel hastalıklarla sınırlı değil. Ruh sağlığı alanında da hızla yayılıyor. Bazı uygulamalar insanlarla konuşuyor, duygusal durumlarını analiz ediyor ve psikolojik destek sunmaya çalışıyor. Özellikle yalnızlık yaşayan insanlar için bu sistemler ilk temas noktası haline gelebiliyor. İnsanlar bazen bir psikoloğa gitmekten çekiniyor, utanıyor veya maddi sebeplerle destek alamıyor. Böyle durumlarda dijital sistemler kolay ulaşılabilir bir alternatif gibi görünüyor. Son yıllarda bazı chatbot sistemleri psikoterapistlerin yardımcı aracı olarak da kullanılmaya başlandı (Heinz, Mackin, Trudeau, Bhattacharya, Wang, Banta, Jewett, Salzhauer, Griffin, Jacobson, 2025). Özellikle terapi seansları arasında hastaların duygu durumlarını takip etmek, günlük kayıtlar almak veya belirli egzersizleri hatırlatmak konusunda olumlu sonuçlar elde edildiği görülüyor. Ancak burada da önemli bir sınır vardır. Yapay zekânın empati kurma kapasitesi gerçek anlamda insani değildir. Bir chatbot üzüntüyü analiz edebilir, ama hissedemez. Kelimeleri tanıyabilir, ama insan ruhunun derinliğini tam olarak kavrayamaz. Psikoterapide yalnızca teknik bilgi önemli değildir. Terapötik ilişki, güven duygusu, empati ve insan bağlantısı tedavinin merkezindedir. Bu nedenle yapay zekâ psikoterapistlere yardımcı olabilir, fakat insanın yerini tamamen alamaz. Çünkü psikolojik destek yalnızca bilgi vermek değildir. Bazen insanın sadece anlaşılmaya ihtiyacı vardır. Sessizce dinlenmeye, empati görmeye ve güven hissetmeye ihtiyacı vardır. Bir algoritma kelimeleri analiz edebilir. Ama acının ağırlığını hissedemez. Yapay Zekânın Gücü ve Sınırları Yapay zekâ hesaplama konusunda çok güçlüdür. Büyük veri kümelerini kısa sürede analiz eder. Riskleri tahmin eder. Olasılık hesapları yapar. İnsan gözünün kaçırabileceği ayrıntıları yakalayabilir. Fakat insan sadece veriden ibaret değildir (Şahinöz, 2023, 2026). Bir hastanın korkusu, umudu, yalnızlığı veya çaresizliği matematiksel bir formüle tamamen sığmaz. Tıp yalnızca biyoloji değildir. Aynı zamanda iletişimdir, merhamettir ve güvendir. Bu nedenle geleceğin sağlık sistemi muhtemelen tamamen insanlardan veya tamamen makinelerden oluşmayacaktır. Asıl mesele denge kurabilmektir. Dijitalleşme ve Veri Koruma Sorunları Her ülke yapay zekâ konusunda aynı hızda ilerlemiyor. Bazı ülkelerde sağlık sistemindeki dijitalleşme hâlâ oldukça yavaş ilerliyor. Hastanelerde farklı sistemlerin birbiriyle uyumsuz olması, teknik altyapı eksiklikleri ve bürokratik süreçler önemli engeller oluşturuyor. Bunun yanında veri koruma ve kişisel bilgilerin güvenliği konusunda da ciddi tartışmalar yaşanıyor. Sağlık verileri insanların en hassas bilgilerinden biridir. Bu nedenle birçok ülkede yapay zekâ sistemlerinin kullanımı sıkı veri koruma yasaları nedeniyle daha temkinli ilerliyor. Aslında burada toplumların haklı bir hassasiyeti vardır. Çünkü teknoloji geliştikçe insan mahremiyetinin korunması daha da önemli hale geliyor. Doktorların Rolü Yok Olacak mı? Birçok insan yapay zekânın doktorların yerini alacağından korkuyor. Ancak gerçek daha farklı görünüyor. Elbette doktorlar tamamen ortadan kalkmayacak. Ama rolleri değişecek. Doktorlar yalnızca teşhis koyan kişiler olmaktan çıkıp, teknolojiyi yöneten ve insan ilişkisini koruyan rehberler haline gelecek. Çünkü hasta için bazen en önemli şey doğru teşhis kadar, karşısındaki insanın ona güven vermesidir. Burada uçak örneği oldukça anlamlıdır. Günümüzde birçok uçak teknik olarak neredeyse tamamen otomatik pilot sistemiyle uçabilecek durumdadır. Buna rağmen insanlar kokpitte bir pilot görmek ister. Çünkü bir insanın kontrolü elinde tuttuğunu bilmek güven hissi verir. Tıpta da durum benzerdir. Yapay zekâ çok güçlü olabilir. Ama insanlar son kararı veren kişinin uzman bir doktor olmasını isteyecektir. Çünkü güven duygusu yalnızca teknolojiyle oluşmaz. İnsan faktörü hâlâ vazgeçilmezdir (Şahinöz, 2023). Bir doktorun sakin sesi, bir hemşirenin şefkati veya bir danışmanın insani yaklaşımı hâlâ vazgeçilmezdir. Teknoloji İlerlerken İnsanlık Kaybolmamalı Teknoloji geliştikçe toplumlar bazen insanı unutabiliyor. Oysa sağlık alanında asıl merkezde insan kalmalıdır. Yapay zekâ tıbba büyük katkılar sunabilir. Hastalıkları erken teşhis edebilir, araştırmaları hızlandırabilir ve milyonlarca insanın hayatını kolaylaştırabilir. Ama insanı sadece bir veri dosyasına dönüştürmek büyük bir tehlikedir. Çünkü insan, rakamlardan daha fazlasıdır. Acıları, korkuları, duaları, umutları ve hikâyeleri vardır. Tıp gelecekte ne kadar dijitalleşirse dijitalleşsin, insanın insana olan ihtiyacı hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmayacaktır. Dr. Cemil Şahinöz, Risale Haber, 03.06.2026 https://www.risalehaber.com/cemil-sahinoz-yapay-zeka-tibbi-degistirirken-insan-nerede-29084yy.htm Kaynakça Caracciolo l.: Editorial. KI in der Medizin. Yayınlandığı Yer: MIT Technology Review, 4, 2026, s. 3 Dennstädt F.. KI in der Medizin. Yayınlandığı Yer: MIT Technology Review, 4, 2026, s. 14-20 Heinz M.V., Mackin D. M., Trudeau B. M., Bhattacharya S., Wang Y., Banta H. A., Jewett A. D., Salzhauer A. J., Griffin T. Z., Jacobson N. C.: Randomized Trial of a Generative AI Chatbot for Mental Health Treatment. Yayınlandığı Yer: Nejm AI, 2 (4), 2025 Hoferichter A.: KI kontra Krebs. Yayınlandığı Yer: MIT Technology Review, 4, 2026, s. 22-27 Şahinöz C.: Yapay Zeka. Dost mu, Düşman mı? Kdy Yayınevi: İstanbul, 2023 Şahinöz C.: Künstliche Intelligenz und islamische Verantwortung. BOD: Hamburg, 2026 Silberling A.: OpenAI unveils ChatGPT Health, says 230 million users ask about health each week. Yayınlandığı Yer: TechCrunch, 07.01.2026 Szentpetery-Kessler V.: Frühwarnsystem für Kliniken. Yayınlandığı Yer: MIT Technology Review, 4, 2026, s. 34-35

(02.06.2026) Alman Milli Takım’da kimlik krizleri Dünya Kupası yaklaştıkça Almanya’da spor yorumcuları arasında dikkat çeken bir tartışma yeniden alevleniyor. Çifte vatandaşlığa sahip oyuncular neden artık Alman milli takımını tercih etmiyor? Bu soru yalnızca sportif bir tercih meselesi değil. Aynı zamanda derin bir sosyolojik arka planı da içinde barındırıyor. Başarı Faktörünün Zayıflaması Geçmişte bir oyuncu iki ülke arasında tercih yapmak zorunda kaldığında, çoğu zaman başarı faktörü belirleyici oluyordu. Alman milli takımı uzun yıllar boyunca disiplin, istikrar ve zaferle özdeşleşmişti. Bu nedenle birçok oyuncu kariyerini zirveye taşıyacak bir platform olarak Almanya’yı seçiyordu. Bugün ise tablo değişmiş durumda. Alman milli takımı artık eskisi kadar vazgeçilmez bir güç olarak görülmüyor. Uluslararası başarıların azalması, bu tercihi etkileyen önemli faktörlerden biri haline gelmiş durumda. Başarı cazibesi zayıfladıkça, oyuncuların karar süreci de daha karmaşık bir hal alıyor. Asıl Mesele Dışlanma ve Aidiyet Ancak meselenin özünde yalnızca sportif başarı ve başarısızlık yok. Asıl belirleyici unsur, dışlanma mekanizmaları ve aidiyet duygusudur. Göçmen kökenli oyuncuların önemli bir kısmı, kendilerini tam anlamıyla kabul edilmiş hissetmediklerini ifade ediyor. Bu noktada Mesut Özil örneği adeta bir dönüm noktasıdır. 2018 yılından itibaren yaşanan süreçte Özil, kamuoyunda yoğun bir eleştiri dalgasına maruz kaldı. Her mağlubiyetin sorumlusu gibi gösterildi ve sistematik bir dışlanma hissi oluştu. Yakın dönemde Alman devlet kanalında yayımlanan bir belgeselde, eski milli takım teknik direktörü Özil’in Almanya tarihinin en yetenekli oyuncularından biri olduğunu açıkça ifade etti. Buna rağmen haksız şekilde dışlandığını da dile getirdi. Aynı belgeselde birçok eski milli oyuncu da dönemin federasyon yönetimi tarafından Özil’e yönelik sistematik bir ayrımcılık yapıldığını vurguladı. “Kazanınca Alman, Kaybedince Göçmen” Mesut Özil’in şu sözü aslında tüm tartışmanın özünü özetliyor: “Kazandığımızda Almanım, kaybettiğimizde göçmenim.” Bu ifade sadece bir futbolcunun kişisel kırgınlığı değil. Almanya’da yaşayan birçok göçmen kökenli gencin hissettiği bir gerçeğin yansımasıdır maalesef. Bu tür deneyimler, genç oyuncuların milli takım tercihlerinde belirleyici hale geliyor. Çünkü bir oyuncu yalnızca pasaportla karar vermez. Kendini nerede değerli hissediyorsa, nerede kabul gördüğünü düşünüyorsa orayı seçer. Altyapıdan Zirveye Kaybedilen Bağ Bugün Almanya’daki altyapı sistemine bakıldığında, oyuncuların yaklaşık yüzde 60’ının göçmen kökenli olduğu görülüyor. Yani sistem bu oyuncuları yetiştiriyor, geliştiriyor ve profesyonel seviyeye taşıyor. Ancak kritik eşik, yani milli takım tercihi noktasında bazı oyuncular kaybediliyor. Bu durum yalnızca bireysel bir tercih değil. Sistem ile oyuncu arasındaki bağın zayıfladığını gösteren bir işaret. Gelecek İçin Büyüyen Risk Mevcut Alman milli takım kadrosuna bakıldığında bile oyuncuların neredeyse yarısının göçmen kökenli olduğu görülüyor. Bu gerçek, milli takımın bu oyunculara ne kadar ihtiyaç duyduğunu açıkça ortaya koyuyor. Eğer bu eğilim, yani Alman milli takımını seçmeme eğilimi, devam ederse, gelecekte Almanya ciddi bir yetenek kaybı yaşayabilir. Bu da sadece sportif başarıyı değil, milli takımın kimliğini ve temsil gücünü de etkileyecek bir sorun haline gelebilir. Federasyonun Yaklaşımı ve Rekabet Bu noktada Alman Futbol Federasyonu’nun yaklaşımı da eleştiriliyor. Bazı menajerler ve oyuncular, federasyonun göçmen kökenli oyunculara yeterince ilgi göstermediğini, iletişimde mesafeli kaldığını ifade ediyor. Buna karşılık diğer ülkeler daha erken temas kuruyor. Oyuncularla daha güçlü ilişkiler geliştiriyor ve en önemlisi onlara daha net bir gelecek vizyonu sunuyor. Bu da tercih sürecinde önemli bir avantaj sağlıyor. Sahadaki Kimlik Meselesi Ortaya çıkan tablo, yalnızca bir spor tartışması değil. Bu durum Almanya’daki entegrasyon, aidiyet ve kimlik meselesinin sahaya yansıyan bir boyutudur. Milli takım tercihi, bir oyuncunun kalbinin nerede attığını gösterir. Ve bu kalp, yalnızca başarıyla değil. Değer görmekle, kabul edilmekle ve ait hissetmekle yön bulur. Dr. Cemil Şahinöz, Öztürk Gazetesi, Haziran 2026

(31.05.2026) Gambling disorder among young migrants in Germany Şahinöz, C. (2026). Gambling disorder among young migrants in Germany. Addicta: The Turkish Journal on Addictions, 13, 87-95. https://doi.org/10.15805/addicta.2026.491 Abstract This study examines the development of gambling disorder among young migrants in Germany, focusing on the interaction between migration-related experiences and social contexts. The study adopts a qualitative, practice-based exploratory design, drawing on anonymized composite case vignettes derived from professional counseling practice in the fields of family and gambling disorder support. The empirical material consists of analytically condensed case representations reflecting three predominant migration constellations in Germany: marriage migration, forced migration, and second-generation migration. The data were analyzed using an inductive thematic approach, informed by sociological and psychological theories, including acculturation stress, stigma, social exclusion, and behavioral addiction models. The findings identify five central mechanisms shaping gambling trajectories among young migrants: migration-related vulnerability, the social embedding of gambling practices, the increasing role of digital gambling environments, escalation dynamics, and the emergence of debt, shame, and social withdrawal. Gambling behavior emerges not only as a coping strategy in response to psychosocial stressors such as discrimination, unemployment, and identity conflicts, but also as a socially embedded practice that provides temporary inclusion and recognition. This study contributes to existing research by offering a practice-based qualitative perspective that complements predominantly quantitative findings. It highlights the importance of culturally sensitive prevention and intervention strategies, particularly in addressing barriers related to stigma, language, and institutional trust. The findings underline the need for integrated approaches that connect social policy, public health, and community-based support structures. https://addicta.com.tr/article/view/491

Von der Wissens- zur Vertrauensgesellschaft Deutschland wirkt auf den ersten Blick wie eine aufgeklärte, stabile Wissensgesellschaft. Informationen sind jederzeit verfügbar, Debatten allgegenwärtig, Analysen scheinbar präziser denn je. Und doch zeigt sich gerade in aktuellen Krisen, von geopolitischen Konflikten über wirtschaftliche Unsicherheiten bis hin zu innenpolitischen Spannungen, dass Wissen allein nicht mehr ausreicht, um Orientierung zu geben. Über vielen gesellschaftlichen Bereichen liegt eine spürbare Spannung. In politischen Diskussionen wächst die Härte. In sozialen Medien verschieben sich Grenzen. Öffentliche Debatten verlieren an Vertrauen, noch bevor sie überhaupt zu Ergebnissen kommen. Gerade in Fragen von Migration und Integration zeigt sich diese Entwicklung besonders deutlich. Unterschiedliche Erfahrungen, Perspektiven und Lebensrealitäten treffen aufeinander, ohne dass daraus automatisch Verständigung entsteht. Stattdessen entstehen schnell Parallelwahrheiten, gegenseitige Zuschreibungen und ein Klima, in dem nicht mehr nur um Argumente gerungen wird, sondern um Glaubwürdigkeit. Medien werden von den einen als unverzichtbare Orientierung wahrgenommen, von den anderen als Teil eines Systems, dem man nicht mehr traut. Gleichzeitig verstärken politische Polarisierungen und ein spürbarer Rechtsdruck das Gefühl, dass gesellschaftliche Gräben tiefer werden. Auffällig ist dabei, dass es nicht an Informationen mangelt. Im Gegenteil. Noch nie wussten Menschen so viel über politische Prozesse, globale Konflikte oder gesellschaftliche Entwicklungen. Und doch wächst das Misstrauen. Nicht nur gegenüber Institutionen, sondern auch im Alltag. Zwischen Nachbarn, Kollegen, selbst innerhalb von Familien. Es entsteht der Eindruck, dass Wissen zwar vorhanden ist, aber nicht mehr verbindet. Genau hier beginnt die eigentliche Herausforderung unserer Zeit. Nicht im Mangel an Wissen, sondern im Verlust von Vertrauen. Es gehört zu den hartnäckigsten Überzeugungen der Moderne, dass Wissen die entscheidende Ressource sei. Seit der Aufklärung gilt, dass derjenige, der über Wissen verfügt, die Welt besser versteht. Wer versteht, kann sie auch gestalten. Und wer gestaltet, gewinnt Macht. An dieser Grundannahme hat sich wenig geändert. Wissen ist nach wie vor Macht. Vielleicht sogar mehr denn je. Und doch wirkt diese Formel seltsam unvollständig, wenn man sie auf unsere Gegenwart anwendet. Denn noch nie war Wissen so leicht zugänglich wie heute. Ein paar Klicks genügen, um sich in nahezu jedes Thema einzuarbeiten. Bibliotheken sind digitalisiert, Expertenwissen ist entgrenzt, künstliche Intelligenz verdichtet komplexe Zusammenhänge in Sekunden. Der Zugang zu Information ist demokratisiert worden. Wissen ist kein Privileg mehr, sondern ein Massenphänomen. Gerade darin liegt jedoch ein paradoxes Problem. Wenn alle wissen können, verliert Wissen seine orientierende Kraft. Nicht, weil es unwichtig geworden wäre, sondern weil es seinen exklusiven Charakter eingebüßt hat. Es entsteht eine eigentümliche Gleichzeitigkeit von Überinformiertheit und Orientierungslosigkeit. Menschen wissen viel. Aber sie wissen nicht mehr, wem sie glauben sollen. Die eigentliche Krise unserer Zeit ist daher keine Wissenskrise. Es ist eine Vertrauenskrise. Man spürt sie in politischen Debatten, die sich immer schneller verhärten. In gesellschaftlichen Konflikten, die nicht mehr aufgelöst, sondern nur noch ausgetragen werden. In der wachsenden Skepsis gegenüber Institutionen, Medien, Wissenschaft und selbst zwischenmenschlichen Beziehungen. Wissen allein stiftet keine Gemeinschaft. Es kann sie sogar spalten, wenn es nicht von Vertrauen getragen wird. Denn Wissen beantwortet Fragen. Vertrauen beantwortet Zweifel. Eine Gesellschaft, die nur auf Wissen baut, bleibt fragil. Sie kann erklären, analysieren, argumentieren. Aber sie kann nicht verbinden. Vertrauen hingegen wirkt anders. Es ist kein bloßes Gefühl, sondern eine soziale Kraft. Es reduziert Komplexität, ohne sie zu leugnen. Es ermöglicht Handeln, auch dort, wo Wissen unvollständig bleibt. Und vor allem schafft es das, was Wissen nicht leisten kann. Es stiftet Zusammenhalt. Diese Einsicht ist nicht neu. Schon klassische Sozialtheorien haben Vertrauen als Fundament sozialer Ordnung beschrieben. Doch in einer Zeit, in der Wissen allgegenwärtig ist, bekommt diese Einsicht eine neue Dringlichkeit. Wir stehen nicht mehr vor der Aufgabe, mehr Wissen zu produzieren. Wir stehen vor der Herausforderung, mit Wissen so umzugehen, dass Vertrauen entstehen kann. Das verändert die Maßstäbe. Es reicht nicht mehr aus, Recht zu haben. Entscheidend ist, ob man glaubwürdig ist. Es genügt nicht, Informationen zu verbreiten. Relevant ist, ob diese Informationen verantwortungsvoll eingeordnet werden. Und es ist nicht mehr entscheidend, wie viel jemand weiß, sondern ob sein Wissen dazu beiträgt, Vertrauen aufzubauen oder zu zerstören. Damit verschiebt sich der Fokus von der Quantität zur Qualität. Von der Akkumulation zur Haltung. Auch im Bildungssystem spiegelt sich diese einseitige Ausrichtung wider. Noch immer wird primär abgefragt, was Menschen wissen. Prüfungen messen kognitive Leistung, nicht Empathiefähigkeit, Verantwortungsbewusstsein oder soziale Reife. Doch genau diese Fähigkeiten entscheiden darüber, ob Wissen Vertrauen schafft oder zerstört. Die Folgen zeigen sich später in sensiblen Berufsfeldern, die mit Menschen arbeiten, besonders deutlich. Wir begegnen Fachkräften, die fachlich hervorragend ausgebildet sind, deren Handeln jedoch kalt bleibt, weil die Fähigkeit zur Empathie nie Teil ihrer Ausbildung war. Gerade dort, wo Menschen Orientierung, Verständnis und Halt suchen, entsteht so eine Leerstelle, die durch noch so viel Wissen nicht gefüllt werden kann. Vertrauen entsteht nicht durch Daten. Es entsteht durch Verlässlichkeit. Durch Konsistenz im Denken und Handeln. Durch die Erfahrung, dass Worte und Taten übereinstimmen. Eine Gesellschaft, die Vertrauen stärken will, muss daher andere Tugenden kultivieren als eine reine Wissensgesellschaft. Sie braucht Integrität statt bloßer Expertise, Verantwortungsbewusstsein statt bloßer Informationskompetenz. Und sie braucht Menschen, die nicht nur klug sind, sondern auch vertrauenswürdig. Gerade in Zeiten globaler Krisen wird diese Verschiebung sichtbar. Kriege, wirtschaftliche Unsicherheiten, gesellschaftliche Polarisierung. All das erzeugt ein Klima der Verunsicherung. Wissen allein kann diese Unsicherheit nicht auflösen. Im Gegenteil. Mehr Informationen können die Angst sogar verstärken, wenn sie widersprüchlich sind oder instrumentalisiert werden. Was in solchen Momenten trägt, ist Vertrauen. Vertrauen in Mitmenschen. Vertrauen in Institutionen. Und vielleicht am schwierigsten, Vertrauen in die Zukunft. Dieses Vertrauen ist keine naive Hoffnung. Es ist eine bewusste Entscheidung, trotz Unsicherheit an Verlässlichkeit festzuhalten. Es ist die Grundlage dafür, dass Menschen kooperieren, sich gegenseitig unterstützen und gemeinsam Lösungen suchen. Eine Vertrauensgesellschaft ist daher keine naive Utopie. Sie ist eine Notwendigkeit. Das bedeutet nicht, dass Wissen an Bedeutung verliert. Im Gegenteil. Wissen bleibt unverzichtbar. Aber es verändert seine Funktion. Es ist nicht mehr Selbstzweck. Es wird zum Mittel, zum Werkzeug, um Vertrauen zu ermöglichen. Wissen muss sich daran messen lassen, ob es zur Verständigung beiträgt oder zur Spaltung. Ob es Orientierung schafft oder Verwirrung. Ob es Verantwortung übernimmt oder nur Wirkung erzeugt. Vielleicht liegt darin die eigentliche Reife einer Gesellschaft. Nicht darin, wie viel sie weiß. Sondern darin, wie sie mit ihrem Wissen umgeht. Am Ende entscheidet nicht die klügste Analyse über die Zukunft einer Gesellschaft, sondern die Fähigkeit ihrer Mitglieder, einander zu vertrauen. Vertrauen ist das unsichtbare Band, das soziale Wirklichkeit zusammenhält. Reißt es, zerfällt auch das stabilste Gefüge. Wird es gestärkt, kann selbst aus Krisen neue Hoffnung entstehen. Vertrauen ist kein Ersatz für Wissen, sondern dessen notwendige Ergänzung, vielleicht sogar seine Vollendung. Dr. Cemil Şahinöz, Islamische Zeitung, Juni 2026 https://islamische-zeitung.de/vertrauen-als-basis-einer-gesellschaft/

Soll ich jetzt die gepostete Gesangsmelodie wieder aus meiner Internetseite herausnehmen? Dann werde ich diese inschallah wieder löschen. Vielen Dank für die Antworten. Wa alaikum salam

As salamu alaikum, liebe Geschwister, um auf meiner Webseite https://tigerpedia.net/ für das Praktizieren des Islams zu werben habe ich dort unter dem Link https://tigerpedia.net/datei/Vom_Computer_abgespielte_Gesangsmelodie-Allah_macht_Frauen_durch_die_Suren_Rum_Yusuf_Jinn_und_Qamar_attraktiver.mp4 eine Melodie mit einer weiblichen Sängerin gepostet. Da es aber laut https://tigerpedia.net/datei/Ist_Musik_im_Islam_erlaubt.mp4 in der Sunnah verboten ist, weiblichen Sängerinnen zuzuhören, wollte ich hiermit fragen, ob dies auch gilt, wenn der weibliche Gesang vom Computer abgespielt wird, was ja alles Mögliche sein könnte. Es wird hier ja schließlich nichts Berauschendes konsumiert. Wenn diese computergenerierte Gesangsmelodie verboten (haram) sein sollte, dann werde ich diesen Posting sofort wieder herausnehmen. Vielen Dank für hilfreiche Antworten Wa alaikum salam

Integrationsarbeit des DRK-Kreisverbands Erneut habe ich dem DRK-Kreisverband Gütersloh in diesen Tagen einen Besuch abgestattet – dieses Mal fand das Treffen in der Integrationsagentur Gütersloh statt. Mit Vorstand Dennis Schwoch und den leitenden Mitarbeitern Izabela Djanic und Dr. Cemil Sahinöz sprach ich über die aktuellen Herausforderungen bei der Integration von zugewanderten Menschen in die deutsche Gesellschaft. Die DRK‘ler informierten dabei über die Schwerpunkte ihrer Arbeit. Beratungen in der Kommunikation mit Behörden, die Anerkennung von Berufsabschlüssen, die im Herkunftsland erworben wurden, und die Suche nach vermissten Angehörigen sind vorrangige Themen. Darüber hinaus ist das DRK in der Sozialraumarbeit (Freizeitangebote für Mütter und deren Kinder) sowie bei der Betreuung von unbegleiteten minderjährigen Asylbewerbern stark engagiert. Einig waren wir uns darin, dass die Integration zugewanderter Menschen die Gesellschaft vor enorme Herausforderungen stellt. Die Integration der zugezogenen Menschen in die Gesellschaft, sowohl in den Arbeitsmarkt als auch in die Vereine, erfordert eine große gemeinsame Kraftanstrengung. In der neuen Legislatur wird dies eines der großen Themen im Bundestag bleiben. Die größte Aufmerksamkeit verdient, so die übereinstimmende Meinung, die Gruppe der Zugewanderten im Alter von zehn bis zwanzig Jahren. Ich frage mich, was machen wir mit diesen jungen Menschen, wenn sie bei uns aus der Schule entlassen werden? Auch Izabela Djanic und Dr. Cemil Sahinöz vom DRK sehen diese Problematik. Djanics Lösungsansatz dafür: „Eine Kultur- und Persönlichkeitsausbildung, wie sie in der Vergangenheit junge Deutsche bei der Bundeswehr oder im Zivildienst erhalten haben.“ Dr. Cemil Sahinöz nennt einen weiteren Erfolgsfaktor: „Damit die Integrationsarbeit gelingt, muss sie sich am Ziel und an den Klientinnen und Klienten orientieren.“ https://www.ralph-brinkhaus.de/integrationsarbeit-des-drk/ 28.11.2024

DIMENSIONEN DER ISLAMISCHEN SEELSORGE, Fachtagung: Islamische Seelsorge im Spiegel der Risale-i-Nur – Said Nursis Ansätze für Glaube, Resilienz und moderne Lebenswelten am 20.06.26 Datum Samstag, 20. Juni 2026 Ort Haus der Religionen, Böhmerstraße 8, 30173 Hannover Tagungsmoderation Nurdan Kudu (islamische Theologin) Kooperationspartner Verband Muslime in Niedersachsen In einer Zeit, die von individuellen und kollektiven Krisen geprägt ist, gewinnt die Suche nach spiritueller Orientierung und seelischer Resilienz zunehmend an Bedeutung. Konzepte islamischer Seelsorge greifen diesen gesellschaftlichen Bedarf auf und knüpfen an reichhaltige Quellen sowie theoretische Grundlagen der islamischen Theologie an. Ein bislang wenig beachteter, aber höchst relevanter Ansatz ist das Konzept der Verbindung von Glauben, Vernunft und psychischer Stärkung nach Said Nursi (1877–1960). Inspiriert von seinem Hauptwerk ‚Risale-i-Nur‘ (‚Die Abhandlungen des Lichts‘) sieht Nursi in der Hinwendung zu Gottes Barmherzigkeit, im Vertrauen in die göttliche Vorsehung (Tawakkul) und in der Überwindung von Hoffnungslosigkeit zentrale Wege zur Heilung der Seele. Sein Modell vereint theologische Reflexion, rationale Argumentation und gemeinschaftliche Unterstützung – und bietet damit eine zeitgemäße Antwort auf existenzielle Ängste und Sinnfragen, die auch heute noch hochaktuell ist. Auf dieser Tagung wollen wir Nursis seelsorgerisches Erbe gemeinsam mit Expert:innen näher beleuchten: Wie lässt sich seine Lehre in der Praxis – sei es in Gemeinschaften, in der Beratung oder in der persönlichen Krisenbewältigung – wirksam umsetzen? Welche Impulse bietet sein Werk für eine islamisch geprägte Psychologie und Seelenführung? Und wie kann sein Brückenschlag zwischen Glauben und Moderne für gegenwärtige Herausforderungen genutzt werden? Ziele der Tagung: Wissenschaftliche Aufarbeitung: Nursis Seelsorge-Konzept im Kontext moderner islamischer Theologie und Psychologie Praktischer Transfer: Methoden für Seelsorger:innen, Therapeut:innen und Gemeindearbeit Netzwerkbildung: Austausch zwischen Theologie, Psychologie, Sozialer Arbeit und muslimischen Akteuren Impulse für die Gesellschaft: Beitrag zu Resilienz und Dialog in pluralistischen Kontexten Zielgruppen: Muslimische und nichtmuslimische Theolog:innen, Imame und Seelsorger:innen und religiöses Personal Psycholog:innen, Psychotherapeut:innen und Berater:innen Sozialarbeiter:innen, Sozialarbeiter:innen und Akteur:innen der muslimischen Wohlfahrtspflege Wissenschaftler:innen (Islamische Theologie, Religionspsychologie) Interreligiöse Dialoginitiativen Programm Eröffnung und Grußreden 11.30 – 11.40 Uhr Dr. Yilmaz Gümüs Wissenschaftlicher Direktor des Islamkollegs Deutschland e. V. 11.40 – 11.50 Uhr Avni Altıner Verband Muslime in Niedersachsen 11.50 – 12.00 Uhr Gesundheitsministerium (angefragt) Vorträge 12.00 – 12.30 Uhr Einleitender Vortrag: Zur islamischen Seelsorge in Deutschland und Europa – Dr. Cemil Şahinöz 12.30 – 13.00 Uhr Keynote: Existenzielle Angst und spirituelle Antwort: Komparative Perspektiven auf Seelsorge bei Said Nursi und in der christlichen Pastoralpsychologie – Dr. Christina Kayales 13.00 – 14.00 Uhr Mittagspause und offenes Buffet, Mittagsgebet Podiumsgespräch 14.00 – 15.15 Uhr Podiumsdiskussion Imran Sagir (Telefonseelsorge) Mustafa Dedekeloğlu (DUHA e. V.) Aldin Kusur (Referent am Islamkolleg Deutschland, Hauptimam IGBG, Gefängnisseelsorger) Prof. Dr. Tarek Badawia (Uni. Nürnberg-Erlangen) 15.15 – 15.45 Uhr Abschluss und Fragerunde Ab 15:45 Uhr Besuch der Islamischen Gemeinschaft der Jamaat-i Nur in Hannover und gemeinsames Essen Tagungsmoderation: Nurdan Kudu (islamische Theologin) https://www.islamkolleg.de/2026/04/13/fachtagung-islamische-seelsorge-im-spiegel-der-risale-i-nur-said-nursis-ansaetze-fuer-glaube-resilienz-und-moderne-lebenswelten/

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