Die "77 Stufen des Glaubens" von Imam Ismail Hakki Bursevi (ks)

[Serbederan-19]

 

 

 

8. GRUPPE

 

Diese Gruppe nennt man Batiniyye oder nefsaniyye. Denn sie beschreibt die Dinge die einen Menschen äußerlich und im Nefs zum Verderben führen.

Diese Gruppe besteht aus 8 Stufen.

 

 

 

 

 

 

1. STUFE

 

DAS HERZ VON WELTLICHEN GÜTERN BEFREIEN

 

 

 

Als weltliche Güter gelten alles Hab und Gut, die das Herzen eines Menschen beschäftigen.

Alles Geld, Gold, Kleidung, Waffen, Grundstück, Tiere… sie alle dürfen nicht ins Herzen eines Menschen.

Das heißt, der Mensch darf, während er mit denen beschäftigt ist, nicht seinen Schöpfer vergessen oder seine religiösen Verpflichtungen vernachlässigen.

 

Auf die Frage, warum der Mensch sich so sehr mit seinem Hab und Gut verbunden fühlt, erklärt man:

Weil sie dem Menschen daran erinnern, dass er bedürftig ist. Dieses Gefühl der Machtlosigkeit versucht er mit viel weltlichen Gütern zu überdecken. Der Mensch hat es in seiner Beschaffenheit, sich weltliche Güter anzuhorten.

Weil er dabei das Leben im Jenseits vergessen kann, ist es zwingend notwendig, dem Herzen nicht mit weltlichen Gütern zu beschäftigen.

Denn alles was sich im Herzen und im Nefs befindet wirkt sich auch auf unsere Seele aus.

Wenn die Neigung zur Weltlichen sich verringert, vermehrt sich die Neigung zu Göttlichen.

 

Die Schäden des weltlichen Hab und Guts richtet sich je nach deren Verwendung.

Wer seinen vermögen für gute Taten ausgibt, dessen Vermögen ist auch gut.

 

Es wird überliefert, dass die Jinn /Teufel dem Propheten Salomon as verführen wollten, in dem sie einen Ort mit jeder Art von Edelsteinen ausgestattet hatten und ihn unwiderstehlich für das menschliche Ego machten. Er aber machte eine Sejde/Niederwerfung zur Danksagung an Allah, und sagte nur: “ dies ist mir von meinem Herren gegeben um mich in meiner Dankbarkeit zu testen” und ging gar nicht auf die Bemühungen der Jinn ein.

 

Wahrer Reichtum ist im Herzen und alle die, die alles Reichtum in Allah´s Segen sehen, sehen auch in Allem nur den, der ihnen diesen Reichtum gab (Allah).

 

Der Grund warum von Abraham as verlangt wurde, seinen Sohn zu opfern, diente ebenfalls dazu, Abrahams as Herz von allem “Weltlichen” zu befreien.

Er hatte alles was er besaß aufgegeben um Allah nahe zu sein. Das einzige was er besaß war seine Familie, sein Sohn. Erst als er bereitwillig und eigenhändig seinen Sohn für Allah schlachten wollte, bewies er, dass er im Herzen nichts anderes aufbewahrte als den absoluten Tevhid / Einheit Gottes.

Er zog Allah´s Wohlwollen der einzigen Neigung seiner Nefs vor.

 

Deshalb verzichteten solche Persönlichkeiten wie Ibrahim bin Ethem ra auf den Thron und lebten als Derwisch.

Wenn der Reichtum des Menschen zwischen ihm und seinem Schöpfer zum Vorhang wird, so muss er sich davon trennen. Wenn dieser Reichtum nicht sein Eigen ist (wenn er ihn nur verwaltet), so muss er sich ständig zur Recht weisen und seinem Herzen davon reinigen.

 

Mann sagt wenn ein Scheich dem weltlichen verfallen ist, so kann sein Schüler von ihm nichts erwarten, denn er hat seinen Schülern nichts zu geben. Denn wen jemand seinen eigenen Nefs nicht vor solchen wertlosen Dingen bewahren kann, der kann die Nefs anderer nicht erziehen.

 

Aus Sicht des Tevhid / Einheit Gottes im Herzen, ist die Neigung zu weltlichen Gütern, wie die Anbetung der Götzen.

 

Dem Frommen und Vornehmen wird geraten, sich nicht nur von Hab und Gut zu trennen sondern von allem was zwischen ihm und seinem Schöpfer steht.

Denn, dem Jenigen der sich Allah widmet, dem liegen alle Schätze und Reichtümer der Welt zur Füßen.

Aber dem Jenigen, der sich dem Reichtum widmet, kehrt alles göttliche den Rücken zu.

[Serbederan-19]

 

 

8. GRUPPE

 

Diese Gruppe nennt man Batiniyye oder nefsaniyye.

Denn sie beschreibt die Dinge die einen Menschen äußerlich und im Nefs zum Verderben führen.

Diese Gruppe besteht aus 8 Stufen.

 

 

 

 

 

 

 

2. STUFE

 

NICHT ANDEREN MENSCHEN GEFALLEN WOLLEN

 

Der wahre Muvahhid / jemand mit den Tevhidglauben, entzieht sich dem Wohlwollen der Gesellschaft.

Auffallen, gelobt werden wollen oder berühmt werden wollen, sich einen Rag und Namen machen wollen…. Sind alles die Eigenschaften des Nefs.

 

Ein Moslem ist dazu angehalten seinen Nefs von solchen Neigungen zu reinigen, damit er bei Allah einen Rang und Namen erhalten kann.

 

Es gab unter den Ashab welche, sie waren im Volk gar nicht beliebt. Die Leute beachteten sie gar nicht, wenn diese heiraten wollten fanden sie keinen der ihre Frauen / Töchter mit ihnen verheiraten wollte.

Aber sie wurden von Allah st und Resulallah saw sehr hoch angesehen und gelobt.

 

Wer einen Verstand besitzt der wird den Lob und die Anerkennung der Menschen nicht den des Allah vorziehen.

Berühmtheit zu erlangen ist eines der größten Fitna. Viele Fromme sind an ihrer Berühmtheit zerbrochen.

Deshalb ist die beste dua in einem Tariqad / Orden “Allah soll deinen Nefs mit seiner Liebe erfreuen”.

 

 

Denn wenn jemand nur die “Liebe” seines Nefs spürt, geht er zu Grunde. Dieses Dua soll bewirken, dass der Mensch kein Gefallen an Lob und Anerkennung des Volkes findet.

 

Sollte jemand es aber wirklich geschafft haben, seinen Nefs vom gelobt werden wollen, befreit zu haben, aber dennoch berühmt ist und Anerkennung findet, sein Wort eine Geltung hat, so muss er sich seinem Stand entsprechen benehmen.

Heißt, so lange er angesehen ist, muss er dies ausnutzen und den Menschen das Recht zu kommen lassen.

Leider sind gerade die Jenigen, die Gottes Wort den Menschen zu kommen lassen wollen, im Volke nicht angesehen. Statt dessen sind jene, die im Angesichts Allah nichts wert sind, sehr hoch angesehen.

[Serbederan-19]

 

 

8. Gruppe

 

 

Diese Gruppe nennt man Batiniyye oder nefsaniyye.

Denn sie beschreibt die Dinge die einen Menschen äußerlich und im Nefs zum Verderben führen.

Diese Gruppe besteht aus 8 Stufen.

 

 

 

 

 

3. STUFE

 

 

 

SICH VON RACHEGELÜSSTEN FERNHALTEN

 

Rache ist, wenn jemand einem Anderen etwas Böses tun will und auf eine Gelegenheit wartet.

 

Der Mensch wird im Jenseits mit der Eigenschaft (als Tier) gerichtet, die bei ihm vorherrschend war.

Man sagt dass bei einer Maus und Ameise die Ehrgeiz vorherrscht, bei einem Esel und Spatz die Wollust, bei einem Löwen und Fledermaus die Wut, beim Tiger die Arroganz, beim Hund die Dummheit, beim Schwein das Übel und die Neigung zu viel zu essen, und beim Kamel und einer Schlange die Rache.

 

Rache ist die Wut, dass der Mensch einem andren gegenüber in sich trägt und mit der Zeit es ihm heimzahlen will, und dafür die richtige Gelegenheit abwartet.

 

Andere sagen die Rache ist, wenn jemand über andere Menschen nur Vorurteile hat und nur Schlechtes über sie berichten kann.

 

Auf jeden Fall sollte der Mensch seinen Nefs nicht mit Rachegefühlen belasten, sondern seine Zunge und sein Herz rein halten.

Die Rache gebührt nur Allah, ein Moslem muss die Übeltaten seiner Mitmenschen verzeihen können.

 

Nur wenn ein Anderer Rache ausübt sollte man gegen ihn vorgehen am sonsten muss man sich von Nafsani / Taten aus dem Nefs heraus, fern halten.

 

 

[Serbederan-19]

 

 

 

 

 

8. GRUPPE

 

Diese Gruppe nennt man Batiniyye oder nefsaniyye.

Denn sie beschreibt die Dinge die einen Menschen äußerlich und im Nefs zum Verderben führen.

Diese Gruppe besteht aus 8 Stufen.

 

 

 

 

 

 

 

4. STUFE

 

 

SICH VOR NEID UND MISSGUNST FERNHALTEN

 

Hased ist, wenn man einem Anderen etwas nicht gönnt, und vielleicht sogar noch dessen Verderb wünscht. Egal ob dieser Mensch sonst, für das was Allah ihm gegeben hat, dankbar war.

 

Zwar ist im Armut und im Reichtum jede Menge Übel enthalten, aber der Übel im Armut ist größer.

Deshalb hat Resulallah saw, vor starker Armut, Zuflucht bie Allah gesucht. Denn ein reicher und frommer Mensch kann reichlich beten und die religiösen Gebote einhalten. Ein sehr armer und frommer Mensch wird es nicht können.

Deshalb sollte man sich nicht die Vernichtung des Reichtums wünschen, sondern die Fähigkeit und die Gelegenheit, dafür Allah st gegenüber Dankbarkeit zu zeigen. Denn mit Dankbarkeit / schükür kann man auch die Stufen der Erleuchtung erreichen.

 

Es ist wie das Schwert eines Räubers. Sobald er Reu bekennt und sein Schwert nur noch gegen das Unrecht verwendet, hat er dessen Danksagung/schükür erfüllt. Deshalb sollte man einem Menschen und seinem Reichtum kein Verderb wünschen sondern die Rechtleitung.

 

Bewundern ist hingegen etwas anderes und ist erlaubt. Auch der Wunsch / Dua das Gleiche zu bekommen wie die anderen ist erlaubt.

Der Hintergrund des Missgunst ist, die übermäßige Habgier und Eifer.

Der schlimmste aller Eigenschaften ist der Missgunst, sie wird sogar mit Küfür gleichgesetzt.

Denn hierbei ist die Unzufriedenheit mit Allah und seiner Rechtssprechung enthalten.

 

Der wahre Glaube beinhaltet absolute Ergebenheit gegenüber Allah´s Gesetzen und seiner Aufteilung der weltlichen Güter. Denn in allem was Allah st gibt oder unterlässt sind sehr viele Geheimnisse verborgen.

Auch in der Erschaffung der Ungehorsamen und der unterschiedlichen Verteilung des Reichtums sind viele Geheimnisse verborgen.

 

 

[Serbederan-19]

 

 

 

8. GRUPPE

 

Diese Gruppe nennt man Batiniyye oder nefsaniyye.

Denn sie beschreibt die Dinge die einen Menschen äußerlich und im Nefs zum Verderben führen.

Diese Gruppe besteht aus 8 Stufen.

 

 

 

 

 

 

 

5. Stufe

 

 

 

SICH VON RIYA / ANGEBEN FERNHALTEN

 

Riya ist das verlassen des Ihlas / Aufrichtigkeit, wenn der Mensch seine guten Taten verrichtet nur um den Menschen zu gefallen, aber dabei vergisst, dass er sie nur für Allah´s Gunst verrichten sollte, und wenn er sich besser gibt als er ist.

 

Es ist sehr schwierig von Riya fernzubleiben.

Wer seinen Körper nicht gereinigt , und seinen Nefs nicht gezüchtigt hat, wird von Riya nicht fern bleiben können.

So ein Mensch wird immer nur die Fehler und Macken andere Leute sehen.

Erst wenn die Eigenschaften des Ego/Nefs und der Nefs selbst gezüchtigt sind, wird der Mensch in der Lage sein sich selbst mit wahrem Blick zu betrachten.

 

Er wird so sein wie ein Schäfer, der vor seinen Schafen betet. So wie es ihn nicht in den Sinn käme vor seinen Schafen anzugeben, so wird er sich auch vor anderen Menschen nicht verstellen.

Er wird begreifen, dass dieses Dasein einem Traum gleicht, während das Jenseits ewig ist.

Ein kluger Mensch wird seine guten Taten nicht für einen Traum aufbrauchen, sondern sie für die Zeit bewahren, in dem er ewig weilen wird.

 

Wer sich vor Riya schützt und sich in Aufrichtigkeit beweist, dem stehen die Tore zu Erleuchtung offen und natürlich auch die Betrachtung des Anglitz des Allmächtigen.

Für alle anderen bleiben sie verschlossen. Denn Riya ist Schirk und Schirk steht im Gegensatz zu Tewhid. Und alle Mürai / Münafik / Heuchler sind im Höllenfeuer.

 

Ein Moslem muss die Stufen des Ihlas / Aufrichtigkeit erreichen.

Auch Ihlas hat Abstufungen:

Heuchler sind auf der ersten (bedeutungslosen) Stufe.

Zehner-Stufen, betreffen den Herzen. Da ist nur eine Stufe so wertvoll wie Hunderte.

Tausender- Stufen, betreffen die Geheimnisse zwischen Geschöpf und Schöpfer, da ist Eins so viel wert wie Tausend.

Deshalb ist jemand, mit Ihlas, in der Lage täglich die Menge an guten Taten zu verrichten wie alle Geschöpfe auf Erden und im Himmel zusammen.

 

Wer auf Erden mit Riya gehandelt hat, dem wir im jenseits gesagt:

“ Oh schlimmer Mensch (der du mit Riya gebetet hast) heute gibt es für dich keine Belohnung. Hole dir deine Belohnung von denen ab, für denen du gebetet hast” (hadis- tebyin-ul meharim)

 

 

 

Wer Riya begeht hat drei Merkmale:

 

- wenn er alleine ist, verhält er sich faul, aber in Gesellschaft ist er agil und fleißig.

- gerade wenn man ihn lobt tut er noch mehr

- wenn man Kritik an ihm übt, arbeitet er weniger (Hz Ali ra)

 

 

Die Vernichtung aller guten Taten ist, wenn jemand betet

- um anzugeben

- handelt damit andere es hören

- dabei nicht Allah´s Gunst bezweckt. (Abdullah i Isfehani ra)

 

 

[Serbederan-19]

 

 

 

8. GRUPPE

 

Diese Gruppe nennt man Batiniyye oder nefsaniyye.

Denn sie beschreibt die Dinge die einen Menschen äußerlich und im Nefs zum Verderben führen.

Diese Gruppe besteht aus 8 Stufen.

 

 

 

 

 

 

6. Stufe

 

 

 

Sich vor "Nifak" / Heuchlerei / Zwietracht schützen

 

 

Nifak / Zwietracht geschied auf zweier Weise.

Die Eine ist der Religion und Glauben betreffend. Hierbei wird der Glaube offen kund getan aber im Herzen verbirgt sich Unglaube oder eine Irrglaube.

Diese sind laut dem Koran alle im Feuer.

 

Die Andere ist die aus Tradition im Handeln verborgene Nifak.

Hierbei ist der Mensch in seinem Verborgenen und im, für andere Menschen sichtbaren, öffentlichen Handeln nicht gleich.

Die religiösen Anzeichen dieser Art von Nifak sind:

- Lügen

- das Versprechen nicht einhalten

- Vereinbarungen nicht einhalten

- das ihm Anvertraute missbrauchen

- oder der Gleichen Eigenschaften

 

Diese Form von Nifak bezieht sich auf solch schlechte Charaktereigenschaften, so dass diese letzt endlich zum Küfür / Unglaube führen.

 

Es wird überliefert, dass es bei den anderen Ummah kein Nifak gab. Sie waren entweder gläubig oder ungläubig. Deshalb gibt es für sie keine Befragung im Grab.

Aber in dieser Ummah kam Nifak zum Vorschein. Um die Aufrichtigen von den Heuchlern zu trennen wurde die Befragung im Grab Pflicht.

 

Daraus kann man entnehmen, dass die Muhlis / Aufrichtigen im Grab keine Sorgen haben werden, während die Ungläubigen, Irregegangenen, Heuchler und die Sünder die, die Eigenschaften des Nifak aufweisen, diese Fragen nicht beantworten können, Qualen erleiden werden.

 

Auch zur Zeiten Resulallah saw gab es Heuchler. Allah hat sie alle namentlich dem Propheten saw offenbart. Resulallah saw hat diese Namen nie in die Öffentlichkeit getragen.

Heute kann man getrost behaupten, dass es in jeder Gemeinschaft Heuchler gibt.

 

[Serbederan-19]

 

8. GRUPPE

 

Diese Gruppe nennt man Batiniyye oder nefsaniyye.

Denn sie beschreibt die Dinge die einen Menschen äußerlich und im Nefs zum Verderben führen.

Diese Gruppe besteht aus 8 Stufen.

 

 

 

 

 

7. STUFE

 

 

 

Sich vor Ujub (Ucup) / Arroganz fernhalten.

 

Ujub ist das was wir als anmaßend ,selbstgefällig, arrogant oder egoistisch bezeichnen würden.

 

Ujub beschreibt einen Menschen der z. B. einen Posten beziehen will, weil er glaubt dass er ihn verdient hat und diesen würdig sei, ohne daran zu denken, dass er diese Fähigkeiten von Allah bekommen hat.

 

Er sieht sich in Allem bestätigt und glaubt, er hätte das was er hat verdient, weil er sich das erarbeitet hat, oder seine Person es würdig sei. Dabei vergisst er, dass Allah der Gebende und der Nehmende ist und dass alles was wir von Allah haben uns anvertraut worden ist.

 

Er sieht nie seine Fehler oder Macken sondern immer nur seine guten Taten und brüstet sich immer zu damit.

 

 

Die Allah Nahestehenden haben niemals etwas, das sie besaßen auf sich bezogen. Sie haben alles was sie auf die Beine stellten, als eine (leih)Gabe oder Geschenk Allah´s angesehen.

Sie legten kein Wert auf Lob und Anerkennung des Volkes.

 

Jemand der seine Fähigkeiten und Handeln sieht ohne, dass er darin die Größe und Güte Allah´s erkennt, der wird vor Allah beschämt sein.

 

“Alles Böse hat drei Quellen: Hased / Missgunst, Riya / Angeben und Ujub / Arroganz. Reinige dein Herz von alle dem” (Imam i Gazali ra)

 

“Wer dem Ujub verfallen ist vergisst die Größe und Grenzen Allah´s. Er kann auch nicht von anderen profitieren, da er sich mit Niemandem austauscht oder um einen Rat fragt. Er bezieht sich auf sein Wissen, gute Taten und Erfahrung. Er ist ein Egoist, ihm fällt es schwer Buße zu tun.

 

Die schlimmste Form des Ujub ist, wenn jemand seine Fehler und die Gelüste seiner Nefs rechtfertigt.

Er ist seinem Nefs verfallen, nimmt keine Belehrung an. Er denkt alle anderen wären ungebildet und dumm / Jahil, obwohl er der dümmste von allen ist.

Alle Irregelaufenen und jene die keiner Rechtschule folgen gehören zu dieser Kategorie. Sie haben ihr Irrglauben so sehr verinnerlicht, dass eine “Heilung” sehr schwierig ist” (Muhammed Hadimi)

 

Das schlimmste an Ujub ist das er zu Hochmut führt, dafür sorgt, dass der Mensch seine Sünden nicht mehr erkennt. Sünden “bedrücken” den Herzen. Wer an seine Sünden denkt, wird sich nicht mit seinen guten Taten schmücken. Er wird verinnerlichen, dass auch das Beten und gute-Taten-Verrichten, ein Segen Gottes ist.

 

Wer traurig wird, weil er befürchtet, dass seine guten Taten verloren gehen könnten, begeht kein Ujub.

Wer sich auf das freut was Allah ihm beschert hat, ohne zu vergessen, dass sie Allah´s Güte entsprungen sind, begeht auch kein Ujub. Nur wenn er dies als sein Verdienst sieht begeht Ujub.

 

Das Gegenteil von Ujub ist “Minnet”. Minnet ist die Erkenntnis, dass der Mensch nichts selbständig verdient hat und alles nur durch Allah´s Gunst bekommt.

 

[Serbederan-19]

 

 

 

8. GRUPPE

 

Diese Gruppe nennt man Batiniyye oder nefsaniyye.

Denn sie beschreibt die Dinge die einen Menschen äußerlich und im Nefs zum Verderben führen.

Diese Gruppe besteht aus 8 Stufen.

 

 

 

 

 

 

 

8. STUFE

 

Sich vor Hochmut / Kibir schützen.

 

Kibir, ist wenn jemand sein Nefs (sich selbst) über die der Anderen stellt, sich für etwas besseres hält, sich in übermaß lobt und dabei die Tatsachen übersieht.

Der Grund warum die Pharaonen sich für Gott hielten war Kibir.

 

Auch die Tatsache, dass die Juden Resulallah saw nicht als Gottes Gesandten akzeptierten, obwohl seine Person im Thora beschrieben und für jedermann erkennbar war, beruht auch auf Kibir.

Für sie waren die Araber nicht das auserwählte Volk sondern die Israelis, und einen Propheten aus der Mitte der Araber war für sie nicht akzeptabel.

 

Die Mächtigen der Quraysh haben aus Kibir den Islam abgelehnt, weil die Gläubigen einfache Menschen waren. Sie dachten sie würden sich erniedrigen, wenn sie sich mit ihnen auf die selbe Stufe stellen.

 

Kibir ist eine Eigenschaft dem sogar der Teufel verfallen war /ist und weshalb er sich weigerte vor Adam as sejde zu machen / sich nieder zu werfen.

 

Der Jenige, dessen Nefs sich mit Kibir gepaart hat, der empfindet eine Vorliebe für führende Positionen. Leider befinden sich die Vorliebe für Macht und Führung niemals mit Bescheidenheit zusammen in einem Nefs.

 

Mütekebbir / Erhabensein und Hochmut sind Attribute Allah´s. Denn er ist der Schöpfer aller Dinge. Der keins von alle dem braucht was Er erschaffen hat. Aber alles Erschaffene braucht Ihn, ohne Ihn kann nichts existieren.

Deshalb sollte Bescheidenheit eines der Attribute der Geschöpfe sein und nicht Hochmut und Arroganz.

 

Wer sich über die Propheten und Erleuchtete / Ewlija erhebt, ist so als ob er sich über Gott gehoben hat.

Und wer sich über Gott erhebt, der verliert jede Wertvorstellung, da er sich nicht in seiner Abhängigkeit und Fehlbarkeit erkennt. Das führt ihn unweigerlich zum Küfür!

 

Man sagt, alles außer dem Menschen und den Jinn, wurden durch die Namen Allah´s, Jebarut (Allmacht), Azamet (Größe und Stolz), Kibriya ( Überlegenheit), Izzet (Ehre) und Kahr (Gewalt) erschaffen. Sie sind so sehr unter der Kontrolle dieser Namen Allah´s, so dass sie es nie wagen würden, sich zu erheben und Hochmütig zu sein.

Die Menschen und die Jinn hingegen entsprangen dem Gunst, Wertschätzung und Gnade Allah´s.

Da ihre Entstehung auf wohlwollende Namen Allah´s basiert, werden sie Hochmutig gegenüber anderen Geschöpfen.

Als sie dann fragten: “Oh Herr warum as du uns erschaffen?” Antwortete Allah: “Li ta´buduni”

(damit ihr euch vor mir niederwerft)

 

Deshalb wurde den Menschen und den Jinn das Gebet zu Pflicht, damit sie mit allen Gliedern ihres Körpers und vor allem aber mit dem ehrbarsten Körperteil, dem Gesicht, vor ihrem Schöpfer den Boden berühren und damit Demut vor Ihm zeigen, und sich Ihm unterwerfen.

 

Zwar beten die Meisten ohne dass ihnen dies bewusst ist, und sie machen sejde aus Gewohnheit, aber den Jenigen, die mit dem Herzen sehen entgeht diese tiefe Bedeutung nicht.

 

 

 

[Serbederan-19]

 

 

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye, weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. STUFE

 

MIT TÖVBE VESIERT SEIN

 

Zwei Gegensätze können nicht gleichzeitig am selben Ort existieren.

Ohne Glauben gibt es keine Religion und wo Glaube ist, da kann kein Widersetzen oder Verneinen von Glaubensgeboten existieren.

 

Tövbe / Rue heißt, sich von allen Widersprüchen und Widersetzen in Gottes Gnade zu flüchten.

 

Wenn jemand nur bei einigen seiner Sünden seiner Tövbe / Reu treu ist und bei einigen wiederum nicht, dann nennt man dies nicht Tövbe. Es ist lediglich nur das Weglassen einiger schlechter Gewohnheiten. Was schon mal ein Anfang ist.

Tövbe ist der Grund für Gottes Gnade und Erbarmen. Es ist die Flucht vor Gottes Strafe, zu göttlicher Gnade und Vergebung.

 

Eines der Namen Allah´s ist et- Tevvab. Er ist der Vergebende, Verzeihende.

Der, bei Dem man Zuflucht sucht und findet.

Mit Tövbe ist zwar die endgültige Zuflucht gemeint, ohne weiterer Sünden und Widersetzen, aber in unserer Zeit ist dies sehr selten der Fall. Deshalb sagt Rabia Adeviyye:

 

“Wir müssen auch für unsere Tövbe, eine Tövbe machen”

 

Den Tövbe bedeutet, dass der Gläubige beim Glauben, beim Beten und bei allen Geboten oder allen Dingen wo er Gehorsam zeigen muss, keine Mühen und Anstrengung spürt. Ein gläubiger Muslim sollte alle seine religiösen Taten mit wohlwollen und Inbrunst erledigen können. Geschied dies nicht dann liegt es daran dass er seine Tövbe verzögert.

 

Eines der Grundsätze ist es auch, niemals in Hoffnungslosigkeit zu verfallen. Denn Allah nimmt alle Reue an bis der Tod einen Menschen niederstreckt.

Egal wie erleuchtet ein Mensch auch ist oder was für höhere Positionen er auch erreicht hat, er wird niemals von Tövbe freigesprochen. Denn ein Geschöpf der vergänglich ist, ist niemals vor Fehlern gefeilt, da seine vergänglichen Möglichkeiten begrenzt sind, und er immer nach absoluter Reinheit streben sollte.

 

Alle hohen Positionen und Erleuchtungsgrade, die der Mensch erreicht, kann er nur erreichen wenn er sich ständig an Tövbe klammert.

Resulallah saw bestätigt, dass ein Moslem mindestens 100-mal am Tag Tövbe machen sollte. Das ist die tägliche Pflicht eines jeden Moslems, denn die Stufen der Erleuchtung und die Grade im Paradies die ein Mensch erreichen kann sind unbegrenzt.

Es ist so ziemlich das schlimmste, wenn ein Mensch denkt, dass seine momentan erreichte Position und Erleuchtungsgrad unvergänglich sei und dass er immerwährend darin weilen wird.

 

Es gibt Sünden, wo der Mensch sich selber Unrecht angetan hat. Es gibt Sünden, wo der Mensch seinen Mitmenschen Unrecht angetan hat. Für beide Formen der Sünde ist die Tövbe ein Weg der Vergebung und ein Neuanfang.

Denn die Vergebung und Gnade Allah´s ist ohne Grenzen und Einschränkung. Die Tore der Tövbe sind bis zu dem Tage offen, an dem die Sonne vom westen aufgehen wird.

 

 

 

 

Die Entfernung zwischen den beiden Türen der Tövbe beträgt 70 Jahre. Das ist die Dauer eines menschlichen Lebens. Wenn ein Mensch sein 40. Lebensjahr erreicht hat und seine guten Taten seine Sünden nicht überragen, so sollte Dieser sich in der Hölle betrachten. Dies ist eine Drohung und zugleich ein Rat Tövbe zu machen.

 

 

 

Es ist Farz / Pflicht sofort Tövbe zu machen wenn man gesündigt hat, mit dem Vorhaben diese Sünde für immer zu verlassen.

 

Es ist eine große Sünde die Tövbe zu verzögern, und dafür braucht es zusätzlich ein Tövbe.

 

Die Tövbe für Farz wird nur angenommen und die Sünden vergeben, wenn sie nachgeholt werden.

Für die Vergebung der Sünden ist es notwendig, die Tövbe mit dem Herzen zu beabsichtigen, mit der Zunge zu bekräftigen und mit dem Körper Vergeltung auszuüben. ZB. Nachbeten und Nachfassten.

(M. Hadimi)

 

Oh mein Sohn, wenn du ein Fehler gemacht hast so mache sofort Tövbe und gebe (Sadaka) Almosen, den der Tod kommt zu plötzlich. (Lokman Hakim)

 

Es sind immer zwei Dinge die den Menschen ins Verderben führen:

1. Zu Sündigen mit dem Vorhaben es später zu bereuen und Tövbe zu machen

2. Die Tövbe zu verzögern mit dem Vorhaben es später nachzuholen (Sakik i Belhi)

 

Für jeden Körperteil ist ein Tövbe zu machen.

Die Tövbe des Herzen wegen dem Vorhaben haram / Verbotenes zu tun…

Die Tövbe der Augen wegen dem Angucken des Haram…

Die Tövbe der Füße wegen dem Gang zu Haram…

Die Tövbe der Ohren wegen dem Hören des haram…

Die Tövbe des Magens wegen dem Essen des Haram… (Zinnun i Misri)

 

Ein Tövbe das seiner Bedingungen entsprechend gemacht worden ist, ist mit Sicherheit gültig bei Allah. Man darf niemals zweifeln ob sie angenommen worden ist. Man muss aber wohl zweifeln ob man die Bedingungen der Tövbe erfüllt hat.

(Imam i Gazali)

 

 

- Oh ihr Gläubigen, macht Tövbe (sucht Zuflucht bei Allah vor eure Sünden) damit ihr Erlösung erlangt. (Nur 31)

 

- Allah liebt jene die tövbe machen. (Bakara 222)

 

-Der Vornehmste unter euch ist der, der sofort Tövbe macht wenn er gesündigt hat. (hadith Sherif - Berika)

 

- Allah nimmt alles Tövbe an, die gemacht werden bevor die Seele die Kehle erreicht hat-vor dem Tot-.

(hadith i serif - Ihya-)

 

- Auch wenn ihr so viel gesündigt habt, dass sie gen Himmel reichen, Allah vergibt euch wenn ihr Tövbe macht. (hadith serif Berika)

 

 

Die Arten der Tövbe:

 

- Tövbe i Bi´at:

Das ist die Tövbe das man in der Gegenwart eines in Tasawwuf erzogenen und zu Tasawwuf- Erziehung berechtigten Führers / Mürshid macht. Um sich seiner Erziehungsmethoden hinzugeben, und um die Stufen der Erleuchtung mit Hilfe des Mürschids zu erlangen.

 

Tövbe i Istigfar:

Das ist die allgemeine Tövbe wozu jeder verpflichtet ist der ein Fehler an sich findet und Allah um Vergebung bittet.

Diese Tövbe muss immer während gemacht werden.

 

 

 

 

Tövbe i Nasuh:

Die aufrichtige Tövbe ohne Rückkehr zu Sünden.

 

Im Koran sagt Allah:

 

“ oh ihr Gläubigen, bittet Allah, mit einer Tövbe i Nasuh, um Vergebung für euere Sünden. Tahrim 8

 

 

 

Tövbe i Nasuh hat vier Bedingungen:

 

- Die Tövbe mit der Zunge bekunden- um Vergebung bitten,

 

- die Körperteile mit denen man gesündigt hatte vor weitere Sünde fernhalten

 

- sich im Herzen absolut vornehmen die Sünden nie wieder zu wiederholen.

 

- Von allen Freunden, Mitteln und Gelegenheiten fernbleiben die zur Sünde verführen können.

(Ahmed i namik i Cami)

 

 

Auch wenn man sich nicht mit einer Tövbe i Nasuh von seinen Sünden abwenden kann, sollte man niemals die Tövbe vernachlässigen, aufschieben oder weglassen, da man gerade dann der Möglichkeit aus dem Weg geht, dass eines der Tövbe, zu Nasuh Tövbe werden kann, und man sich eines Tages in Aufrichtigkeit übt.

 

 

[Serbederan-19]

 

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye,

weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. STUFE

 

 

HAWF - Sich vor der Bestrafung fürchten

 

Hießt, man muss sich vor Allah´s Strafe / Zorn fürchten und nicht der Bestrafung sicher sein.

Denn schließlich kann Allah sehr schwer bestrafen.

 

Hasan i Basri ra sagte immer, er wünschte sich der jenige zu sein dass nach 1000 jähriger Bestrafung aus der Hölle entlassen wird. Denn, dann hätte er wenigstens eine Garantie dass er die Hölle verlassen wird.

 

Man sagt, dass ein Mensch zwar zwischen Angst und Hoffen leben soll. Aber es ist bevorzugt mehr Angst zu haben als Hoffnung, denn ins Paradies kommt man erst wenn man die Hölle überquert hat.

 

Nur wer gebührend Angst hat, der wird sich vor den Sünden des Alltags fernhalten.

 

 

 

 

[Serbederan-19]

 

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye,

weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

 

 

3. STUFE

 

 

 

NIEMALS DIE HOFFNUNG VERLIEREN (REJA)

 

 

Eigentlich gehören die 2. Stufe ( Hawf) und die diese dritte Stufe zusammen.

 

Denn beide stellen ein Gegengewicht zu einander dar.

Hawf und Reja bedeutet, sich vor Allah zu fürchten aber die Hoffnung seiner Gnade gegenüber nicht zu verlieren.

 

Hawf (Angst) ist der Zustand eines Geschöpfs, der sich niemals auf seine Gebete und gute Taten verlässt, durch sie nicht übermütig wird, sich immer vergegenwärtigt, dass all seine guten Taten irgendwann schwinden können und, dass nichts ihn vor der Bestrafung Gottes bewahren kann außer Seiner Gnade.

 

Reja ist sich klar zu machen, dass Allah immer mehr mit Seiner Gnade richtet als mit seinem Zorn, und deshalb man niemals die Hoffnung auf Vergebung Gnade aufgeben sollte. (Imam-i Rabbani ra)

 

Hawf (Angst) sollte in der Jugendzeit mehr vorhanden sein während Reja (Hoffen) im Alter Überwiegen sollte. (Muhammed bin Hasen Can)

 

Hawf und Reja sind wie zwei Haltestellen. Ein Reisende der zu Allah gelangen will muss diese beiden Stellungen halten. Reja ist wie ein Zügel der den Menschen zurück hält, Hawf ist wie eine Peitsche, der den Menschen antreibt. (Muhammed Rebhami)

 

Im Herzen eines Menschen sollte immer Hawf vorhanden sein. Sollte Hawf weniger werden und Reja überwiegen, wird die Justierung des Herzen nicht mehr stimmen. Denn Hawf schmälert die Begierde im Herzen und treibt die Neigung zu weltlichen Gelüsten daraus. (Ebu Süleyman Darani)

 

Hz Ömer sagt:

“wenn jemand berichten würde, dass alle Menschen in die Hölle kommen und nur einer ins Paradies, würde ich hoffen, dass ich diese eine Person bin. Andersrum würde einer berichten, dass alle Menschen ins Paradies kommen und nur einer in die Hölle, würde ich fürchten, dass ich diese eine Person bin. Hawf und Reja müssen so verstanden werden. (Imam i Gazali ra)

 

Hawf ist die befürchtete Hoffnung, Reja ist die Hoffnung die einem gefällt. Hawf ist die Standfestigkeit das am Ende belohnt wird.

Man sagt, so lange der Mensch gesund ist, sollte Hawf bei ihm überwiegen als die Reja. Sobald aber seine Gesundheit schwindet und er dem Gedanken begegnet seinem Schöpfer zu gelangen, sollte Reja überwiegen.

 

Denn das Geschöpf findet seinen Schöpfer so wie er Ihn vermutet.

Hießt: wenn er die Vergebung seiner Sünden hofft, so wird ihm vergeben. Sollte er aber daran zweifeln und denken, dass ihm nicht vergeben wird, so wird er seiner Erwartung entsprechend behandelt.

 

Man darf niemals positiven Dingen gegenüber pessimistisch sein, denn sie liegen meist im Rahmen des Möglichen.

[Serbederan-19]

 

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye,

weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

 

 

4. STUFE

 

 

SCHAMHAFTIG SEIN / HAYA

 

Haya ist das Schamgefühl, dass den Menschen davor bewahrt, die Dinge zu tun die ihn vom Wohlwollen Allah´s entfernen. Zu mal dies auch die Dinge sind, die einem auch in den Augen der Gesellschaft erniedrigen.

 

Es gibt zwei Arten von Haya.

 

1- farz: das ist der Scham darüber etwas zu tun was Allah verboten hat.

2. Sunna: das ist der Scham darüber die eigenen Schamteile und die des Geehelichten mehr als nötig anzusehen.

 

Denn das Auge ist für den Anblick des Höheren ( Propheten, Awlija, heilige Schrift) und des Allerhöchsten (Allah) erschaffen worden. Ihn mit dem Anblick der niederen Dinge zu beschäftigen, wertet ihn nur ab.

 

Deshalb hat hz Ali niemals seine Schamteile angesehen weil er mit seinen Augen Rasulallah saw angesehen hat, hz Usman hingegen hat niemals seine Schamteile mit der hand gewaschen, mit dem er Rasulallah saw die Loyalität geschworen hat.

 

Haya beschützt einen vor allem Übel. Sobald Haya schwindet lassen sich aller Art Übel erkennen.

Deswegen sind die Gebete eines Menschen ohne Haya nichts wert, jemand der vernünftig betet

kann nicht ohne Haya sein. Denn eine Lebensweise ohne Haya kann dafür sorgen, dass der Wohlstand schwindet und- oder dass die Wohltätigkeiten schwinden.

 

Hz Usman ra war schamhaft sich wie ein junges Mädchen, deshalb schämten sich die Engel vor ihm. Auch Rasulallah saw respektierte ihn deshalb.

 

Man sagt, die Tatsache dass ein Kind Schamgefühl zeigt, deutet auf seine Reife hin. Dies ist in unserer Zeit leider sehr selten der Fall, denn die Jenigen die ohne Haya gezeugt und geboren werden, haben auch meist kein haya vorzuweisen.

 

Haya kommt vom Glauben. Wer glaubt ist im Paradies. Unzucht ist übel, und das Übel ist in der Hölle.

(hadith i serif et-Tergib vet-Terhib, Buhari)

 

Haya und der Glaube gehören zusammen. Wenn der Eine geht, folgt ihm der Andere.

(hadith nisab ul ahbar)

 

Schämt euch vor Allah.

Sich aufrichtig vor Allah zu schämen heißt: sich vor üblen Gedanken fernhalten, helal essen und sich an den Tod erinnern. Wer das Jenseits erhofft, hält sich zurück vor weltlicher Verführung.

Dies alles bedeutet sich vor Allah aufrichtig zu schämen.

(Hadith serif Tirmizi. Taberani)

 

Ein Mensch ohne Haya, ist wie jemand der im Mitten des Volkes nackt steht. (hz Ebu Bekr ra)

 

Jebrail as hat den Verstand, Schamgefühl und den Glauben hz Adem as angeboten und gesagt:

“ Ya Adam, Allah (st) grüßt dich, und fordert sich auf, eines der drei Geschenke, die ich dir gebracht habe, anzunehmen.” Adam (as) hat sich für den Versand entschieden.

Als Jebrail (as) dem Glauben und Haya befahl sich zu entfernen sagte der Glaube: “Allah (st) hat mir befohlen: “Sei immer dort wo auch der Verstand ist” Danach sagte haya, dass auch er nicht gehen wird, denn Allah (st) hat ihm befohlen, niemals dem Glauben von der Seite zu weichen. Und beide nahmen, mit dem Verstand zusammen, im Körper des Adam (as) ihre Plätze ein. Wem Allah ein Verstand gegeben hat, der hat auch Haya und Glauben. Wer kein Verstand hat, der hat weder haya noch Glauben.

(Süleyman bin Ceza)

 

(Deshalb ist auch das Konsumieren von berauschenden Dingen verboten. Wenn der Verstand geht (beeinträchtigt wird), so gehen auch Glaube und Haya)

 

Wenn ein Mensch haya hat verrichtet er gute Taten. Wenn haya in seinem Herzen seinen Platz eingenommen hat, lassen die Gelüste der Nefs von ihm ab. (Ebu Süleyman-i Darani)

 

Wer sich nicht vor Allah schämt, der schämt sich auch nicht vor den Menschen. (Zeyd bin sabit)

 

Der Anfang allen Übels ist die Unwissenheit / Jahale danach, sich den gelüsten des Nefs hinzugeben, und danach das Ablegen von haya. (Sehl-i Tüsteri)

 

Das vornehmste Haya ist sich vor Allah zu schämen, danach sich vor Rasulallah saw zu schämen, danach sich vor den Menschen zu schämen. (Muhammed Hadimi)

[FrauRosi]

Selam Aleikum,

fehlt da das Ende? Das bricht mitten im Satz ab.

Vielen Dank Schwester für die Stufen des Glaubens, ich lese sie sehr, sehr gerne. Und ich lerne einiges daraus.

Viele Grüße,

FrauRosi!

[Serbederan-19]

 

danke liebe Schwester,

 

und tatsächlich fehlte das Meiste. Keine Ahnung was da schief gelaufen ist

eigentlich kontrolliere ich alles immer. :verwirrt:

 

 

nun ja, da merkt man wenigstens wer aufmerksam ließt :zwinker:

 

[Serbederan-19]

 

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye,

weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

5. STUFE

 

DANKBARKEIT / SCHÜKÜR

 

 

Schükür bedeutet die Gaben Allah´s im Herzen zu erkennen, mit der Zunge dem Gebenden (Allah) zu loben/danken und mit den Körperteilen ihm zu gehorchen.

 

Schükür ist die Danksagung, für alles Gute was uns Allah beschert .

Hamd hingegen ist dem Gebenden (Allah) nur mit Worten zu loben und zu preisen.

 

Sükür macht man im Anblick der Gaben.

Deshalb sollte man nicht in Zeiten von Not sagen:

“Sükür sei Allem was von Allah kommt”

Denn Allah sagt im Koran: “Wenn ihr Sükür macht (dankbar seid) werde ich sie (die Gaben) vermehren” (Ibrahim 7)

 

Wer also in Not Sükür macht wünscht sich, dass sein Not sich vermehrt.

In so einer Situation sollte man nicht sükür sondern “Elhamdulillah” sagen. Denn Elhamdulillah kann man immer sagen egal ob in Segen oder in Not. Hamd ist gültig bei jeder Situation, da Hamd dem Schöpfer gilt und alles von Allah kommt.

Aber Sükür gilt nur dem Gunst und Segen gegenüber.

Deshalb ist es nicht erlaubt sükür zu sagen wenn man in Not gerät.

 

“Wer zu Zeiten von Glückseligkeit und Not Hamd sagt, der wird als Jemand aufgeschrieben, der immer während Hamd gesagt hat. Deshalb ist Hamd wertvoller als Sükür, weil Hamd auch gesagt wird wenn es kein Segen/Gaben mehr gibt um sükür zu machen.” (Imam i Rabbani ra)

 

Wer im Anblick von Segen und Gunst, Allah gegenüber kein Sükür macht und undankbar ist, bewirkt nur, dass diese sich vermindern. Zwar ist es einem Menschen unmöglich gebührend Sükür zu machen aber, für jede Art von Segen muss man Sükür machen, damit sich alles vermehrt. Das Erkennen, dass man nicht in der Lage ist gebührend Sükür zu machen ist auch ein Form von Sükür.

 

Auch ist es gestattet dem Jenigen zu danken (sükür) der einem zur Segen verhilft.

Wer viel gibt bekommt auch viel Dank. Wer für seine Bemühungen unbedingt einen Dank verlangt, der bemüht sich nur um seinen Nefs / Ego zu dienen.

 

Allah ist der Gebende und der Nehmende. Wenn Er (st) von den Menschen verlangt, dass sie gegenüber alles Segen dankbar sein sollen, dann ist es nur weil der Mensch daraus mehr Vorteile hat. Allah hat den Sükür zum Vorwand gemacht damit sich Sein Segen auf der Erde vermehrt.

 

Ein Form von Sükür ist es auch, Allah´s Gaben nach Seinem Wohlwollen zu benutzen, sich nicht über Allah´s Gaben zu beschweren, beim Nutzen der Gaben den Gebenden (Allah) nicht zu vergessen, und für jede Wohltat dankbar zu sein.

 

“Wer den Menschen nicht dankt, der hat auch Allah nicht gedankt” Hadith - Kesf üf Hafa

 

Was mit einem Dankt bezweckt wird ist das Zugeben, dass man nicht vollkommen ist und gleichzeitig auch das Eingestehen, dass man bedürftig ist und auf alles und andere angewiesen ist. Das ist die Erkenntnis ein Geschöpf zu sein.

 

“Wenn ihr glaubt und dankbar seid (sükür macht) werde ich euch nicht peinigen” (Nisa 46)

 

“Wende ich niemals ab von Sükür dem Schöpfer gegenüber, damit du am Tag des jüngsten Gerichts nicht beschämt da stehst” (Sa´di Sirazi ra)

 

 

 

 

 

[Serbederan-19]

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye,

weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

 

 

6. STUFE

 

 

VEFA - Das Versprechen halten / Loyalität / Treue

 

Vefa bedeutet seinem Versprechen treu zu sein und dies bezüglich keine Fehler zu machen.

Das erste Versprechen was wir Allah gegeben haben, unsere erste Loyalitätsschwur, war in Kalu Bela.

Denn mit dem Wort “Bela” haben wir uns zum Glauben und Beten verpflichtet.

 

Auch ist es notwendig allem Versprechen, die man auf dieser Welt leistet, zu befolgen und denen treu zu sein. Dies schließt alle Versprechen ein die man den Mitmenschen gibt.

Manche Fromme sagten: “Dein Versprechen mit Allah ist schon ausreichend bindend, du musst deine Versprechen nicht noch mehr vermehren”. Deshalb sollte man mit Bedacht handeln und keine vollmundigen Versprechungen machen.

 

Nezir / Adak- Gelübde, ist ein zusätzliches Versprechen welches der Mensch sich unnötig auflastet. Deshalb hatte Resulallah saw Nezir für Mekruh erklärt, aber wenn ein Nezir ausgesprochen worden ist hat Er (saw) dessen Vollstreckung für Vacib / Pflicht erklärt.

 

 

Man sagt die Vernichtung vergangener Völker geschah weil sie zu viele fragen stellten.

Denn je mehr Fragen man stellt umso mehr Gebote und göttliche Befehle werden offenbart, dessen Auslebung nach einer Weile unmöglich wird und die Menschen / Gläubigen rebellisch werden.

 

Allah st und Resulallah saw hatten es den Gläubigen deshalb untersagt zu viele Fragen zu stellen damit sich die Verpflichtung derer sich nicht unnötig vermehrt.

 

Resulallah saw sagte zu Ebu Bekr ra: “ Oh Eba Bekr, sei bemüht immer die Wahrheit zu sagen, dein Versprechen zu halten, und das was man dir anvertraut gut zu bewahren. Denn dies ist das Vermächtnis der Propheten”

 

Wer sein Versprechen nicht einhält, für jene wird in Kiyamet / Jenseits eine Flagge gehisst und gerufen:

”Das sind jene die schlimmes vollbracht haben”

 

Resulallah saw sagte zu Muaz bin Cebel ra:

“oh Muaz fürchte dich vor Allah! Ich empfehle dir immer die Wahrheit zu sagen, das Versprechen zu halten, das Anvertraute zurückgeben, Falschheit abzuschwören, die Nachbarn zu beschützen, den Weisen erbarmen, sanft zu reden, alle zu grüßen und demütig zu sein” (Mektubat i Ma sumiyye)

 

 

[Serbederan-19]

 

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye,

weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

 

 

7. STUFE

 

 

SABIR / GEDULD

 

 

Geduld bedeutet den Nefs von seinen Begierden fern zu halten, Gottes Gebote einzuhalten und auf diesem Wege beständig zu sein. Gottes Gebot ist es, sich niemals über Ihn, bei einem anderen zu beschweren und in jeder Situation Ausdauer und Geduld zu zeigen.

 

Um einen Rat zu fragen, oder sich mit der selben Absicht über seine Probleme zu unterhalten ist keine Beschwerde.

Wer kein Geduld, Gnade und Güte hat, dessen Glaube ist unvollständig.

Deshalb muss man in Sachen Frömmigkeit geduldig sein und den Nefs in diese Richtung erziehen.

 

Es wird erzählt, dass ein Sohn Israels aus einem Dorf, das einen Monat entfernt war, eine Frau heiratete.

Er schickt seinen Sklaven damit dieser seine Frau zu ihm bringt.

Als der Sklave mit der Frau seines Herren auf dem Rückweg war, wuchs seine Begierde nach der Frau seines Herren, und der Teufel stichelte ihn die Frau zu verführen.

Daraufhin betet der Sklave die ganze Nacht über um seinen Nefs zu bändigen und von Allah Kraft und Beständigkeit zu erflehen. Als sie sich am Morgen wieder auf den Weg machen, kommen sie am selben Abend im Zielort an.

Allah hat ihm als Belohnung für seine Geduld, die Reise von einem Monat auf einen Tag abgekürzt.

Man fügt Dem hinzu, dass diese Person später als Prophet sogar Auserwählt wurde um den Söhnen Israels den rechten Weg zu weisen.

 

Man muss sich in allem gedulden. Nur in einer Sache nicht.

Wenn es darum geht sich Allah zu nähern darf man niemals geduldig sein, man muss versuchen auf diesem Wege immer emsig vorwärts kommen.

 

“Der Anfang von Geduld ist sehr bitter, aber das Ende ist honigsüß” (Fakirullah)

 

“Die Geduld ist die Hälfte des Glaubens” (Imam i Gazali ra)

 

 

 

Sabr i Jemil:

 

Das die Geduld, dass der Moslem auch bei seiner bittersten Prüfung an den Tag legt, ohne jede Klage und Missmut.

 

 

Wenn jemand etwas erduldet, aber damit nicht den Segen und Gunst Allah´s erzielt (Niyet), dann nennt man dies nicht Sabr i jemil.

 

 

[Serbederan-19]

 

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye,

weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

 

 

8. STUFE

 

IHLAS - AUFRICHTIGKEIT

 

 

Ihlas ist ein Geheimnis zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer.

Die niedrigste Stufe ist das Verlassen des Riya/ Angeben. Die höchste Stufe des Ihlas, ist das Ablassen von der Vergötterung des eigenen Nefs in jeder Form.

 

Das bedeutet, dass das Geschöpf in seinem Glauben und in Auslebung des Glaubens weder das Paradies beabsichtigt noch die Hölle scheuen soll. Das Geschöpf verliert sich im Existenz seines Schöpfers.

Ihlas ist die Reinigung von Riya und Schirk.

 

Niyet (das Vorhaben) spielt bei Ihlas eine große Rolle. Niyet muss nur das Wohlwollen Allah´s beabsichtigen. Denn das ist auch das Geheimnis warum die Sura el Ihlas ihren Namen bekommen hat.

Sie erwähnt nur Allah´s Existenz, Größe und Erhabenheit ohne auf etwas anderes anzudeuten.

Darin sind keine Gebote oder Verbote aufgeführt, auch ist weder vom Paradies noch von der Hölle die Rede.

Ihlas beschreibt die größte Stufe, die ein Geschöpf erreichen kann.

 

Es gibt einige Taten die sofort zu Allah empor steigen, deren Wert kann nur Er (st) beimessen.

Jeder hat seine eigene Ihlas- Stufe. Die Ihlas- Stufe jedes Einzelnen ist nur so hoch wie seine Fähigkeit und Bemühung die er dafür einsetzt.

 

Man sagt: Wenn jemand einen Gewinn erzielt denkt er, er würde selber daran verdienen, obwohl er in Wirklichkeit damit anderen Leuten dient. Wie zum Beispiel ein Becker, Koch oder Schneider.

Er sollte besser die eigennützigen Gedanken weglassen und mit seiner Arbeit nur Allah´s Wohlwollen beabsichtigen. Denn die Frommen und Vornehmen haben ihr ganzes Leben zwar mit den Menschen, aber nur für Allah verbracht.

 

Ihlas ist eine Eigenschaft eines Muhlis. Muhlis bedeutet (wenn man den Buchstaben “lam” mit einer Kesra schreibt): Treu, Loyal. So nennt man ein Geschöpf, dass sich von den schlechten Eigenschaften seiner Nefs befreit hat.

“Muhlas” (“lam” mit Fatha) bedeutet: Siddiq. Das ist Jemand der sich von Allem gelöst hat, außer Allah.

 

Dem Muhlis kann der Teufel weswes/ Irreleitung einreden, aber gegenüber einem Muhlas ist der Teufel machtlos.

Daraus nimmt man, dass ein Mensch mit einem oberflächlichem Ihlas- Glauben nicht vollständig geschützt ist. Dafür muss man alles außer Betracht lassen und sich nur dem Geliebten zuwenden.

 

“Verrichte deine Gebete mit Ihlas. Die Gebete mit ihlas, auch wenn sie wenig sind, reichen dir am jüngsten Tag” (Hilyet ul Ewliya)

 

“Verrichtet eure Gebete mit Ihlas, denn Allah erkennt alles an, was mit ihlas verrichtet worden ist”

 

“Taten ohne ihlas, sind wie Falschgeld. Sie werden nirgends anerkannt” (Seyyid Emir Küllal ks)

 

“Das Schwierigste für den Nefs ist ihlas. Denn bei den Taten mit Ihlas, springst nichts für den Nefs heraus.”

(seyl tüsteri ra)

 

“ Jeder hat mehr Wissen als gute Taten. Und jeder hat mehr gute Taten als Ihlas” (Fudayl bin Iyad ra)

 

“Mit ihlas kann man die guten Taten all der Jahre, in kürzeste Zeit erzielen”

 

“Dem Jenigen, der versucht Ihlas zu erreichen nennt man Muhlis. Dem Jenigen, der sich ihlas zu Gewohnheit gemacht hat nennt man Muhlas” ( Imam i Rabbani ra)

 

 

 

“Das Nur/Licht der guten Taten ist nur mit Ihlas möglich.

Je nach Menge des Ihlas, wird Licht vergeben. Je mehr Ihlas, umso mehr Nur/Licht bekommen sie.

Wenn sich das Licht/Nur des Ihlas vermehrt, so vermehrt sich auch das Licht/Nur im Herzen.

Das Ansteigen des Nur/Lichts im Herzen deutet auf die Annäherung mit dem Schöpfer hin.

Je näher man Allah kommt, um so mehr wird das Licht im Herzen, und das Ihlas wird mehr.

Je mehr ihlas man hat um so mehr Licht bekommen die Taten und Gebete.

Wenn sich das Licht der Gebete und Taten vermehrt, so vermehrt sich auch das eigene Licht/Nur und man bekommt auf dem Sirat/Brücke dem entsprechend Erleuchtung und Helligkeit.

Das Nur/Licht auf dem Sirat/Brücke ist ihlas.

Normale Menschen unterscheiden sich von dem Propheten in ihlas.” (Mehmed Ildirar)

[Gast]

Schwesterchen, du gibt´s dir wirklich sehr mühe. Ich persönlich bedanke mich herzlich bei dir.

[Serbederan-19]

 

 

danke zurück :zwinker: übrigens: gern geschehen

 

es freut mich, wenn es euch gefällt und natürlich nützt

 

 

 

 

 

[Serbederan-19]

 

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye,

weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

 

9. STUFE

 

MUHABBET - ZUNEIGUNG / LIEBE

 

Muhabbet bedeutet, in Bezug auf Allah, die spirituelle Zuneigung.

In Bezug auf dem Menschen die Zuneigung aus dem Nefs heraus.

Muhabbet beschreibt die vollkommene Hingabe zu einem Bezugspunkt.

 

Es geschied auf dreier Weise:

 

1- Natürliche Zuneigung:

Das ist die Zuneigung eines normalen Menschen. Eine höhere Form dieser Zuneigung führt zu einer Ehe oder zu einem Zusammenkunft.

 

2- Seelische Zuneigung:

Das ist die Zuneigung der Frommen. Diese Art der Zuneigung führt zu bedingungsloser und vor allem selbstloser Liebe ohne Gegenleistung.

 

3- Göttliche Liebe:

Das ist die Zuneigung der Auserwählten. Diese Art der Zuneigung beschreibt in Wirklichkeit die Liebe Allah´s zu seinem Geschöpf.

 

Es wird überliefert, dass wenn ein Moslem einen anderen Moslem nicht um Allah´s Willen liebt, kann er sich nicht an seinem Glauben erfreuen.

 

Auch das Lieben um Allah´s Willen hat Bedingungen:

- Bei Zusammenkunft, mit Mitgefühl und Erbarmen behandeln

- Bei Trennung, die Geheimnisse wahren und nicht übel nachreden

- Treue zeigen und sich dem Gegenüber nicht versündigen

- nicht grob sein, sondern freundschaftlich unterhalten

- nicht für weltliche Vorzüge befreundet sein

- nicht wegen der Aufmerksamkeit lieben

 

Wenn die Zuneigung und Liebe, einem Menschen gegenüber, wegen (dem Glauben) Allah´s Gunst ist, ist sie gültig, an sonsten hat sie keine Bedeutung.

 

Wenn Allah st einen Menschen liebt, so liebt auch die Bevölkerung diesen Menschen.

Damit sind Menschen gemeint die der göttlichen Liebe würdig ist.

Dies bezieht sich nicht auf Menschen die zwar beliebt sind aber öffentlich sündigen. ZB. Stars und Prominente

Wenn die Freunde Gottes (Awlija, Propheten) einen Menschen nicht lieben, so ist es für Diesen kein gutes Zeichen.

Denn für jene die im Herzen eines Propheten oder Awlijas sind gibt es keine Bestrafung.

Das vollkommene Herz eines Menschen/ Prophet/ Awlija ist ein Teil aus dem Paradies.

Alles was darin ist wird erlöst.

 

 

Der Mensch sollte sich gut mit seinen Mitmenschen verstehen, sich in seelischer Zuneigung befinden und seinem Schöpfer mit göttlichen Liebe verbunden sein.

 

“Meine Zuneigung gilt für alle, die sich meinetwegen lieben, meinetwegen zusammen kommen und sich deshalb gemeinsam aufhalten, sich gegenseitig meinetwegen besuchen und für all jene die gegenseitig meinetwegen beschenken.” (Hadis i qudsi)

 

“Wenn im Herzen eines Menschen eine Zuneigung mir gegenüber ist, dann wird Allah, der Erhabene und Mächtige, den Flammen der Hölle dessen Körper verbieten ” (hadidt Ramuz ul ehadis)

 

“Muhabbet wird deshalb Muhabbet genannt, weil sie im Herzen eines Menschen alles vernichtet was nicht zu Gunst Allah´s führt” (Ebu said esec)

 

[Serbederan-19]

 

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye,

weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

 

10. STUFE

 

TEWEKKÜL - GOTTVERTRAUEN

 

 

Tewekkül bedeutet sich auf Allah´s Größe und Gunst zu verlassen, sich nicht von seinen Geschöpfen abhängig zu machen, in dem man die Dinge von ihnen erhofft.

Tewekkül bedeutet auch, nicht betrübt zu sein, sollten die Dinge nicht so kommen wie man es sich erhofft hatte.

 

Sich über Dinge Gedanken zu machen und traurig zu sein, für die Allah (st) höchst persönlich bürgt, zum Beispiel der Unterhalt (Rizik) , zeugt vom Unwissen des Menschen.

Deshalb sagen die Gelehrten: “Konzentriere dich auf das was dir herab gesandt worden ist, denn das Herabsenden ist Allah´s Sache”

 

Jemand der lange Zeit die Gräber öffnete um die Leichen zu plündern hatte bei einem Awliya, Ebu Yezidi Bestami ks, aufrichtig Töwbe (Reue) gemacht. Er berichtete dem Scheich, er habe etwa 1000 Gräber geöffnet und hätte nur 2 Leichen vorgefunden, dessen Gesichter zur Kaaba gewendet waren. Der Scheich deutet darauf hin, es seien jene gewesen die sich wegen ihrem Unterhalt in Gier gestürzt haben, ohne Allah zu vertrauen. Deshalb seien ihre Gesichter nicht zu Kaabe gewandt gewesen.

 

Es ist ein Zeichen des Glaubens, in allen Dingen Allah zu vertrauen.

 

“Wenn ihr glaubt, so vertraut Allah” Maide 23

“Allah liebt jene (mit tewekkül) die Ihm vertrauen” Al-i Iman 159

 

“Tewekkül hat drei Zeichen:

- von niemandem etwas erhoffen / betteln

- das Gegebene nicht ablehnen

- das Erlangte nicht horten

 

“wenn jemand sagt, er vertraut Allah, der muss auch mit allem einverstanden sein was Allah ihm beschert. Wenn nicht, dann hat er gelogen” (Bisr i Hafi ra)

 

 

 

[Serbederan-19]

 

 

9. Gruppe

 

Diese Gruppe hat 11 Stufen. Man nennt sie Batiniyye,

weil sie die in sich gekehrte Seite des menschlichen Daseins behandelt und erzieht.

 

 

 

 

 

 

 

9. Gruppe

 

 

11. STUFE

 

MIT DEM SCHICKSAL ZUFRIEDEN SEIN - KAZAYA RIZA

 

 

Das bedeutet, dass ein Geschöpft mit Allem zufrieden sein muss, und sich nicht beschweren darf, egal was ihm widerfährt.

Er darf sich nicht beschweren oder unzufrieden sein, oder sich innerlich gegen seinen Schöpfer auflehnen.

 

Schicksal sind die Taten und Geschehnisse, dass Allah, vor Beginn des Lebens, mit seiner Allweisheit vorhersah, und deren Auftreten und Reihenfolge in der entsprechende Zeitabständen erschafft hat.

 

Das Eigentliche was die meisten unter Schicksal verstehen ist, dass der Mensch als ein willenloses Geschöpf völlig fern von jeder selbstständige Willenskraft und Wirkung, den göttlichen Gesetzen ausgeliefert ist. Das ist so nicht richtig.

 

Unveränderliches Schicksal ist nur das worauf wir kein Einfluss haben. Unser Nationalität, Haar- und Hautfarbe, in welche Familie wir geboren werden, wo und zu welchem Zeit wir auf die Welt kommen, auch das Schicksal der Gestirne und

des Universums usw.

 

 

Es gibt zwei Arten von Schicksal:

 

1- Kaza i Mübrem

 

Das sind die Ereignisse, dass Allah ohne das Zutun des Menschen bestimmt und vollzieht.

Diese Form von Schicksal ist unveränderbar. S.o.

 

 

2- Kaza i Muallak

 

Diese Form der Ereignisse erschafft Allah entweder je nach Willenskraft des Menschen, oder er erschafft sie überhaupt nicht, oder es sind Ereignisse die ihren Grund und Ursprung in den Ereignissen auf dieser Welt haben.

Diese Form des Schicksal bzw. ihr Vollstreckung ist veränderbar.

 

 

Alles kommt von Allah. Egal ob Heil oder Unheil. Zwar gibt es, auf Allah bezogen, kein Unheil weil alles einem höheren Sinn gehorcht, aber aus Sicht des Menschen ist die Bezeichnung zulässig.

 

“Alle himmlischen Religionen basieren darauf, dass alles mit dem Wollen und Zulassen Allah´s geschied. Da aber der Mensch die Vorherbestimmung nicht kennt, muss er sich gottergeben bemühen alles richtig zu machen, und sich dann dem Resultat, seinem Schicksal, ergeben.

Sich seinem Schicksal zu ergeben bedeutet nicht, dass der Mensch sein Willenskraft und Anstrengung ausschalten soll, ganz im Gegenteil, dies sollte dem Menschen antreiben sich noch mehr anzustrengen”

(Muhammed Ma´sum Faruki ra)

 

“Der Mensch sollte sein Schicksal mit Geduld ertragen. Für Gottergebene sind weltliche Sorgen die Vertilgung ihrer Sünden. Eigentlich sollte alles, was vom “Geliebten” kommt, mit wohlwollen angenommen und ertragen werden. Alles was von ihm kommt ist wohltuend. Wenn die Liebe des Geliebten “wehtut“, sollte das als Zeichen der Anerkennung und Aufmerksam verstanden werden. Wenn nicht besteht die Liebe zum Geliebten nur aus leeren Worten”

(Imam i Rabbani ra)

 

 

Welchen Einfluss haben unsere Bittgebete?

Können Dua / Bittgebete den Schicksal ändern?

 

Wenn alles im Rahmen von Allah´s Wissen ist, welchen Einfluss können dann noch unsere Bittgebete haben? Wie können unsere Bittgebete unseren Schicksal ändern?

 

Dazu kann man zwei Hadithe anzeigen:

 

“Denn Schicksal können nur Bittgebete zurückweisen. Das Leben kann nur durch gute Taten verlängert werden. Der Mensch bekommt nur durch seine Sünden weniger Rizik (Unterhalt)”

 

„Mäßig handeln und vorsichtig sein kann gegen Allah´s Vorsehung nichts anhaben. Nur Bittgebete können gegen das bereits herab gesandte und noch nicht herab gesandte Unheil abwenden. Der Unheil kommt herab, die Bittgebete begegnen dem und halten sie bis zum jüngsten Gericht auf “

 

Hierbei wird nicht das Schicksal verändert sondern „Kaza“.

Schicksal ist das Urteil, Kaza ist die Vollstreckung. Wenn ein Mensch sich vom Herzen eine Erlösung wünscht, verschiebt oder hebt Allah die Vollstreckung auf.

 

Die Tatsache, dass Allah über alles im Voraus bescheid weis und alles von vornherein geregelt hat, entledigt uns nicht unsere Entscheidungen und unterdrückt nicht unseren Willenskraft.

Denn der Mensch trifft die Entscheidungen, und Allah erschafft dem entsprechend die Ereignisse.

Der Mensch ist der Wollende. Allah ist der Schöpfer. Die Verantwortung für die Ereignisse liegen allein beim Menschen.

 

Für den Fall, dass der Mensch eine falsche Entscheidung getroffen hat, wofür er die Verantwortung trägt, muss er Allah um eine Erlösung bitten, um dieses Unheil abzuwenden.

Er muss sich mit seinem Schöpfer versöhnen und Ihm gehorchen, dann wird Allah die „Vorherbestimmung“ welches meist das „Resultat“ unserer Entscheidungen ist, ändern.

Dann wird sich alles zum Guten wenden, das Leben wird verlängert und auf dieser Weise das Schicksal (Kaza / die Vollstreckung) „geändert„.

 

Das Schicksal ändert sich niemals. Aber “Kaza” / die Vollstreckung ändert sich ständig je nach Willenskraft des Menschen.

Man sollte aber bedenken, dass alles was Allah gewollt und erschaffen hat, auch irgendwie zum Vorschein kommen muss. Das diese sich einfach so in Nichts auflösen wäre eine falsche Schlussfolgerung.

 

Man erzählt sich:

Es gab einmal einen Händler. Er musste mit seiner Karawane nach Damaskus. Er ging zu seinem Scheich um ihn um seinen Segen und Dua zu bitten. Der Scheich bekam eine Vorhersehung und sagte dem Händler voraus, dass er während des Überfalls getötet werden wird.

Der Händler ist aber nicht bereit seine Reise zu verschieben, da er finanziell darauf angewiesen ist.

Er bittet jeden um ein Dua / Bittgebet, damit er unversehrt seine Reise tätigen kann, dennoch raten ihm alle von der Reise ab.

Einer seiner Freunde sagt zu ihm, dass er zu Gaws ul Azam Seyyid Abdulkadir Geylani ra gehen und ihm um ein Dua bitten soll, denn er ist der höchste aller Awlihas. Wenn sein Gebet nicht erhört wird wessen sonst?

Der Händler geht zum Scheich und bitten ihn um ein Dua, bekommt seinen Segen und macht sich auf die Reise.

Während er in einer unwirklichen Gelände übernachtet. Wird er von Räubern überfallen, seine ganze Karawane wird verwüstet, und nach dem einer der Räuber ihn durchsucht hat zieht er seinen Dolch und schneidet ihm die Kehle durch.

Mit einem Aufschrei wacht der Händler auf und bemerkt, dass er unversehrt ist und seine Karawane auch. Nach seiner Ankunft erzählt er dieses Erlebnis seinem Scheich. Er bestätigt, dass die Bittgebete und vor allem die des Gaws ul Azam, die Vollstreckung seines Schicksals geändert haben.

 

 

 

 

 

 

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Hiermit endet die Aufzählung und Erklärung der Stufen.

Nach einigen Gelehrten sind es viel mehr als 77.

 

Erlösung findet nur der, der in allen Stufen versiert ist und mit ihnen praktiziert. Sonst gilt der Glaube als unvollständig und der Jenige kommt mit seinem geringen “Nur”/Licht seines Glaubens nicht über den Sirat und wird im “Berzah” (ein mystischer Ort im Jenseits, voller Angst und Bangen) für lange Zeit ausharren. Er wird für jede nicht vollständige Stufe eine entsprechende Qual erleiden.

 

Man berichtet, dass es einige Sünden gibt, die so schwerwiegend sind, dass sie kurz vor dem Tod (in den letzten Atemzügen) den Sünder in Shirk und Küfür eintauchen. Gott bewahre!

Die schlimmste dieser Sünden ist, dass der Mensch sich für “erleuchtet” erklärt oder Ansprüche auf Allah´s Macht stellt, in dem er seine Autorität über die des Allah´s stellt.

 

 

 

 

 

 

[Serbederan-19]

 

 

 

 

Zwar ist die Aufzählung der Stufen des Glaubens beendet...

doch gibt es da ein Thema, was weitesgehend in Vergessenheit geraten ist.

 

 

Die Loyalitätsbekundung der Frauen ist ebenfals ein Thema, dass zu den Glaubensgrundsätzen gehört, weshalb ich sie hier unterbringen möchte, und etwas, was für Männer genau so interressant ist wie für Frauen.

 

 

(Falls es einen geeigneteren Forum gibt bitte verschieben.)

 

Diese wichtige Angelegenheit habe ich in 7 Themenbreiche aufgeteil.

 

 

 

 

 

 

KADINLARIN BI´ATI - DIE LOYALITÄTSBEKUNDUNG DER FRAUEN

 

Als der Prophet saw die Gebote Allah´s verkündete, wurden Er und seine Gefolgsleute verfolgt und vertrieben. Nach einer Weile waren die Umstände so unerträglich, dass sie ihr Hab und Gut zurück lassen und ihre Geburtsstädte verlassen mussten.

 

Resulallah sav verließ mit seinen Gefolgsleuten Mekka und zog in die Stadt Medina.

 

Die islamische Gemeinde wuchs in Medina rasend schnell. Die Wahrung der religiösen Werte zwangen den Propheten saw einen Staat zu gründen. Denn nur eine starke Gemeinschaft ist in der Lage ihre Werte zu wahren, und wenn es sein muss darum zu kämpfen. Dies kann nur geschehen wenn diese Gemeinschaft als eine “Nation” vereint wird.

 

Resulallah saw war der Oberhaupt dieser neune Nation. Unter seiner Leitung wurde der Islam weit bekannt und sehr beliebt. Nach einigen Jahren war die Gemeinschaft so sehr gewachsen, dass die Stadt Mekka zurück erobert wurde und die Vertriebenen zurückkehren konnten.

 

Am Tag der Eroberung kamen von überall her die Bewohner der Stadt und verkündeten ihre Loyalität. Sie erkannten Resulallah sav als ihren Staatsoberhaupt an und schworen ihm die Treue.

 

Die Frauen der Stadt wollten Dem in Nichts nachstehen und gingen auch zu Resulallah sav. Sie wollten vor allem wissen, wie es um ihre Rollen und Rechte in der neu gegründeten Ordnung steht.

 

Bis der Islam kam war es nicht üblich die Frauen zu Wort kommen zu lassen oder ihnen Zugeständnisse

zu machen. Allah cc befahl in der Sure Mümtehine Ayet 12 den Propheten sav, auch die Loyalitätsbekundungen der Frauen anzunehmen, wenn diese auch die Bedingungen erfüllen.

 

Die Loyalitätsbekundung der Muslime war an Bedingungen geknüpft. Die Männer mussten versprechen, dass sie Allah Nichts beigesellen und Niemandem sonst anbeten außer Allah und, dass sie Seine Gebote einhalten und Resulallah sav (als Prophet und Staatsoberhaupt) gehorchen werden.

 

Da Frauen aber temperamentvoller sind als Männer und eher emotional und impulsiv handeln, und meist auch viel mehr Einfluss auf die Männer ausüben, als es den Männern bewusst ist, mussten sie mehr Versprechungen ablegen als die Männer.

 

Die Versprechungen sind die Grundlage für die Loyalitätsbekundungen und vor allem aber für die Fürbitte des Propheten sav. Denn erst die Einhaltung dieser Gebote sichert den Tewhidglauben und sie sichern auch das Ablegen von schlechten Charaktereigenschaften, die ein Moslem unbedingt tun muss um “rein“ zu bleiben.

 

 

 

[Webmaster]

Danke sehr Schwester. Schreib es ruhig hier rein. Falls es mehr wird, können wir ja einen neuen Bereich erstellen.