wunder in der natur

leider hast du vieles mißverstanden und manches offenbar auch nicht verstanden. Zwischen Pantheismus und Panentheismus gibt es den Unterschied, daß ersterer Gott und die Welt als identisch betrachtet, während letzterer sie voneinander unterscheidet.

Wenn man Gott und die Welt identisch betracht nach deinen Worten, dann ist es nicht Möglich, da Gott die Selbi EIgenschaften gebühren, also Qadim (Anfangslos zu sein), nicht später erschaffen wurden zu sein wird dadurch ausgeschlossen. Die Welt ist jedoch Fachspezifisch ausgedrückt Hadis bzw. später entstanden. Es ist nicht möglich, dass Gott und die Welt eins wären. Ansonsten müsste man Gott eine Schwäche und Notwendigkeit bzw. Abhängigkeit zuschreiben, und wie kann etwas Gott sein, wenn er eine Schwäche hat.

Wenn man Gott und die Welt voneinander unterscheidet bzw. trennt, danngeht derjenige davon aus, dass Gott und die Welt mal identisch waren, und nach dem ersten Abschnitt, habe ich die Unmöglichkeit dessen erläutert. Denn zudem (ziadesiyle) müsste man dann sagen bzw. voraussetzen sogar, dass Gott mit der Welt gebunden gewesen war. Beides ist in Bezug auf Allâh unmöglich, er ist von Nichts abhängig und notwendig. Ansonstwn würde es bedeuten dass Er selbst nicht Notwendig(Wadschibul Wudschud) wäre. Dies ist unmgölich in Bezug auf Allâh. SEINE existenz ist notwendig.

Es gibt sinngemäß eine schöne Aussage von Dschalaladdin Ar Rumi, der sagte sinngemäß: Löse dein Dasein in deiner Vorstellung auf und sehe die Schönheit Gottes.

LG

Sodann habe ich Ibn Arabi nicht mit den Philosophen "verglichen", sondern praktisch gesagt und gemeint, daß eine Wahrheit von verschiedenen Menschen (wenn auch etwas voneinander abweichend) definiert, beschrieben werden kann.

Onkel Cemil,

wenn du jedoch davon ausgehst, nur weil es wortwörtlich eine Gemeinsamkeit darstellt, dass sie dasselbe gemeint haben, dann ist es für mich leichtsinnig. Denn woher willst du wissen dass er es nicht so meint wie er es gesagt hat. Das Denken äußert man normalerweise mit dem Sprechen, sei es direkt oder indirekt. Wobei ich mir ziemlich sicher bin, dass sie nicht dasgleiche meinen, da es nicht möglich ist.

Die, welche Ibn Arabi kritisert haben, waren/sind islamisch hochangesehene Gelehrten. Wie können diese als "nicht islamischen Glaubensüberzeugungen" sein?

Wer sagt denn dass Gelehrte keine Sünden bzw Fehler begehen. Ich höre zum ersten mal, dass es hochangesehene Gelehrte gewesen sind.

LG

Abgesehen davon, daß wir das ursprüngliche Thema (Wunder in der Natur") gewechselt haben, möchte ich das Geänderte eigentlich nicht weiter vertiefen und weiterverfolgen, weil das eine kontroverse Diskussion wie unter Reinkarnation erzeugt. Nicht, daß ich "heiße" Diskussionen nicht mögen würde, aber die dabei leicht zu entstehenden Reibereien und vielleicht sogar Verletzungen möchte ich doch vermeiden.

 

Das ist auch nicht meine Absicht. Ich möchte auch nicht, dass mans ich gegenseitig verletzt. Man sollte nur die Steine mit der Hand aus dem Weg räumen.

LG

B.

S.

Selam,

 

Bruder Cemil, wie wäre es, wenn du einfach, die Begriffe der Ahlu-Sunnah vel Jama'aa benutzt, um manch deiner Sichtweisen einerseits zu korrigieren und andere wiederrum zu legitimieren. Dann bist du InschaAllah auf die "goldene Mitte" des Islams und ohne missverstanden zu sein?

 

Wassalam

Liebe Schwester Peace, schönen Dank für deine Vorschläge und Gedanken.

Da wir hier auch Nichtmuslime haben und mit ihnen Gedanken austauschen wollen und sollen, finde ich persönlich nützlich, allgemeinverständliche und auf deutsche oder eingedeutschte bekannte Begriffe und Terminologien zurückzugreifen, während es natürlich von Vorteil und eine Wissens-Bereicherung wäre, diese Begriffe in Klammern im Original-Islamischen anzugeben. So z.B. ist das mit dem Begriff "Pantheismus", den man in Klammern als "Wahdatul Wudjud" schreiben könnte. Der Inhalt bleibt bei beiden dergleiche, sofern der eine oder andere nicht durch zusätzliche Interpretationen vom allgemeinen Verständnis abweichende Definitionen enthalten sollte.

Zwischen deinen Zeilen lese ich das Wort "korrigieren", was implizit besagt oder besagen könnte, daß du irgendwo einen oder mehrere Fehler entdeckt hättest. Da ich auch ein Mensch bin, der Fehlre begehen kann, ja irgendwann sie notwendig begehen muß, damit überhaupt auch meinerseits ein Lernprozeß stattfindet, in dem ich meine Fehler als solche erkenne und sie korrigieren kann, bitte ich dich und jeden Diskutanten, sie konkret zu erwähnen, auf sie aufmerksam zu machen. Die Voraussetzung, "Fehler" als Fehler zu erkennen, muß natürlich mir und jeden Lernwilligen erst einmal sowohl intellktuell als auch intuitiv (ilham, inspiration, Gefühl) gegeben sein. Sie sodann als Fehler einzugestehen, ist wiederum die Sache der ethischen Stufe, in der wir uns gerade individuell befinden.

Nochmals Danke für deine Gedanken und Vorschläge.

ws

Cemil

B.

Selam lieber Bruder Sunnit

Wenn man Gott und die Welt identisch betracht nach deinen Worten, dann ist es nicht Möglich, da Gott die Selbi EIgenschaften gebühren, also Qadim (Anfangslos zu sein), nicht später erschaffen wurden zu sein wird dadurch ausgeschlossen. Die Welt ist jedoch Fachspezifisch ausgedrückt Hadis bzw. später entstanden. Es ist nicht möglich, dass Gott und die Welt eins wären. Ansonsten müsste man Gott eine Schwäche und Notwendigkeit bzw. Abhängigkeit zuschreiben, und wie kann etwas Gott sein, wenn er eine Schwäche hat.

Gott und die Welt sind nicht identisch, sonst könnte man ja Geschöpf vom Schöpfer nicht unterscheiden bzw. dieser Unterscheidung gäbe es folglich nicht. Zudem wäre es dann auch absurd, daß Etwas von Etwas irgendetwas verlangt. Die Unterordnung (Dienerschaft in jeglicher Form, Stufe, Aspekt, Art...) in und unter der Schöpfung ist der Beweis für das Übergeordnete, das Etwas ist, über welches nicht eine Überordnung geben darf und Es begründet ist in Seiner eigenen Vollkommenheit, Unendlichkeit und Ewigkeit. Das ist unser Herr, unser Gott, unser Schöpfer, Dem wir dienen.

Wenn man Gott und die Welt voneinander unterscheidet bzw. trennt, danngeht derjenige davon aus, dass Gott und die Welt mal identisch waren, und nach dem ersten Abschnitt, habe ich die Unmöglichkeit dessen erläutert. Denn zudem (ziadesiyle) müsste man dann sagen bzw. voraussetzen sogar, dass Gott mit der Welt gebunden gewesen war. Beides ist in Bezug auf Allâh unmöglich, er ist von Nichts abhängig und notwendig. Ansonstwn würde es bedeuten dass Er selbst nicht Notwendig(Wadschibul Wudschud) wäre. Dies ist unmgölich in Bezug auf Allâh. SEINE existenz ist notwendig.

 

Es gibt sinngemäß eine schöne Aussage von Dschalaladdin Ar Rumi, der sagte sinngemäß: Löse dein Dasein in deiner Vorstellung auf und sehe die Schönheit Gottes.

 

LG

Die Frage nach der "bloßen Existenz" Gottes ist eine Frage für sich, und zwar eine relativ leichte; die Frage allerdings nach näherer Definition Gottes ist die schwierigste im Sein. Es gibt ein Sahih-Hadith, der besagt, daß wir über alles nachdenken, alles nachforschen sollen außer Gottes Wesen (wahre, "nackte" Natur, Essenz, innerer Kern, Beschaffung, Zati/Dhati Hakiki...). Das wird gleich auch begründet damit, daß wir es mit dem Verstand nicht begreifen könnten.

Wir können uns aber durch Gleichnisse und Beispiele an Ihn heranwagen - wohlwissend, daß diese der wahrhaften Realität von Gottes-Wesen nur sehr wage Krücken sind. Das beste Gleichnis wird ja auch von Ihm selbst im Qur'an, im Lichtvers, gegeben, wie ich das an anderer Stelle oder weiter oben zitiert habe. Ausgehend von diesem Vers haben die großen islamischen Gelehrten stets das Gleichnis von der Sonne und ihr Licht gegeben, wie du und andere Informierten sicherlich wissen. Das Licht der Sonne ist nicht gleich Sonne, und diese ist nicht das Licht. Inwiefern kann man sie voneinander trennen und/oder inwiefern kann man sie miteinander vereinen?

ws

Cemil

Ich gehe von dieser Übersetzung aus: (35) ALLAH ist Der Erleuchtende von den Himmeln und der Erde.

 

 

 

 

Gott und die Welt sind nicht identisch,

sonst könnte man ja Geschöpf vom Schöpfer nicht unterscheiden bzw.

dieser Unterscheidung gäbe es folglich nicht

 

 

 

 

(wahre, "nackte" Natur, Essenz, innerer Kern, Beschaffung, Zati/Dhati

Hakiki...).

 

Allah hat keine Beschaffung. Denn er ist der Schöpfer. Er besitzt auch keinen Kern. Das sind so Ausdrücke, die eine Vorstellung bedingen. Deswegen habe ich die Aussage von Mevlana gepostet, der besagt, dass Allâhs Dasein unvorstellbar ist.

 

 

Wir können uns aber durch Gleichnisse und Beispiele an Ihn heranwagen -

wohlwissend, daß diese der wahrhaften Realität von Gottes-Wesen nur sehr wage

Krücken sind. Das beste Gleichnis wird ja auch von Ihm selbst im Qur'an, im

Lichtvers, gegeben, wie ich das an anderer Stelle oder weiter oben zitiert habe.

 

 

Die Gelehrten sagen alle, dass Allâh unvergleichbar ist. Also das Beispiel in der Sura Licht besagt sinngemäß, dass Allâh der Erleuchtende ist. Dies bedeutet nicht dass sein Wesen aus Licht besteht. Hascha! Wir können im Diesseits nur die Manifestationen erkennen.

 

 

Ausgehend von diesem Vers haben die großen islamischen Gelehrten stets das

Gleichnis von der Sonne und ihr Licht gegeben, wie du und andere Informierten

sicherlich wissen. Das Licht der Sonne ist nicht gleich Sonne, und diese ist

nicht das Licht. Inwiefern kann man sie voneinander trennen und/oder inwiefern

kann man sie miteinander vereinen?

 

 

Du meinst sicherlich damit nicht das Wesen Allahs. Sondern die Manifestationen seiner Eigenschaften und Namen. Wie Moses (Aleyhisselâm) glaube auf Turi Sina ihn sehen wollte und er konnte ihn nicht sehen. Die Berge wurden Platt glaube ich. Man bringt das Beispiel mit dem Spiegel und dem Licht, jedoch nicht um das Wesen Allâhs vorstellen zu können. Das wäre absurd. Gottes Eigenschaften sind wie sein Wesen unvergleichbar mit der der Schöpfung und existieren Anfangslos.

 

LG

B.

S.

Ich gehe von dieser Übersetzung aus: (35) ALLAH ist Der Erleuchtende von den Himmeln und der Erde.

Woraus zitierst du, lieber Bruder?

Ullmann/Winter-Übersetzung:

"Allah ist das Licht der Himmel und der Erde."(24:35 bzw. 36 bei U/W.)

A.T. Khoury/Muhammad S. Abdullah:

Gott ist das Licht der Himmel und der Erde."

Rudi Paret:

"Gott ist das Licht von Himmel und Erde"

So kann dies in diesem Sinne der Übersetzung noch lange fortgesetzt werden. Verzeihung, lieber Bruder, aber eine andere Übersetzung als das Licht kommt nicht in Frage, zumal die weiteren Beschreibungen in dem Gleichnis keine Zweifel daran lassen, die z.B. von einer Lampe sprechen, vom Glas, vom Öl usw., und es zum Schluß ganz konkret gesagt wird: "So tellt Allah den Menschen Gleichnisse auf." Das "Erleuchtende" ist ja nicht gänzlich falsch, wo das Licht eine Erleuchtung bewirkt. Viele Autoren leiten aus diesem Gleichnis die Elektrizität ab. Ein Gleichnis ist kein 1:1-Vergleich.

In Wiki steht, wie ich verstanden habe, dass sie daran glauben, dass er verbunden ist mit der Schöpfung. Außerdem benutzt du in deinen ANtworten das Wort selber. Du sorgst wirklich für Verwirrung.

Und weiter oben schrieb ich:

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Cemil Kaya:

Auf der Wiki-Seite trifft folgende Beschreibung auf meine Sichtweise zu:

"Ausgangspunkt von Krauses Wortprägung ist ein bestimmtes Verständnis des Spinozismus, das Spinozas Philosophie in der Formel deus sive natura zusammengefasst und darin die unmittelbare Identität von Gott und Natur ausgedrückt sieht.[3] Seit dem Beginn des 18. Jahrhunderts wurde diese Auffassung der Identität von Gott und Natur als Pantheismus bezeichnet.[4] Demgegenüber soll der Panentheismus ausdrücken, dass die Welt zwar in Gott enthalten, dieser aber umfassender als jene gedacht wird. Gott und Welt sind hier also ausdrücklich nicht identisch. Der Panentheismus steht so in der Mitte zwischen Pantheismus (Immanenz Gottes in der Welt) und Theismus (Transzendenz Gottes zur Welt)." http://de.wikipedia.org/wiki/Panentheismus

Sehr wichtig und zu beachten ist vor allem dieser Satz darin: "Gott und Welt sind hier also ausdrücklich nicht identisch."

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Allah hat keine Beschaffung. Denn er ist der Schöpfer. Er besitzt auch keinen Kern. Das sind so Ausdrücke, die eine Vorstellung bedingen. Deswegen habe ich die Aussage von Mevlana gepostet, der besagt, dass Allâhs Dasein unvorstellbar ist.

Mit "Beschaffung" ist ganz klar das Wesen, die Natur, die Essenz usw. gemeint, was im Islam "Zat/Dhat" genannt wird. Hinzu kommt, daß der Islam lehrt, daß Allah eine innere (Batini) und eine äußere (Zahiri/Dhahiri) Wirklichkeit (Manifestation) besitzt.

Die Gelehrten sagen alle, dass Allâh unvergleichbar ist. Also das Beispiel in der Sura Licht besagt sinngemäß, dass Allâh der Erleuchtende ist. Dies bedeutet nicht dass sein Wesen aus Licht besteht. Hascha! Wir können im Diesseits nur die Manifestationen erkennen.

Allahs Wesen ist selbstverständlich konkret unvergleichbar, unbegreifbar, undefinierbar. Doch indirekt d.h. durch ein Hilfsmittel genannt "Gleichnis" vergleicht Allah selbst in 24:35 sich als "das Licht der Himmel und der Erde."

Du meinst sicherlich damit nicht das Wesen Allahs. Sondern die Manifestationen seiner Eigenschaften und Namen. Wie Moses (Aleyhisselâm) glaube auf Turi Sina ihn sehen wollte und er konnte ihn nicht sehen. Die Berge wurden Platt glaube ich. Man bringt das Beispiel mit dem Spiegel und dem Licht, jedoch nicht um das Wesen Allâhs vorstellen zu können. Das wäre absurd. Gottes Eigenschaften sind wie sein Wesen unvergleichbar mit der der Schöpfung und existieren Anfangslos.

Das hindert Allah nicht daran, Sich in einem von Ihm gewählten Gleichnis als "das Licht der Himmel und der Erde." zu beschreiben. Da ist nichts Schlimmes 'dran, weil Gott nicht konkret so ist und vorgestellt werden muß.

Vor einiger Zeit hatten wir dieses Thema einigermaßen ausführlich u.a. mit Schwester Lamya an anderer Stelle diskutiert. Auch sie war meist gegen meine Ausführungen. Unter anderem sprach ich dort meine Sichtweise davon, daß Gott die Dinge aus sich selbst heraus erschaffen hat und alle Schöpfung sich in Gott (also nicht irgendwie "außerhalb") befindet. So ist auch die Sichteise von Ibn Arabi, eben panENtheistischer Monotheismus bzw. monotheistischer Panentheismus.

ws

Cemil

Selam,

Um ehrlich zu sein, ich finde keine bessere Beschreibung von Allah svt., als die von Ihm selbst, Ihm gehört das höchste Gleichnis.

Allah svt. ist selbst "Nuru as-samavati vel ard" das ist nur ein Name von unendlichen Allahs Namen, die absolut zu betrachten sind, bezogen auf Seinen Geschöpfen ist Er svt. jedoch "Al Munavvir" "Der Erleuchtende" Oder "Nur-Spender"

Er ist "Al Hayy" Der Lebendige und auf Seinen Geschöpfe bezogen ist Er svt. "Al Muhyi" Der Lebendig Macher oder Lebenspender.

Das Wesen Allah svt. kennt nur Er cc. selbst.

LG

B.

S.

Das hast du sehr schön gesagt, Schwester Peace. Mit deiner Erlaubnis möchte ich nur sagen, daß der letzte Satz klitzeklein revidiert oder ergänzt werden sollte. Und zwar folgendermaßen:

"Das Wesen Allahs kennt vollkommen nur Allah (swt.). Sofern der Mensch in seine pure Natur (Geist/Ruh) zurückgekehrt d.h. befreit von Raum und Zeit und anderen Begrenzungen des physichen Körpers ist, vermag er Allah (c.c.) je nach seiner eigenen menschlichen Vollkommenheit Sein, Allahs, Wesen zu kennen und zu verstehen."

Die Begründung: Kudsi Hadith (ungefähr, da aus dem Gedächtnis): "Ich war ein verborgener Schatz. Damit Ich erkannt werde, erschuf Ich ins und cins (Menschen und Geister)." Auch im Qur'an steht in etwa: "Erkenne dich, wirst du Allah erkennen." (Tr.: "Kendini bilen, Rabbini bilir").

Der Hadith, der davon spricht, daß man Allahs Wesen mit dem Verstand nicht begreifen könne, gilt den irdischen Menschen, die durch das Gehirn sowie durch Raum und Zeit, wie auch anderen Begrenzungen nicht in der Lage sind, Gottes Wesen zu begreifen und intellektuell zu erfassen. Man wird z.B. Allah im Jenseits, im Paradies, sehen, wo doch nicht mal hz. Moses (a.s.) Ihn auf der Erde sehen konnte bzw. nicht hätte sehen können.

Liebe Schwester, inschaAllah nimmst du mir diese Ergänzung nicht übel, wobei deine Äußerung ja nicht falsch war/ist, sondern nur ein wenig ergänzungsbedürftig gewesen.

Gott sei mit dir

Cemil

B.

S.

Lieber Bruder Sunnit,

du hattest mich nach den muslimischen Gelehrten gefragt, welche über Ibn Arabi und seine Ansichten bzw. Äußerungen mehr oder minder Kritik geübt haben. Ehrlich gesagt, momentan fallen mir all die Namen nicht ein, aber einer davon, den du auch kennst, ist z.B. Said Nursi, wobei er jenen dennoch als einer der Größten Awliyas betrachtete. Ein anderer ist der bekannte Harun Yahya/Adnan Oktar (dieser nennt ihn einen Pantheisten, also Befürworter von Wahdatul Wudjud), obwohl auch er Ibn Arabi sonst sehr hoch schätzt.

ws

Cemil

-------------

NACHTRAG I.

Bruder Adem schreibt an Schwester Oum Amin/Lamya:

Re: Ist jede Keschfiyat (Entdeckung) richtig? Beispiel an Ibni Arabi (ra) .

NACHTRAG II.

"Zunächst einmal ist vor allem festzustellen, dass der Autor [=H.Y.] dieser Bücher ein Gläubiger ist, der die Regeln der Ahli Sunna strikt einhält und keineswegs die Sichtweise von Wahdatul Wujud vertritt.

Es muss jedoch daran erinnert werden, dass Wahdatul Wujud von einigen führenden Islam-Wissenschaftlern einschließlich Muhyiddin Ibn ‘Arabi gutgeheißen wird."

Selam,

Bruder Cemil, ich nehme dir nichts übel, aber wie stellst du dir das Paradies vor? also für mich ist das Paradies selbst unvorstellbar, obwohl ich mich oft bemüht hab, daher weiß ich nicht, wie man dort Allah svt. sehen kann. Ich kann mir nur eins vorstellen, dass man dort weitere im erdischen und himmlichen Leben des Diesseits unbekannte Allahs Namen und Eigenschaften entdecken wird. Dafür müssen die Paradiesbewohner (das gleiche gilt für manche Höllenbewohner) ewig leben.

LG

B.

S.

Selam,

 

Bruder Cemil, ich nehme dir nichts übel, aber wie stellst du dir das Paradies vor? also für mich ist das Paradies selbst unvorstellbar, obwohl ich mich oft bemüht hab, daher weiß ich nicht, wie man dort Allah svt. sehen kann. Ich kann mir nur eins vorstellen, dass man dort weitere im erdischen und himmlichen Leben des Diesseits unbekannte Allahs Namen und Eigenschaften entdecken wird. Dafür müssen die Paradiesbewohner (das gleiche gilt für manche Höllenbewohner) ewig leben.

 

LG

Das Paradies ist ein zeitloser, jedoch räumlicher Ort von himmlicher Schönheit. Daß mit "Gott sehen im Paradies" ist durch Sahih-Hadith und Kudsi-Hadith sowie durch den Qur'an (direkt oder indirekt) festgehalten. Dazu muß gesagt werden, daß das "Sehen" im Jenseits (Paradies) anders ist als das Sehen auf der Erde, nämlich ein astrales und/oder mentales (geistiges und/oder seelisches) Sehen. Der Gesandte (s.a.w.) sagt, daß wir Allah (c.c.) sehen würden, wie wir den Mond am 14. Sehen, also eindeutig und klar. Viele religiöse Informationen über schwer begreifliche Zustände, Sachbestände und Objekte wurden im Qur'an und in den Ahadith notwendig symbolisch, metaphorisch, durch Gleichnisse und auch durch auf der Erde bekannte, ergo vorstellbare, Begriffe wiedergegeben. Deren richtige und zutreffende Interpretationen ist, wahrlich, nicht immer leicht. Selbst die großen und größten Gelehrten können sich hierin irren, mehr oder minder Fehler begehen, sofern sie nicht gleichzeitig zu den Awliyas (Erleuchteten) zugehören.

Man kann als "normaler" Mench das Paradies oder allgemein das Jenseits einigermaßen gut vorstellen, in dem man die Analogie zwischen Traum und jenseitige Umstände heranzieht. Das heißt, das Jenseits ist so ähnlich wie die Welt und die Dinge in den Träumen, zumal die Träume ein Miniaturbeispiel fürs Jenseits sind. Im Traum (und Jenseits) fällt der Faktor Zeit weg, tritt nur der räumliche Umgebung auf, die aber nicht so grobmateriell ist wie auf der physischen Ebene, sondern höchst relativ und flexibel.

Um nochmals kurz auf das Sehen Gottes im Paradies zurückzukommen.

Es ist gebunden an den Entwicklungszustand oder -stand des jeweiligen Paradiesbewohners. Gott manifestiert Sich meist als Licht, kein Licht unserer irdischen Vorstellungen, sondern ein Licht, das eine, mehrere oder alle Eigenschaften Gottes vereinend den Betroffenen in sich vereinnahmt und ihn Göttliches erleben, erfühlen und verstehen läßt. Es ist die höchste Glückseligkeit, die höchste Liebe, die man nicht beschreiben, sondern nur selber erleben kann.

ws

Cemil

Bruder Cemil,

Ich respektiere dich und betrachte dich als ein sehr weiser und sehr reifer Mann, ich hab vieles von dir gelernt, dafür bin ich Allah und dir sehr dankbar, aber Allah svt. und sein Prophet Mohammed sav. wissen besser Bescheid. Allahs Wissen ist unendlich und unseres Wissen ist gegen null.

LG

Wassalam

B.

S.

Liebe Schwester Peace, ich habe dich nach dem "aber..." leider nicht verstanden. Bitte um Aufklärung.

ws

Selam

B.

S.

Bruder @Webmaster, könntest du die Überschrift zusätzlich noch etwa mit "...Allahs Wesen und Seine Gleichnisse" (oder ähnlich) ergänzen?

ws

Cemil

B.

S.

Dein Denken ist mir persönlich zu sehr materialistisch. Obwohl wie gehört habe sind die Meinungen der Gelehrtern wie folgt. Sie sind der Meinung das alle Handlungen sowohl der Stillstand als auch die Bewegung erschaffen wird zu jeder Zeit von Allâh, dem Erhabenen. Nur weil du dir seine Eigenschaften und Namen dir nicht vorstellen kannst, bedeutet es nicht, dass er nur den Ursprung bzw. das Wesen der Geschöpfe erschafft haben soll. ^Wie du bereits weisst, besitzt Allâh, der ERhabene, die vollkommensten und unvergänglichen Eigenschaften.

 

Andernfalls würde es ja bedeuten, dass Gott aufgehört hat zu erschaffen, nach dem er das Dasein der Schöpfung erschaffen hat. Das ist nicht zulässig, da wir überzeugt sind davon, dass Allâhs Eigenschaften und sein Dasein ohne Anfang und ohne Ende sind.

 

Wir sagen in der Formel: La hawle wela Guwwete illa billâh. Dies bedeutet singemäß: Es gibt keine Kraft außer Allâhs.

 

LG

Lieber Bruder Sunnit, so wir mir Schwester Peace meine Ergänzung nicht übel nahm, nehme auch ich dir deine Unsterstellung, ich sei "zu sehr materialistisch" nicht übel, zumal ich ein Mystiker, Metaphysiker ("der ewige Schüler") bin. Der Materialismus und die reine Mystik sowie Metaphysik vertragen sich ganz und gar nicht. Vom Islam, dem ich doch bekanntlich als Muslim zugehöre, ganz zu schweigen.

Unter uns Muslimen gibt es manche falsche Vorstellungen, die in ihrer Schutzfunktion dennoch bisher richtig gewesen waren. Wenn eine solch große Persönlichkeit wie Ibn Arabi die gesamte Geschichte hindurch von so vielen Gelehrten teils oder gänzlich mißverstanden werden konnte, um wieviel Faktoren möglicher ist es, daß meine Wenigkeit mißverstanden wird? Ganz zu schweigen von dem vollkommensten Menschen, dem Gesandten Gottes (s.a.w.), der von sovielen Millionen mißverstanden oder gar nicht verstanden wurde und wird.

Es wäre ein fataler Fehler meinerseits, wenn ich behaupten würde, Allah (swt) "ruht" seit der "letzten" Erschaffung d.h. Er hätte aufgehört, zu erschaffen. Denn im Qur'an selbst wird deutlich gesagt, daß Er ständig neu erschafft und nie "ruht" (denn Er wird nie müde oder sonst was durch die Erschaffung).

Was aber die schöpferische Tätigkeit anderer Wesen angeht: Allah, Der Erhabene, sagt doch in seinem Qur'an selbst:

"Gepriesen sei Gott, welcher der beste Schöpfer ist!" (23:14)

In der Max Henning Übersetzung steht sogar:

"Er ist der beste der Schöpfer ".

Demnach ist die schöpferische Tätig- und Fähigkeit auch anderen Wesen gegeben worden, die auch zu erschaffen imstande sind, jedoch nicht so, wie bei Gott d.h.: nicht, daß sie jeweils Götter von Ewigkeit zu Ewigkeit wären, wie der Eine. Deren Schöpfungsfähigkeit und Erlaubnis kommt von dem Einen. Auch die Quele der schöpferischen Kraft ist niemand anderer als der Eine, der Ewige. Es gibt nichts, weder lebendig noch tot, das nicht absolut abhängig vom Allah (c.c.) wäre. Das Gegenteil davon ginge auch gar nicht.

ws

Cemil

B.

S.

 

Liebe Schwester Peace, ich habe dich nach dem "aber..." leider nicht verstanden. Bitte um Aufklärung.

 

ws

Selam

Bismi Allah

Selam,

Ich meine damit, dass Allah svt. andere Namen, Eigenschaften und Geheimnisse hat, die nur Engel und Avliyya kennen, dann hat Er svt. Namen, Eigenschaften und Geheimnisse, die nur die Propheten und die Gesandten as kennen und andere die nur Er svt. kennt. und Sein Wissen ist unendlich. Die Paradies Bewohner werden auf dieser Art belohnt, in dem sie andere Eigenschaften und Namen von Allah erkennen (sehen bzw. erleben)

Wassalam

du hattest mich nach den muslimischen Gelehrten gefragt, welche über Ibn Arabi und seine Ansichten bzw. Äußerungen mehr oder minder Kritik geübt haben. Ehrlich gesagt, momentan fallen mir all die Namen nicht ein, aber einer davon, den du auch kennst, ist z.B. Said Nursi, wobei er jenen dennoch als einer der Größten Awliyas betrachtete. Ein anderer ist der bekannte Harun Yahya/Adnan Oktar (dieser nennt ihn einen Pantheisten, also Befürworter von Wahdatul Wudjud), obwohl auch er Ibn Arabi sonst sehr hoch schätzt.

Ich kann mir nich vorstellen, dass Said Nursi ihn kritisiert hat. Auch wenn, dann geht er vielleicht von ihm zugeschriebenen Ereignissen aus und zudem ist er ein Gelehrter in Aqida bzw. Itiqad, er hat sich in seinem Schreiben nur mit den Imân Inhalten beschäftigt. Er war kein Tasawwuf Gelehrter. Das sollte man bei seiner Kritik berücksichtigen.

Demnach ist die schöpferische Tätig- und Fähigkeit auch anderen Wesen gegeben worden, die auch zu erschaffen imstande sind, jedoch nicht so, wie bei Gott d.h.: nicht, daß sie jeweils Götter von Ewigkeit zu Ewigkeit wären, wie der Eine. Deren Schöpfungsfähigkeit und Erlaubnis kommt von dem Einen. Auch die Quele der schöpferischen Kraft ist niemand anderer als der Eine, der Ewige. Es gibt nichts, weder lebendig noch tot, das nicht absolut abhängig vom Allah (c.c.) wäre. Das Gegenteil davon ginge auch gar nicht.

Linguistisch betrachtet verwendet man das Wort zu Erschaffen bzw. nicht bei Menschen. Ich habe in meinem Umfeld nie gehört, dass jemand einen Menschen bzw. Freund als Schöpfer bezeichnet. Wenn der Mensch erschaffen würde, dann müsste man ihn Erschaffer nennen und nicht Forscher oder Entwickler.

Irgendwo ist es doch absurd, man kann für jeden jedes Wort verwenden. Und zu Harun Yahya möchte ich sagen, dass er kein bekannter Gelehrter ist. Er selber hat Chemie studiert, wie ich gelesen hatte.

LG

B.

S.

Bismi Allah

 

Selam,

 

Ich meine damit, dass Allah svt. andere Namen, Eigenschaften und Geheimnisse hat, die nur Engel und Avliyya kennen, dann hat Er svt. Namen, Eigenschaften und Geheimnisse, die nur die Propheten und die Gesandten as kennen und andere die nur Er svt. kennt. und Sein Wissen ist unendlich. Die Paradies Bewohner werden auf dieser Art belohnt, in dem sie andere Eigenschaften und Namen von Allah erkennen (sehen bzw. erleben)

 

Wassalam

Meinst du, daß Allah c.c. nicht nur 99 Hauptnamen besitzt, sondern viele andere?

B.

S.

 

 

 

Meinst du, daß Allah c.c. nicht nur 99 Hauptnamen besitzt, sondern viele andere?

BismiAllah

Selam,

Bruder Cemil, Allah svt. ist Groß "Al Kabir" und Weit "Al Vasia' " Er ist Der Erste und Der Letzte und hat keinen Anfang "Al Avvel" und keine Ende "Al Akhir".

Wassalam

B.

S.

BismiAllah

 

Selam,

 

Bruder Cemil, Allah svt. ist Groß "Al Kabir" und Weit "Al Vasia' " Er ist Der Erste und Der Letzte und hat keinen Anfang "Al Avvel" und keine Ende "Al Akhir".

 

Wassalam

Was sagst du dazu, daß die Sufis und Gelehrten von einem 100. Namen Allahs (swt) sprechen, der geheim wäre und nur Wenige ihn kennen würden? Hier kannst du, wenn du willst, eine Diskussion und einige Informationen darüber lesen:

http://www.homepage-dienste.com/foren/F_9295/cutecast.pl?forum=2&thread=758&page=1

Und hier die Liste der Asma-ul Hüsna:

http://www.homepage-dienste.com/foren/F_9295/allahs-99-namen_33_550.html&page=1#5

ws

Cemil

B.

S.

Onkel Cemil,

 

wenn du jedoch davon ausgehst, nur weil es wortwörtlich eine Gemeinsamkeit darstellt, dass sie dasselbe gemeint haben, dann ist es für mich leichtsinnig. Denn woher willst du wissen dass er es nicht so meint wie er es gesagt hat. Das Denken äußert man normalerweise mit dem Sprechen, sei es direkt oder indirekt. Wobei ich mir ziemlich sicher bin, dass sie nicht dasgleiche meinen, da es nicht möglich ist.

Oh, gefällt mir, der "Onkel":)

Die erste Hälfte verneint die Wortwörtlichkeit, die zweite Hälfte bejaht sie. Bitte Aufklärung der scheinbaren (?) Gegensätze.

ws

Cemil

B.

S.

Linguistisch betrachtet verwendet man das Wort zu Erschaffen bzw. nicht bei Menschen. Ich habe in meinem Umfeld nie gehört, dass jemand einen Menschen bzw. Freund als Schöpfer bezeichnet. Wenn der Mensch erschaffen würde, dann müsste man ihn Erschaffer nennen und nicht Forscher oder Entwickler.

 

 

Irgendwo ist es doch absurd, man kann für jeden jedes Wort verwenden. Und zu Harun Yahya möchte ich sagen, dass er kein bekannter Gelehrter ist. Er selber hat Chemie studiert, wie ich gelesen hatte.

 

 

LG

H. Y. studierte Innenarchitektur. Er ist kein Gelehrter im Sinne von "Koran-Wissenschaftler" oder "Hadith-Wissenschaftler", aber dennoch kann man ihn als einen Gelehrten bezeichnen, und ziemlich bekannt ist er weltweit allzumal. Ich bin kein "H.Y.-Fan". Teils kritisiere und verneine ich ihn und teils stimme ich ihm zu. Was mehr überwiegt, kann ich nicht sagen.

Die Bezeichnung "Schöpfer" ist unter Menschen gang und gäbe. Kreativer oder schöpferischer Künstler etc.

ws

Cemil