Ist tasavvuf außerhalb der Scharia möglich? (Risale-i Nur und Tasavvuf)

[Adem]

Ach komm Oum Amin, was soll das jetzt? Verdrehe meine Wörter nicht schon wieder, wie du es immer machst. Ob man Tarikat mit irgendetwas ersetzen kann oder ersetzt ist eine andere Sache. Es geht ausschliesslich darum was Said Nursi sagt. Du nimmst eine einzige Stelle von Said Nursi und machst hier uns ein Vortrag als ob wir Said Nursi nicht kennen würden. Das ist gegen Edeb! Du kennst dich mit Risalei Nur überhaupt nicht aus, du lernst grade ihn kennen aber kannst trotzdem Behauptungen stellen und das finde ich nich in Ordnung.

 

Ich tue das auch nicht mit einen anderen Tarikat Anhänger. Ich versuche nicht zb einen Kadiri Tarikat Anhänger irgendetwas zu unterstellen, als ob ich Kadiri Tarikat besser kenne als Muwahhid! Nein das wäre überheblich und grob.

 

Abgesehen davon muss man keinen Sheyh haben um Gläubig, Fromm und Moslem zu sein. Das ist überheblich. Tarikat existiert so wie es heute ist seit Jahr 1000. Vergiss das nicht.

 

Vesselam

 

Adem

[Adem]

Abgesehen davon werde ich dir alle Stellen von Said Nursi diesbezüglich kopieren. Du wirst genug Argumente bekommen. Aber das ist nicht so schnell zu machen. Hab im Moment keine Zeit...

 

Vesselam

 

Adem

[Oum Amin]

Adem du bist der letzte, der über Adab sprechen kann, denn du hast angefangen Tasawwuf zu kritisieren und unschöne Behauptungen über Allahs Freunde und Murids zu behaupten, das macht kein frommer Muslim.

Und ich bin mal gespannt, was du uns vortragen würdest.

 

Wassalam

[Adem]

Ich kopiere deine Beleidigungen und Unschöne Aussagen hier nicht weil ich mich schäme. Du spielst hier rum, beleidigst Leute und wenn du keine Argumente mehr bringen kannst dann drehst du dein Kopf und guckst einfach weg. Ich hab deine Methode bereits durchschaut und weis was hier läuft. Du und Ebep! Du und Tarikat! Du und Gerechtigkeit!

Du bist so schwach dass du sachlich nie etwas vorbringst nur alles auf einer persönlichen Ebene diskutierst. Wenn dich mal einer untserützt dann weinst du plötzlich! Aber die weinende zarte Schwester wird auf einmal eine Löwe und greift seine Geschwister an.

 

Du bist so sensibel dass du nicht differenziert denken kannst und jede "Andere" Meinung gleich als Angriff aistufst. Du denkst dass "Alleine" "Deine" Meinung zählt und alle andere Meinungen sind halt falsch und Kritik! Du hast weder eine analytische Denkweise noch kennst du dich mit der Methodenlehre aus. Du denkst Islam besteht nur aus deiner "Sicht". Ich habe dir bei allen Diskussionen Handfeste Beweise, Aussagen geliefert. Es hat sich nur herausgestellt dass du keine Ahnng von Imami Esari von Imami Gazali hast. Nur weil ich einmal sagte dass Ibni Arabi in Extasezustand war hast du mich zur Tarikatfeind erklärt, obwohl ich nie meine eigene Meinugn schrieb und das durch Imami Rabbani und anderen zahlreichen Experten bewiesen habe. Doch deine einseitigkeit und Verschwörungstheorie hat keine Grenzen. Trotzdem und trotz meiner ausführlichen Bemühungen hast du mich immer angegriffen und als Tarikatkritiker deklariert. Ich sag dir mal was, ich habe mit meinen eigenen Verwandten gestritten für Tasavvuf und Tarikat. Ich lerne Tarikat nicht von dir. Du kannst nur so angreifen und hochnässig Smylis rumkopieren und wenns zu hart wird kannst du nur mit Weglaufen drohen, so billig kannst du sein! Aber es reicht. Du wirst nicht mehr mit mir so reden und wenn, dann wirst du auch angemessene Antwort bekommen. Darauf kannst du dich verlassen.....

 

Vesselam

 

Adem

[Oum Amin]

 

 

Für die Sufis besteht der Weg zu Gott im Allgemeinen aus vier Stufen:

 

Scharia (das islamische Gesetz)

Tariqa (der mystische Weg)

Haqiqa (die Wahrheit)

Marifa (die Erkenntnis)

 

Dabei dient die Scharia dem Sufi "nur" als Voraussetzung für die weiteren Stufen, sie bildet also gewissermaßen die Basis. Es wird aber auch deutlich gesehen, dass diese Basis nicht das Ziel der Reise ist, sondern lediglich als ein Werkzeug dient.

 

Der bekannte Mystiker Ibn Arabi (gest. 1240) aus Murcia

(Spanien) beschreibt die vier oben genannten Stationen folgendermaßen: Auf dem Niveau von Scharia gibt es “dein und mein“. Das heißt, das religiöse Gesetz regelt die individuellen Rechte und ethischen Beziehungen zwischen den Menschen. Auf dem Niveau von Tariqa “ist meins deins und deins ist meins“. Von den Sufis wird erwartet, dass sie sich gegenseitig als Brüder und Schwestern behandeln, den jeweils anderen an seinen Freuden, seiner Liebe und seinem Eigentum teilhaben lassen. Auf dem Niveau der Wahrheit (Haqiqa) gibt es “weder meins noch deins“. Fortgeschrittene Sufis erkennen, dass alle Dinge von Gott kommen, dass sie selbst nur die Verwalter sind und in Wirklichkeit nichts besitzen. Diejenigen, die die Wahrheit erkennen, interessieren sich nicht für Besitz und Äußerlichkeiten im Allgemeinen, Bekanntheit und gesellschaftlichen Stand inbegriffen. Auf dem Niveau der Erkenntnis (Marifa) gibt es “kein ich und kein du“. Der einzelne erkennt, dass nichts und niemand von Gott getrennt ist. Dies ist quasi das oberste Ziel des Sufismus und in weiterem Sinne auch des Islam.

 

Der Sheikh

In der sufischen Tradition ist es wichtig, dass das Wissen durch eine „lebendige Linie“ übertragen wird. Deswegen ist es für einen Derwisch unerläßlich, sich der geistigen Führung eines Lehrers (Sheikh) anzuvertrauen, der durch eine Überlieferungskette (Silsila) bis über den Propheten Muhammad mit der göttlichen Wissensquelle verbunden ist.

 

Der Sheikh leitet in gemeinsamen Zusammenkünften mit seinen Derwischen nicht nur den Dhikr, also Zeremonien, bei denen Gott auf die verschiedenste Art und Weise angerufen und gepriesen werden kann, sondern er gibt jedem seiner Schüler meist auch individuelle spirituelle Übungen, die dem Stand des einzelnen Derwisch entsprechen.

 

Der Weg

Im Sufismus wird oft das Symbol der Rose gebraucht. Diese stellt die oben genannten Stufen auf dem Weg eines Derwisch folgenderweise dar: Die Dornen stehen für die Scharia, das islamische Gesetz, der Stängel ist Tariqa, der Weg. Die Blüte gilt als Symbol für Haqiqa, der Wahrheit, die schließlich den Duft, Marifa, die Erkenntnis, in sich trägt.

 

Hierbei lässt sich folgende Sichtweise der Sufis erkennen: Die Dornen schützen den Stängel, ohne sie könnte die Rose leicht von Tieren angegriffen werden. Ohne den Stängel haben die Dornen alleine aber auch keinerlei Bedeutung; man sieht hier also deutlich, dass die Sufis Schari'a und Tariqa unbedingt als zusammengehörig betrachten. Der Stängel ohne Blüte wäre nutzlos, und auch eine Blüte ohne Duft hätte keinen Zweck. Der Duft alleine ohne die Rose hätte aber ebenfalls keine Möglichkeit zu existieren.

 

 

Im Sufismus haben sich seit dem 12. Jahrhundert hunderte von Sufi-Orden (Tariqa, pl. Turuq) gebildet, die im eigentlichen Sinne den Weg zu Gott darstellen (wie schon in der Einleitung erwähnt, bedeutet "Tariqa" der "mystische Weg" ). Es ist bemerkenswert, dass diese Orden, so unterschiedlich sie auch sein mögen, sich gegenseitig respektieren, denn sie haben alle das selbe Ziel. Man kann es vielleicht so sehen, dass das ganze Gebilde wie ein Wagenrad ist, dessen Achse das Ziel darstellt. Der äüßere Teil des Rades steht für Scharia, die quasi den ganzen Rahmen zusammenhält. Die einzelnen Streben sind demnach die Tariqas, die Orden, wobei jede für sich steht, aber doch gemeinsam und als stabiles Gefüge zur Mitte hin führen.

 

 

Al-Ghazali (gest. 1111) bezeichnet die Liebe zu Gott als die höchste der Stationen und sogar als das eigentliche Endziel der Stationen auf dem Weg zu Gott. Er sagt, dass nur Gott allein der Liebe würdig ist; die Liebe zu Muhammad nennt er jedoch als lobenswert, weil sie nichts anderes ist, als die Liebe zu Gott. Die Liebe zu den Gottesfreunde und Frommen erwähnt er ebenfalls als lobenswert, denn „man liebt diejenigen, die den Geliebten lieben“.

 

[Lamya]

 

Liebe Geschwister, dieses Thema haben wir oft diskutiert, aber trotzdem und leider zu keiner Lösung gekommen.

 

Das möchte ich inschallah ändern, um gegenseitiger Respekt zw. Risale-Nur-Schüler und Sufis zu verschaffen.

 

Zuerst, es ist wichtig, die Freunde Allah`s und die Leute der Wahrheit zu respektieren, denn sie haben einen höhen Rang erreicht, der kein anderer erreicht hat, um überhaupt zu verstehen, wo von sie überhaupt reden, deswegen muss man Allah swt. fürchten und das Risiko nicht eingehen und sie beleidigen und mit ihnen Adab bewahren.

 

Auch die Kritik an die Freunde Allah's und dessen Weg muss man mit Vorsicht geniessen, denn wie kann ein Diamant auf die Erde die Sonne und die Sterne im Himmel kritisieren, wobei der Glanz dieser Diamant nichts anderes als eine Reflektion dieser Sonne und Sterne ist???

 

 

 

Auch wenn Said Nursi ra As Sayyidi Abdal Qadir al Jilani ra einen hohen Stellenwert in der Risale-i Nur einräumt , so bedeutet nur dass er ihn schätzte , aber nicht dass ihm folgte & ihn ( Al Jilani ra ) liebe , denn was man liebt , dem folgt man wie man einem folgt , der die schönsten Charaktereigenschaften besitzt wie ein gläubigen Vater , der seinen Sohn ermahnt ,erzieht & lobt & ihn in geistigen Dingen des Deen unterstützt wie er ihn im Deen & Ibadat fordert & fördert .

 

Ja, Said Nursi ist nicht den Weg von Al-Dschilani gegangen. Ich wüsste auch nicht das man so etwas muss? Aber sicherlich und das betont er an manchen Stellen das er für sich selbst von seinen Schriften profitiert hat und einiges davon "wahrscheinlich", sogar sicherlich in die Risale-i Nur eingeflossen ist.

 

Mir wäre auch nicht bekannt das, wenn man jemanden liebt und schätzt alles übernehmen muss?

Bruder, ich denke du schätzt Schah Naqshband und Imam Rabbani ra. auch.

 

Aber, du könntest ihnen auch in allem folgen, weil das mit deinem Weg der Qadiriyya nicht konform geht. Schon allein was den Dhikr betrifft.

 

Und wenn Said Nursi ra. andere Ansichten vertrat, dann war das sein Recht.

 

 

Es ist eine Tatsache, dass Said Nursi bestätigt hat, dass Risale-i-Nur die Wahrheit ist und nicht der Weg zur Wahrheit (Tariqat) deswegen kann man nicht RiN mit Tariqat vergleichen, wie man die verschiedenen Turuq mit einander vergleicht (wie Qadirriyya und Naqschabandiyya) ausserdem die Turuq konkurieren nicht miteinander, sondern betrachten sich als verschiedene Wege, die letztendlich zur selben Wahrheit führen.

 

Wenn Said Nursi r.a. Sidi Abdal Qadir al Jilani ra einen sehr hohen Stellenwert in der Risale-i Nur einräumt, dann ist eine Wahrheit, dass er diesen sehr hohen Stellenwert hat und verdient, sogar er (Said Nursi) bestätigt, dass er den Segen von al Gauth-u ‘Azam ( Sidi Abdal Qadir) erhalten hat und damit hat er sich selbst ihm untergeordnet und ist nicht mit ihm in eine Art Konkurrenz getreten, Diese Tatsache darf man nicht aus den Augen verlieren.

 

Ausserdem, es ist eine Tatsache und eine Wahrheit, die Im Quran bestätigt ist, von dem Allmächtigen, dass die Wahrheit, die man durch die Mystik erlangt einen höheren Rang hat als die Wahrheit, die mit dem Verstand erkannt wird. Diejenigen aber, die die Wahrheit durch den Verstand und mit dem Herzen nicht erlangen, werden sicherlich diese Wahrheit auch mit der Mystik nicht kosten.

 

Daher bin ich persönlich der Meinung, dass die RiN und Tasawwuf sich einander ergänzen und keinesfalls gegenseitig konkurrieren.