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Qries Qries Qries Qries Qries Qries

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:bism:

 

:selam:

 

Unterschiede zu machen ist an sich nichts Schlechtes ,sondern es gibt in einigen Angelegenheiten massive Diskrepanzen , die wollte ich nicht unter den Teppich nachm Motto kehren :Alles heile Welt !

 

Diese Diskrepanzen sind es , die mich kritisch werden lassen & auch lehne ich jede Art von Vereinnahmung ab ,denn man hat mehrfach versucht die Qadiriyya politisch & militärisch mundtot zu machen , sei es in Algerien ,Afghanistan , Tschetschenien , Marokko , Irak , Iran , Ägypten , Uzbekistan & jetzt auch in Europa oder sie politisch zu instrumentalisieren zu zeiten des Kolonialismus & jetzt im Krieg gegen den Terrorismus oder zu missbrauchen ,da werde ich schon im Ansatz hellhörig !

 

Auch wenn einige es nicht so meinen , so erinnern mich jede Art von Versuchen der Vereinnahmungen mich exakt daran , egal ob nun von schiitischer , salafitischer oder Nurcu Seite !

 

ws

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aber wir dürfen nicht vergessen , dass Said Nursi ra solche Methoden wie Fikr ( Nachdenken ) & Muraqaba ( Selbstkontrolle ) für seine Schüler & der Nurculuk Bewegung verboten hat ,welche wiederum im Tasawwuf Pflicht sind ( Quelle : der Brief über die Wahrhaftigkeit ).

 

Bruder du hast dich wahrscheinlich vertan. :-)

 

Denn ganz bestimmt weist du auch, dass in Risalei Nur Tefekkür das Hauptmerkmal ist und eine zentrale Rolle spielt. Risalei nur macht nicht nur in ein paar Stellen sondern überall, in fasst allen Büchern darauf aufmerksam. Üstad Said Nursi drückt grundlegend aus, dass Allah uns im Koran in sämtichen Stellen zum Nachdenken ausruft. Risalei Nur besagt dass es zwei Möglichkeiten gibt die zu Allah führen. Die eine durch Kalb bzw ein Sheyh und die eine direkt durch Tefekkür bzw Fikr. Er besagt dass Fikr ein Teil der Velayeti Kübra ist weist darauf hin dass dies die Methode der Sahabe war sieht die Sahabiten als Lehrer. Er besagt ganz direkt und eindeutig dass Risalei Nur ein Weg der Tefekkür ist. In einigen Stellen schreibt er sogar, dass Ehli Tarikat durch Risalei Nur lesen den wichtigen Bestandteil des Sufismus "Murakabe" erweitern und entwickeln können, weil das Nachdenken der Hakikat-Wissenschaft in Risalei Nur eine zentrale Rolle spielt. Er sagt dass durch das Nachdenken bzw Tefekkür lange Strecken verkürzen kann und das Yakin in der Glaube verstärken kann.

 

Weiterhin besagt er dass Koran ein Wegweiser von Risalei nur bzw dessen Schüler ist und dass Risalei Nur die Methode des Koran unbedingt verfolgt.

 

Bruder ich weis nicht woher du die Information hast, aber richtig ist es auf keinen Fall nicht. das wäre so, als ob man behaupten würde, ein Autor kann nicht lesen!

 

Vesselam Bruder.

 

Adem

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Esselam liebe Geschwister,

 

ich sehe, wie wenig Informationen man hier über Said Nursi und Risale-i Nur hat.

 

Said Nursi war weder ein Scheich, noch seine Bewegung ein Sufi-Orden. Er ist nicht gegen Sufi-Orden, auch nicht verbietet er diese. Er macht rational kritische Bemerkungen über Sufi-Orden. Doch nicht nur über diese, sondern auch über seine eigenen Schüler in den Briefesammlungen.

 

Die Risale-i Nur Bewegung ist keine politische Bewegung und wurde auch nicht von Seiten der Politik dafür benutzt. Es ist eine soziale und religiöse Bewegung, die nicht institutionalisierbar ist. Daher gibt es so viele Risale-i Nur Gruppen.

 

Ich möchte nicht schon wieder Werbung machen, aber wegen den Falschinformationen muss ich wieder das Buch empfehlen, welches die erste soziologische, wissenschaftliche und empirische Arbeit über die Risale-i Nur Bewegung ist:

http://lesen24.com/product_info.php?pName=die-nurculuk-bewegung-entstehung-organisation-und-vernetzung&osCsid=877255b917cbc5525fb0c1b6c9a55395

 

vesselam

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...aber wir dürfen nicht vergessen , dass Said Nursi ra solche Methoden wie Fikr ( Nachdenken ) & Muraqaba ( Selbstkontrolle ) für seine Schüler & der Nurculuk Bewegung verboten hat ,welche wiederum im Tasawwuf Pflicht sind ( Quelle : der Brief über die Wahrhaftigkeit ).

 

Bruder wie kannst du es sagen das Said nursi das verboten hat?

im Gegensatz hat er darüber sehr vieles gesagt, das man das machen soll. Du liegst falsch! Wenn ich Risale höre oder selber daraus was lese, fällt mir nur eins auf. Risale = Fikr(tefekkür)

 

Und du meinst, das er das verbietet?

 

nein. nein.

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Esselam liebe Geschwister,

 

ich sehe, wie wenig Informationen man hier über Said Nursi und Risale-i Nur hat.

 

Said Nursi war weder ein Scheich, noch seine Bewegung ein Sufi-Orden. Er ist nicht gegen Sufi-Orden, auch nicht verbietet er diese. Er macht rational kritische Bemerkungen über Sufi-Orden. Doch nicht nur über diese, sondern auch über seine eigenen Schüler in den Briefesammlungen.

 

Die Risale-i Nur Bewegung ist keine politische Bewegung und wurde auch nicht von Seiten der Politik dafür benutzt. Es ist eine soziale und religiöse Bewegung, die nicht institutionalisierbar ist. Daher gibt es so viele Risale-i Nur Gruppen.

 

Ich möchte nicht schon wieder Werbung machen, aber wegen den Falschinformationen muss ich wieder das Buch empfehlen, welches die erste soziologische, wissenschaftliche und empirische Arbeit über die Risale-i Nur Bewegung ist:

http://lesen24.com/product_info.php?pName=die-nurculuk-bewegung-entstehung-organisation-und-vernetzung&osCsid=877255b917cbc5525fb0c1b6c9a55395

 

vesselam

 

So stelle ich mir momentan das auch vor:

Die Risale-i Nur Bewegung ist eine soziale und religiöse Bewegung, die Aqida von Ahlu-Sunnah waljamaa hat. Für mich reicht schon, um eine Bewegung zu akzeptieren, wenn diese die richtige Aqida hat, das ist für mich das wichtigste.

 

:selam:

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Zwischen Kelam und Tasavvufgelehrten gab es immer eine Anspannung. Gegenseitige kritische Betrachtung hat die Beziehung zwischen diese beiden Wissenschaften bzw Wissenschaftlerb geprägt. Said Nursi hat sozusagen die beiden im Lichte des Koran vereint und eine neue aber koranische Mitte gefunden. Risalei Nur ist an sich ein Kelam-Weg, aber mit vielen Ansätzen von Sufismus. Er hat von beiden etwas. Deswegen würde es eine Eingrenzung sein Risalei Nur nur auf Tasavvuf oder nur auf Kelam zu beziehen.

 

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:bism:

:selam:

 

An Said Nursi Schüler und Interessierte: Meine Distanzierung von dieser Diskussion betrifft mein unzureichendes Wissen über Said Nursi. Sonst hätte ich mehr drüber geschrieben. So viel ich weiß, war Said Nursi ein ehrlicher, aufrichtiger, willensstarker, tapferer Mann. Daß so viele Millionen Muslime ihn hochschätzen, durch ihn oder seine Lehren den Islam besser kennenlernen oder gar zum Islam konvertieren, macht ihn, Said Nursi, zu einem besonderen Lehrer.

 

Ich persönlich habe mehrmals den Versuch unternommen, seine Werke zu lesen, doch war ich aufgrund seiner reichhaltigen Linguistik außerstande, alles zu verstehen. Außerdem ist jeder Mensch, auch jeder Muslim, anders d.h. seine Interessen, Vorlieben, Tendenzen...

 

Bei mir war/ist es so, daß ich den Kern alller Dinge erfahren wollte/will, und zwar möglichst mit wenig Schleier, am besten ohne Schleier.

 

 

Ws

C.

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:-) Ich will hier keine Werbung betreiben, wie du auch sagtest Bruder Cemil Kaya- jeder Mensch ist anders und hat verschiedene Stärken und Vorlieben, etc. Du hast keinen "leichten" Zugang zu dem Werk der Risale-i Nur gehabt- dies ist aber nicht verwunderlich, da die Risale-i Nur ein Qur'ankommentar für das 20./21. Jahrhundert ist- und wir wissen, dass die Ajahs und auch einige Hadithe komplex sind. Also muss auch die Erläuterung und die Näherführung an diese auch etwas komplex sein. Eigentlich hat jeder Zugang zu dem Werk, der eine versteht es weniger, der andere mehr, das ist eine Sache der Angewohnheit und das Verständnis variiert je nach Zeitaufwand und Bestreben, diese verstehen zu wollen. Einige mögen es zwar kurz, knapp und bündig- aber wenn wie uns vor Augen halten, welch brisanten und komplexen Themen da behandelt werden, ist der Reichtum der Rhetorik und der Sprache und die Erläuterung nachzuvollziehen. Ich habe noch nie jemanden immens Wissenden sagen hören (welche sich durch Bücherschinken von Imam-i Rabbani und Gazali etc durchgearbeitet haben), dass beispielsweise das so komplexe Thema des Kaders/Schicksals so plausibel und verständlich behandelt werden, wie im 26. Wort...
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:bism:

 

:selam:

denn man hat mehrfach versucht die Qadiriyya politisch & militärisch mundtot zu machen , sei es in Algerien ,Afghanistan , Tschetschenien , Marokko , Irak , Iran , Ägypten , Uzbekistan & jetzt auch in Europa oder sie politisch zu instrumentalisieren zu Zeiten des Kolonialismus

Ich bezog dass nicht auf die Risale-i Nur , sondern als unerbittliche Warnung an jene ,die beides vermischen wollen !

 

 

Übrigens habe ich das Buch "Said Nursi-ein moderner Held " alhamduillah zuhause :masa:

 

Das war ein Allgemeinsatz , um zu unterstreichen ,dass "welche ,die die sich auf dem Wege Allahs & Seiner Wahrheit befinden " sehr viele Feinde haben ( Neid ,Hochmut , Habgier ,Selbstsucht , usw. ) & mir solche Aussagen nicht geheuer sind ( ich erinnere nur daran ,dass ich einige Nurcus als Freunde habe , die meine Kritik dbzgl. kennen ! )

 

Der Begriff "Risale" ist manchmal "Tarikat " , manchmal "eben nicht ", diese Aussage höre ich sehr oft von Nurcus , was mich persönlich nervt ,denn ,ein von mir hochgeschätzter Gelehrter namens Sharfud Deen al Maliki ra sagte mal :"Einer ,der Begriffe mal so, mal so ,benutzt , wird er ,wenn er unbelehbar ist ,als solcher beschuldigt oder er ist von alledem entschuldigt , wenn er dies aus Unwissen praktiziert hat ".

 

Eine gleichnishafte Erläuterung :

Wie der Honig ,wenn er vermischt wird mit Milch ,so ist dies Milch mit Honig ,denn beide Substanzen sind in ihren ursprünglichen Substanzen nicht mehr rein ,obwohl beide zusammen eine gute Medizin ergeben ,so hat die reine Form des Honigs noch andere Anwendungsgebiete , aber in der vermischten Form verliert er die Konsistenz !

 

Anders formuliert :

Die Existenz des Schöpfers anhand der Schöpfung & in ihren Erscheinungsformen im Zusammenhang der islamischen Glaubenswahrheiten ist die erste niedrigste Form der Gotteserkenntnis

( al Marifahullah ) ,welche zweite umfasst das Verhältnis Iman , Tesbihhat , Dhikr & Ibadat , die dritte umfasst die Form der Geduld ( sabr ) , Zufriedenheit ( rida ), Komplemtation ( Fikr ) -welche in der islamischen Terminologie etwas anderes bedeutet als Taffakkur -, die vierte Form umfasst das Wissen , Weisheit & Wissenschaften vom Standpunkt der tazkiyya ( Läuterung des Egos ) , oder besser :

Ilm al Yaqin( Wissen um die Gewissheit) , Amal al Yaqin ( Taten um die Gewissheit) , Haqq al Mushahadah al Yaqin ( Wahrheit der Vision der Gewissheit ),welche noch einige weritere Stufen beinhaltet .

 

Das Problem , welches Adem hier andeutet :

Zwischen Kelam und Tasavvufgelehrten gab es immer eine Anspannung. Gegenseitige kritische Betrachtung hat die Beziehung zwischen diese beiden Wissenschaften bzw Wissenschaftlerb geprägt. Said Nursi hat sozusagen die beiden im Lichte des Koran vereint und eine neue aber koranische Mitte gefunden. Risalei Nur ist an sich ein Kelam-Weg, aber mit vielen Ansätzen von Sufismus. Er hat von beiden etwas.

 

Das ist die Sichtweise der Nurculuk Bewegung & hat aus ihrer Sicht ihre Berechtigung ,wobei ich ihr gegenüber sehr kritisch bin ( aber nicht deswegen weil ich sie verachte ,sondern weil ich eine Ausrichtung innerhalb der islamisch-inneren Wissenschaften folge, welche andere Ausrichtung ist ) ,aus mehreren Punkten :

-das Tasawwuf auf Dhikr & Tazkiyya zu beschränken , zeugt von der Begrenztheit des Verständnisses gegenüber der islamischen Weisheitslehre & Wirkungsweisen ,

- die angebliche "Zwischen Kelam und Tasavvufgelehrten gab es immer eine Spannung" ist eine heraufbeschwörte Formel der Illusion ,aus dem Grund :

a) die Kritik zwischen beiden Wissenschaftsbereichen hatte immer wieder positive Impulse auf beide Seiten ausgeübt ,

b) die "Zwischen Kelam und Tasavvufgelehrten gab es immer eine Spannung" ist eine heraufbeschwörte Formel der Illusion ,da sehr viele Rechtsgelehrte & Kalamgelehrte entweder selbst Sufis waren, ihnen nahestanden oder sie verleumdeten ,siehe ibn Tayymiyyah oder Ibn Qayyim , welche später Reue begingen wie auch al Biqai ra ,auf den sich Said Nursi ra theologisch wie argumentativ gegen Ibn Arabi ra & das "Wahdatul Wujud " bedient ,

c) Die Kritik seitens Fethullah Gülen gegen die Scholastik der islamischen Theologie der Sufis , denn er widerspricht damit As Subki ra ,Shah Waliullah ra , ,al Ghasali ra ,Al Shatibi al Maliki ra , An Nawawi ra & Sultan al Ulama Izzud Deen Abdas Salam ra ,denn selbst Fethullah Gülen folgt der Hanafi Rechtsschule ,in der der osmanische Hanafi Rechtsgelehrte Ibn Abidin ra die gleiche Position wie die vorhergenannten Shaikhain vertrat :

Die Scholastik der Theologie ,welche die Grundlage des Usul Kalam bildet, wurde zur Essenz der Ahlul Tasawwuf & welche Imam Rabbani ra & AbdalQadir al Jilani ra bestätigten .

 

Das Problem ist eigentlich ein ganz anderes ,nämlich ,dass es im Islam sehr viele hinweise gibt , welche den Verstand & das andere das Herz ansprechen ,ich sehe eher in der Nurculuk Bewegung den Widerspruch zwischen Rationalität & Spiritualität , welche ihn nicht aufzuheben vermochten .

 

Möge Allah uns allen die religiöse & geistige Reife& Einsicht geben ,nicht das zu lesen , was nicht da steht ,[glow=red,2,400]sondern das was da steht & gemeint ist & bleibt ![/glow]Möge Allah uns vergeben ,uns rechtleiten , uns friedliche Gemüter gewähren & in der Aqida , Itiqat , Kalam & der Verpflichtung zur Brüderlichkeit des Islams innerhalb der Ahlus Sunnah wal Jamaah festhalten & uns die Wahrheitsfindung mit gesegnetem Herzen gewähren !

 

:selam:

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@Talha

 

Ich finde es unwissend, die Risale als Tarikat zu bezeichnen. Ich war schon in beiden Cemaats. Man kann sie unmöglich vergleichen.

 

Ich war auch schon in beiden Cemaats, weswegen mich diese Meinung bestärkt. Und ich bin immer noch in der Nur-Cemaat, alhamdulillah.

 

AlMuwahid

 

ich denke beide Strömungen haben vieles Gutes getan & tun immer noch Gutes ,aber wir dürfen nicht vergessen , dass Said Nursi ra solche Methoden wie Fikr ( Nachdenken ) & Muraqaba ( Selbstkontrolle ) für seine Schüler & der Nurculuk Bewegung verboten hat

 

Das stimmt nicht. Er hat noch nicht einmal verboten in eine Tarikat zu gehen.

Es ist wichtig zu wissen, dass der Weg der Risale-i Nur über Tafakkur (Nachsinnen) verläuft. Weiterhin ist die Methodik der Murakebe (Beherrschung) eine andere, d.h. Üstad ra. übernimmt nicht unbedingt die gegebenen Methoden, sondern liest die Wahrheiten (Hakikat) seinem Nafs vor. Das ist eine Methode.

Oder eine weitere wird in der Abhandlung über die Wahrhaftigkeit erwähnt in Bezug auf "Fana fil Ikhwan"...

 

@Adem

 

 

Zwischen Kelam und Tasavvufgelehrten gab es immer eine Anspannung. Gegenseitige kritische Betrachtung hat die Beziehung zwischen diese beiden Wissenschaften bzw Wissenschaftlerb geprägt. Said Nursi hat sozusagen die beiden im Lichte des Koran vereint und eine neue aber koranische Mitte gefunden. Risalei Nur ist an sich ein Kelam-Weg, aber mit vielen Ansätzen von Sufismus. Er hat von beiden etwas. Deswegen würde es eine Eingrenzung sein Risalei Nur nur auf Tasavvuf oder nur auf Kelam zu beziehen.

 

Ja, es wäre definitiv eine Eingrenzung, die Risale-i Nur Bewegung als reine Tasavvuf oder Kelam-Bewegung zu betrachten.

Wobei ich in dem Fall zwischen Tariqa und Tasawwuf unterscheide. Tariqa ist ein System innerhalb des Tasawwuf, um Tasawwuf "auszuführen/erfüllen". D.h. es handelt es sich um unterschiedliche Methoden in der Erziehung bzw. Vervollkommnung des Menschen.

 

Warum ich der Meinung bin, dass diese Bewegung einer Tariqa ähnelt liegt an den Parallelen, die ich nicht leugnen kann, aber die gerne von Nurcu-Brüdern bestritten werden. Bei diesen Themen gibt es einige Reibungspunkte, wo leider einige Nurcus die Tarikats respektlos und nutzlos betrachten.

Und das verletzt mich als Nurcu!

Zumal so gut wie fast alle Personlichkeiten auf die sich Üstad ra. stützt aus Tarikats oder aus dem Bereich Tasawwuf kommen.

Wie kann man da glauben, dass dieser Weg nutzlos ist?

Liegt denn größe bei Allah darin, welchem Wege man folgt oder in der Takwa?

Es soll sich bitte gar keiner angegriffen fühlen, aber das sind Punkte weswegen leider einige Tarikat-Anhänger wie auch unser Bruder Al-Muwahid sich von den Risales distanzieren.

Und es gab in meinem Umkreis einen ähnlichen Fall, der bis heute noch in mir eine Wut gegen mich selbst als auch gegen meine Brüder hervorruft.

 

Man kann vielleicht damit argumentieren, dass die Standart-Anforderungen für eine Tariqa nicht gegeben sind, da die Umstände nicht vorherrschen. Das lässt sich aber nicht auf die ganze Welt übertragen.

Türkei und Europa sind Länder in denen die Erfüllung der Anforderungen für die Menschen sehr erschwert ist.

Dabei stütze ich mich nicht nur auf Üstads ra. Aussage, die dafür verwendet wird ihn als Tarikatverleumder darzustellen, sondern auf die von Imam-i Rabbani hz.

Ich bin gerne bereit das zu belegen, warum die Aussagen Üstads sogar sehr richtig sind.

 

Man kann sogar sagen, dass einige der großen Tarikats auch zum Dienst am Iman übergegangen sind. Zwar nicht im Stile der Nurculuk-Bewegung bzw. der Methodik der Risales, aber ihrer Tarikat entsprechend.

Und da kann ich gerne auch von zeitgenössischen Sheykhs einiges anführen.

 

Um noch einmal auf meinen ersten Einwand einzugehen bzw. zu ergänzen, warum ich dieser Meinung bin:

 

Ich würde diese Bewegung eher bei Tasawwuf einordnen. Aber im Falle der Wahrheit (Hakikat) und die Methoden die dazu führen als einen neuen Weg bezeichnen, innerhalb des Tasawwuf kombiniert mit Ilm al Kalam als Erklärungswerkzeug der Wahrheiten (Hakikat).

 

Punkt 1

 

Bei den Nurcus, gibt es zwar keinen Sheykh, selbst Üstad ra. nimmt nicht die Rolle eines Sheykhs wie dem uns bekannten Tasawwuf ein. Jedoch erfüllen die Risales diesen zweck!

Innerhalb der Nurcu-Brüder gilt das Prinzip der Brüderlichkeit (Uhuvvet) ohne eine Führerposition.

Der Führer/Sheykh/Murshid ist in diesem Falle ausschließlich die Risale, dessen Quelle der Koran ist.

 

Wohlgemerkt, dass es vielleicht eine handvoll Bücher die von Menschen geschrieben wurden und die diesen zweck der Leitung (Irshad) sowohl auf der Wissensebene (Ilmi) als auch auf der geistigen Ebene erfüllen, sodass sowohl Geist (ruh) als auch Herz (kalb) davon profitieren und ihren Anteil erhalten.

Das wird auch an folgender Aussage im Kastamonu Lahikasi deutlich:

 

"Hem Risaletü'n-Nur sair ulemanýn eserleri gibi, yalnýz aklýn ayaðý ve nazarýyla ders vermez ve evliya misilli yalnýz kalbin keþif ve zevkiyle hareket etmiyor. Belki akýl ve kalbin ittihat ve imtizacý ve ruh ve sair letaifin teavünü ayaðýyla hareket ederek evc-i âlâya uçar. Taarruz eden felsefenin deðil ayaðý, belki gözü yetiþmediði yerlere çýkar, hakaik-i imaniyeyi kör gözüne de gösterir."

(Kastamonu Lahikasi)

 

 

Aus dem 28. Brief; 3. Problemstellung

 

auf deutsch:

 

"Bei dieser Problemstellung handelt es sich um eine allgemeine Frage, die die meisten all meiner Brüder nonverbal, ein Teil von ihnen jedoch auch verbal geäußert haben, worauf denn die Antwort teils persönlich oder privat oder auch familiär ausgefallen ist. "

 

von Üstads Schülern:

 

"Doch so wie unser Verstand der Erkenntnis bedarf, so sehnen sich auch unsere Herzen nach dem Segen (feyiz). Unsere Seele (ruh) sehnt sich nach dem Licht (nur) usw... Wir sehnen uns in vielerlei Hinsicht nach vielerlei Dingen. Wir haben geglaubt, du seiest der Mann, der unseren Bedürfnissen entgegen käme und sind darum gekommen, dich zu besuchen. Mehr als einen Gelehrten brauchen wir einen Gottesfreund, jemanden, der über allen Segen, einen, der über alle Vollkommenheit (kemalat) verfügt. Wenn die Sache (hal) aber so ist, wie du uns gesagt hast, war es dann falsch, dass wir gekommen sind, dich zu besuchen?« Dies alles brachten sie in ihrer Haltung (hal) zum Ausdruck."

 

"Meine mangelhafte, nicht gesammelte Veranlagung kann sicherlich nicht den Nutzen, den Segen, gleich dem Wasser des Lebens von diesem wahrhaften Lehrer so aufsaugen wie es sich gebührt. Wir können diesen Segen aber dem Grade der Leute des Herzens (der Sufis) und der Besitzer des Zustandes (der Ekstatiker) entsprechend, dieses Wasser des Lebens wiederum mit seinem Segen sichtbar machen. Das heißt: diese »Sözler (Worte)« und »Nurlar (Lichter)«, die aus dem Qur’an entstanden, sind nicht nur wissenschaftliche Fragestellungen, sondern des Herzens, des Geistes, des (ekstatischen) Zustandes Fragestellungen nach dem Glauben und gelten als eine sehr hohe und wertvolle Gotteserkenntnis."

 

"Ich selbst bin nicht zehn, nicht hundert, nein Tausende Male durch meine eigene Erfahrung zu der Überzeugung gelangt, dass die »Worte« und die Lichtstrahlen, die vom Qur’an ausgehen, mich nicht nur dem Verstande nach belehren, sondern auch den Zustand (hal) des Glaubens in meinem Herzen aufrichten, meinem Geist (ruh) den Geschmack am Glauben eingeben usw... Ja sogar in Angelegenheiten, die diese Welt betreffen, geschah es häufig, und zwar in der gleichen Weise, in der ein Schüler (Muried) von seinem wundertätigen Scheych Hilfe und Segen (himmet) (in seinen alltäglichen Nöten und) Bedürfnissen erwartet, dass all meine Nöte, noch während ich eine Antwort aus den wunderwirkenden Geheimnissen des Weisen Qur’an erwartete, alles für mich auf eine Weise geregelt wurde, die ich nicht erhofft und nicht erwartet hatte."

 

"Hasan Efendi blieben damals noch dreißig, vierzig Tage bis zu seinem Ende. Wie ein Mann, der einen schrecklichen Durst leidet, plötzlich auf eine Quelle trifft, deren Wasser süß ist wie Kauthar (im Paradies) und sich an ihr sogleich nahezu festsaugt, so saugte er sich gleichsam an diesem »Zweiunddreißigsten Wort« fest, studierte es eifrig, empfing ständig seinen Segen, fand schließlich im Dritten Kapitel, in dem die LIEBE GOTTES behandelt wird, eine vollständige Heilung für seinen Schmerz.Er fand in diesem (Kapitel) den Segen, den er von einem gewaltigen Pol (kut-bu a’dham) erwartet hätte. "

____________________________________________________________________________________

 

Bisher kannte man die Funktion des Murshids nur in einer Person. Das ist aber bei den Risales anders:

Das wird aus der folgenden Stelle deutlich:

 

"Bunlarýn baþýnda, nass-ý Kur'ân'dan gelen ve Kur'ân-ý Kerîmin ve Furkan-ý Hakîm'in âyât-ý beyyinatýndan intiþar eden Risale-i Nur'un yüz yirmi parçasýndan beher parçasý birer mürþid-i âzam, birer mürþid-i ekmel, birer kal'a-i hasin, birer elmas kýlýç olarak sabittir. Öyleyse, ey Lütfi, Risale-i Nur'a sýký yapýþ ki, bir mürþid-i ekmel bulasýn. Lisanýna tevhidi ver ki, þu muhkem kaleye giresin; Feyyâz-ý Mutlak'ýn kelâmý olan Kur'ân-ý Mucizü'l-Beyâna hâdim ol ki, o elmas kýlýncý elinde tutasýn."

 

(Barla Lahikasi)

 

Es gibt noch sehr viel mehr Stellen, die diesen Tatbestand unterstreichen. Habe aber nur diesen Paragraphen ausgewählt.

 

 

Punkt 2

Um ein Nur-Schüler bzw. in den Dua-Kreis mit eingeschlossen zu sein, ist es notwendig Awrad/Vird (Dhikrs) nach den Gebeten zu wiederholen. Ganz besonders wichtig wird dabei empfunden die Namen Gottes zu rezitieren, sei es durch Ism-i Adham Dua oder durch das Cevsen.

Das gibt es eigentlich sonst nur bei den Tarikats.

 

Punkt 3

Es gibt eine Art Murakebe, Vollkommener Iman (tahkiki Iman) durch das Lesen der Risales erreicht und nicht (unbedingt) durch viel Dhikr oder Gebet.

Wohlgemerkt Üstad ra. sprach immer wieder seinen Nafs an.

 

"Ey Nefsim...."

"Oh meine Seele"

 

Punkt 4

Sehr viele Terminologien die in den Risales auftauchen, stammen aus dem Tasawwuf, wie z.B. "Alem-i Mana, Alem-i Kebir ve Sagir, Alem-i Melekut".

Wer sich davon überzeugen möchte, dem empfehle ich Mektubat von Imam-i Rabbani Hz.

Diese Begriffe sind anderswo in den islamischen Wissenschaften nicht bekannt, außer im Tasawwuf.

 

Punkt 5

Üstad ra. hat durch Üveysilik seinen Wahrheitsunterricht (Hakikat Dersi) von Hz. Ali erhalten.

Es gibt außerhalb der Tasawwuf-Ekol (Schule) keine solche Methoden über "Üveysilik" unterricht von jemand bereits verstorbenen Evliya zu erhalten. Um ein bekanntes Beispiel zu nennen: Shah-i Naksband ra. war auch ein Üveysi.

 

Punkt 6

 

Die Risales sind kein klassischer Tafsir, wie z.B. Tafsir bil Rai (per Verstand) wie z.B. Mefatihul Ghayb von Imam Razi ra. oder Tafsir bil Riwaya (per Überlieferungen bzw. im geschichtlichen Kontext) wie von Tabari oder Ibn Kathir ra., sondern sind durch und durch Tafsir bil Ishara (durch Andeutung bzw. durch hinweis). Diese Art des Tafsir gibt es bei einem mir bekannten zeitgenössischen Neo Mutazila. Ansonsten findet man diese Art des Tafsir nur in Tasawwuf-Büchern.

Weiterhin ähneln die Gleichnisse auch denen die in der Mesnewi von Mewlana Rumi ra. vorkommen.

Ganz deutlich wird das auch in den "kleinen Worten", die eher im Ishara-Stil geschrieben sind. Die mehr Wahrheiten erklären als die klassische Art des Tafsir.

Das betont auch Üstad ra. Ausgenommen wäre davon denke ich "Isharatul Idschaz".

 

Letzten Endes kann man sagen, dass Üstad ra. zwar gesagt hat er sei kein Sufi, aber seine ganze Lebensweise und die Betrachtung der Welt waren nicht anders als die der uns bekannten Großen Awliyas aus dem Tasawwuf. Genauso sieht es auch bei seinen Schülern aus. Das ist nix anderes als Tasawwuf.

Der Weg der Marifa (Erkenntnis) unterscheidet die Tarikat von der Nurculuk. Im klassischen Tarikat verläuft einiges mehr im Alem-i Berzah. Das ist bei der Nurculuk nicht gegeben, sondern der Weg verläuft vom äußeren zur Wirklichkeit (Hakikat). D.h. in der Nurculuk gibt es kein Dschazba, Fana, Suluk, Baka und kein Sekr...

 

In gleichem Atemzug muss man jedoch auch sagen das Tasawwuf ein Begriff ist, bei dem es auch unterschiedliche Interpretationenn gab.

 

z.B. im Wörterbuch steht:

 

"Das Herz von vergänglichen Dingen entfernen und mit der Liebe zu Allah verbinden."

 

oder von einigen Großen:

 

(sinngemäß übertragen)

 

z.B. Seriyuss-Sakati ra. sagte:

 

"Tasawwuf ist der schöne Akhlaq"

 

Bistami ra.

 

"Den Nafs in den Dienst als Diener stellen, das Herz an den Herrscher binden, zu versuchen sich schöne Charaktereigenschaften umzusetzen, mit all dem zu Allah blicken".

 

Es gibt jedoch auch Ausrichtungen innerhalb des früheren Tasawwuf die von "Vereinigung mit dem Schöpfer" sprechen. Diese Sichtweise vertraten aber nicht alle, sondern es gab wie oben erwähnt unterschiedliche Sichtweisen...

 

Aber in den folgenden Punkten da sind sich so gut wie alle Zweige innerhalb des Tasawwuf einig:

 

1. Das Herz von der Dunya entfernen und an Allah binden.

 

2. Die Seele reinigen anhand der vorgegebenen Wege aus Koran und Sunnah.

 

3. Mit Gottesdienst (Ibadet), Dhikr, Tafakkür, Riyazet und Mücahede die Eigenarten des Nafs unter Kontrolle bringen.

 

4. Zum Wissen um die Wahrheit (Hakikat) gelangen und zu Allah gelangen...

 

5. Besitzer sein eines guten Akhlak.

 

Und das sind die Punkte, die wir in der Nurculuk auch wiederfinden. Nur die Methoden sind in einigen Punkten anders...

Deswegen finde ich es gar nicht abwegig die Nurculuk als Tasawwuf-Bewegung einzureihen, praktisch mit neuen Methoden...

 

wsalam.

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Der Begriff "Risale" ist manchmal "Tarikat " , manchmal "eben nicht ", diese Aussage höre ich sehr oft von Nurcus , was mich persönlich nervt

 

:selam:

 

Die Nurculuk ist kein Tarikat, sondern nur ein Tarik (Weg).

 

Anders formuliert :

Die Existenz des Schöpfers anhand der Schöpfung & in ihren Erscheinungsformen im Zusammenhang der islamischen Glaubenswahrheiten ist die erste niedrigste Form der Gotteserkenntnis

( al Marifahullah ) ,welche zweite umfasst das Verhältnis Iman , Tesbihhat , Dhikr & Ibadat , die dritte umfasst die Form der Geduld ( sabr ) , Zufriedenheit ( rida ), Komplemtation ( Fikr ) -welche in der islamischen Terminologie etwas anderes bedeutet als Taffakkur -, die vierte Form umfasst das Wissen , Weisheit & Wissenschaften vom Standpunkt der tazkiyya ( Läuterung des Egos ) , oder besser :

Ilm al Yaqin( Wissen um die Gewissheit) , Amal al Yaqin ( Taten um die Gewissheit) , Haqq al Mushahadah al Yaqin ( Wahrheit der Vision der Gewissheit ),welche noch einige weritere Stufen beinhaltet .

 

Gibt es in der Nurculuk auch. Ohne das jetzt näher erläutern zu müssen. Da muss man auch kein türkisch können, um diese Dinge aus den Risales herauszulesen und sie in das persönliche Leben miteinzubringen.

 

a) die Kritik zwischen beiden Wissenschaftsbereichen hatte immer wieder positive Impulse auf beide Seiten ausgeübt ,

b) die "Zwischen Kelam und Tasavvufgelehrten gab es immer eine Spannung" ist eine heraufbeschwörte Formel der Illusion ,da sehr viele Rechtsgelehrte & Kalamgelehrte entweder selbst Sufis waren, ihnen nahestanden oder sie verleumdeten ,

 

Das was der Bruder Adem sagte, ist gar nicht so verkehrt, sondern es gab tatsächlich Scholastiker die ausschließlich den Weg des Verstandes gewählt haben, z.B. innerhalb der Ahlu Sunnah Fakhraddin Razi ra. oder eben jene die den Weg des Tasawwuf wählten. Gazzali ra. wäre da ein gutes Beispiel der den Weg des Kalam bzw. die Erkenntnis daraus für fehlbar hielt und deswegen den Weg des Tasawwufs wählte!

 

Und Üstad ra. bildet da tatsächlich eine Ausnahme der beide Wege aneinanderknüpft und die Wahrheit (Hakikat) daraus sowohl für den Verstand zufriedenstellt, als auch das Herz die Liebe zu bestimmten Wahrheiten aufrichtet. Das 10. Wort wäre nennenswert. Dort sind die Erklärungen sind in der Methodik des Kalam, aber die Wahrheiten führen zur Erkenntnis, wodurch das Herz und die Seele in gleicherweise profitieren.

Im Normalfall ist Kalam sehr "trocken" wenn man das so sagen darf.

Das ist in den Risales eben nicht so.

Selbst ein von mir sehr geschätzter Freund, den ich als Wissenden bezeichnen würde, der in keinster Weise mit dem Weg der Risale vertraut ist. Dem fiel das sogar auf, dass die Dinge tatsächlich den Verstand und das Herz berühren.

 

Einige Aussagen von Üstad ra.

 

 

aus dem 26. Brief; 3. Fragestellung:

 

"Eine mit Hilfe der Theologie erworbene Gotteserkenntnis verhilft in der Tat nicht zu einer vollkommenen Erkenntnis und dem absoluten Bewusstsein göttlicher Gegenwart. Wenn sie jedoch mit den Mitteln des Qur’an erfolgt, der in seiner Verkündigung ein Wunder ist, so vermittelt sie sowohl eine vollkommene Kenntnis und bewirkt zugleich auch das absolute Bewusstsein göttlicher Gegenwart."

 

"In einigen der »Sözler« (Worte) haben wir die Unterschiede zwischen dem Weg der gelehrten Theologen und der dem Qur’an entnommenen wahren Hochstraße anhand des folgenden Gleichnisses dargestellt. Beispiel: Wenn es darum geht, Wasser herbeizuschaffen, so graben einige unter den Bergen und bringen so von weit entfernten Orten durch Leitungsrohre Wasser herbei. Andere graben überall einen Brunnen und schöpfen Wasser. Die erste Art ist mit vielen Mühen verbunden, mit Verstopfungen und mit Versickerungen. Diejenigen aber, die überall Brunnen zu graben und Wasser zu fördern wissen, können Wasser überall ohne Mühe herbeischaffen.

 

In gleicher Weise schneiden die Theologen die Kette der Ursachen am Ende der Welt bei der Unmöglichkeit ihrer Umkehrung ab und beweisen damit das Sein dessen, der da notwendigerweise sein muss (Vacib-ul-Vucudun vucudunu). So folgen sie einem langen Weg. Was aber die Hochstraße des Weisen Qur’an betrifft, so findet und schöpft er Wasser überall. Jede seiner Ayat schlägt wie der Stab des Mosis überall und lässt lebendiges Wasser empor strömen. Das lässt jedes Ding den folgenden Grundsatz rezitieren:

 

»und in jedem Ding findet er ein Zeichen, das beweist, dass Er ein Einziger ist.« "

 

 

 

siehe ibn Tayymiyyah oder Ibn Qayyim , welche später Reue begingen wie auch al Biqai ra ,auf den sich Said Nursi ra theologisch wie argumentativ gegen Ibn Arabi ra & das "Wahdatul Wujud " bedient ,,

 

Said Nursi ra. bedient sich eher bei Imam-i Rabbani hz.

Sehr deutlich wird das im 31. Brief im Mektubat-i Rabbani.

 

c) Die Kritik seitens Fethullah Gülen gegen die Scholastik der islamischen Theologie der Sufis , denn er widerspricht damit As Subki ra ,Shah Waliullah ra , ,al Ghasali ra ,Al Shatibi al Maliki ra , An Nawawi ra & Sultan al Ulama Izzud Deen Abdas Salam ra ,denn selbst Fethullah Gülen folgt der Hanafi Rechtsschule ,in der der osmanische Hanafi Rechtsgelehrte Ibn Abidin ra die gleiche Position wie die vorhergenannten Shaikhain vertrat :

Die Scholastik der Theologie ,welche die Grundlage des Usul Kalam bildet, wurde zur Essenz der Ahlul Tasawwuf & welche Imam Rabbani ra & AbdalQadir al Jilani ra bestätigten .,,

 

Wo kritisiert Fethullah Gülen ra. Kalam?

 

Das Problem ist eigentlich ein ganz anderes ,nämlich ,dass es im Islam sehr viele hinweise gibt , welche den Verstand & das andere das Herz ansprechen ,ich sehe eher in der Nurculuk Bewegung den Widerspruch zwischen Rationalität & Spiritualität , welche ihn nicht aufzuheben vermochten .,,

 

Wo siehst du da einen Widerspruch? Ich sehe da sogar eine sehr glänzende Vereinigung von Verstand und Spiritualität. Ganz besonders deutlich wird das in Abhandlung wie "Das Große Zeichen".

Da werden Wahrheiten erklärt die den Verstand in erstaunen und das Herz in Extase versetzen. Deswegen verstehe ich deinen Einwand nicht. Deswegen möchte ich auch die Frage stellen, was du unter Spiritualität verstehst.

 

Es gibt Brüder innerhalb der Nurculuk Brüder die keine Sufis sind, aber ihre Nächte mit Ibada verbringen. Das ist sicherlich kein Zeichen für eine Unterentwicklung oder nicht gereinigter Seele.

 

Was ist deiner Meinung nach das Ziel des Tasawwuf und was ist das Ziel der Nurculuk?

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Ich bezog dass nicht auf die Risale-i Nur , sondern als unerbittliche Warnung an jene ,die beides vermischen wollen !

 

Bruder ich verstehe dich nicht. Was ist das Problem? Wir sind Muslime, die sich nach Sunna richten. Haben die Risalei Nur Schüler irgendein Küfür begangen? Oder Islam manipuliert? Nein. Wieso ist die Nennung für dich so wichtig? Wir sind keine Schildmuslime. Wie man uns nennt, oder andere ist unwichtig. Wichtig ist heute, ob man für den Islam etwas tut, ob man ein guter Moslem ist.

 

Der Begriff "Risale" ist manchmal "Tarikat " , manchmal "eben nicht ",

 

Niemals hat hier jemand gesagt das Risalei Nur tarikat ist. Gang im gegenteil schliesst Risalei Nur und Said Nursi dies aus. Risalei Nur ist kein Tarikat war auch nie einer!

 

diese Aussage höre ich sehr oft von Nurcus , was mich persönlich nervt ,

 

Ich habe kein Nurcu begegnet der gesagt hat "Risalei Nur ist Tarikat". Man sagt höchstens das Risalei Nur Zülcenaheyn ist(persönlich von Said Nursi ra gesagt). Das bedeutet:

 

Es gibt zwei Seiten des Propheten sav: 1-Velayet 2-Nübüvvet.

 

Tarikat bezieht sich überwiegend auf Velayet. Kelam eher auf Nübüvvet.

Risalei Nur hat beides in Balance. Risalei Nur und seine Schüler sagen immer dass Risalei Nur ein Sahabe Beruf ist. Und man kann die Sahabes weder als Sufist noch als Kelam bezeichnen.

 

was mich persönlich nervt

 

Dieses Recht besitzt du nicht. Die Risale Schüler kannst du nicht zur Rechenschaft ziehen. Sie schulden dir nichts. Sie müssen sich dir auch nicht beweisen, sowie du dich nicht beweisen musst. Dass du dich nervst verstehe ich nicht. Ich habe zig Sufisten getroffen die bei den ersten begegnung mit Sätzen ankamen wie "Wer kein Schayh hat hat den Schaytan als Schayh"! Ich hätte genauso sagen können, die Sufisten nerven mich usw, tue ich aber nicht weil das quatsch ist.

 

Das ist eine Sache was dich eigentlich nicht interessiert. Keiner kann Islam in Besitz nehmen. Was Said Nursi und seine Schüler durchgemacht haben für Islam und was sie hervorgebracht haben reicht aus um ihre Stelle in Islam zu definieren.

 

aber in der vermischten Form verliert er die Konsistenz !

 

Bruder. Die Türkei hat eine sekularistisch-dikatatorische AntiIslamphase erlebt. Es gab Zeiten in dem es verboten war Koran zu lesen, Ezan zu rufen. Kinder wurden in ateistischen Schulen degeneriert. Es gab Zeiten wo alle Tekke und Zaviyes (Tarikat) verboten wurden und diese ihre Aktivitäten minimiert hatten. Es gab Zeiten wo ALLE arabischen und islamischen Bücher verboten und verbrand wurden. In dieser Phase hat Said Nursi und seine Schüler mit Hilfe von Risalei Nur millionen von Schüler die Herzen erobert und eine gottlose Jugend gerettet. In einem Land wo Gottlosigkeit Mode war hat er die Jugend inspiriert und Menschen motiviert zum beten und zum Glauben. Die ganze Türkei wurde zu einer Medrese.Heute gibt es fasst in jeder Stadt sogar in jedem Dorf eine Risalei Nur Medrese und damit ist Risalei Nur weit die grösste und einflussreichste Mittel den Islam kennenzulernen und zu leben. Ich persönlich hatte nichts am Hut mit Islam. Ich hatte viele Fragen im Kopf wie jeder Jugendliche. Aber die Reife der Risalei Nur schüler, ihre Aktivitäten, ihr Ihlas, ihr Wissen, ihre Frömmigkeit, vor allem ihr Toleranz und Großzügigkeit hat mich beindruckt. Heute gibt es über mio von Schüler und viel mehr Symphatisanten.

 

Deswegen finde ich deine Bemerkung einfach schade. Ich würde mich eher auf meine eigene Konsistenz konzentrieren und andere nur respektieren und immer denken dass sie eventuell besser sind als ich.

 

Mit der Hoffnung dass wir Muslime uns nicht mehr kritisieren und den Inhalt von Sure-i Hucurat praktizieren.

 

Esselam

 

Adem

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:bism:

 

:selam:

 

Bruder ich verstehe dich nicht. Was ist das Problem? Wir sind Muslime, die sich nach Sunna richten. Haben die Risalei Nur Schüler irgendein Küfür begangen? Oder Islam manipuliert? Nein. Wieso ist die Nennung für dich so wichtig? .

 

Du übertreibst es ,denn das sagte ich nicht ,aber ich sagte ,dass ich die zu freizügige Benutzung verschiedender Begriffe eine terminologischer Verwirrung darstellt & zum Teil auch beabsichtigt ist ,denn wenn Said Nursi ra sagte :"Wir haben einige Praktiken übernommen & andere Dinge weggelassen ", so ist das Relativieren des Ursprungs der Methodenlehre !

 

Ich kenne einige Nurcus ,die zum Beispiel nicht das Tarawih Gebet nicht praktizieren oder das sie das Gedenken Allahs im Kreis & deren Treffen dazu ablehnen .

 

Ein Hanafi Gelehrter namens Resit Hocam Efendi ra ,welcher an der Al Azhar studiert hat ,sagte :

"Das Praktizieren der Methodenlehren der Turuq ist vergleichbar Thawab ,demjenigen zu schenken , der dies als Sunnah wiederbelebte & wer dies übernimmt , aber sagt , dass es von denen es kommt , wären nicht mehr so wichtig oder nicht mehr auf dem Weg der Sunnah , ist der Anklage schuldig"

 

»und in jedem Ding findet er ein Zeichen, das beweist, dass Er ein Einziger ist.« "

Eine Aussage von Shaikh ash Shujukh Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra in Futuhat al Makkiyyah ,dem er (S.Nursi ra) in der Abhandlung"Einheit des Seins" vorwirft & zeitgleich sich seiner Aussagen bedient !

 

Said Nursi ra. bedient sich eher bei Imam-i Rabbani hz.

Sehr deutlich wird das im 31. Brief im Mektubat-i Rabbani

 

Entweder werden mehrere Übersetzungen falsch übersetzt wurde oder in den falschen Zusammenhang gebracht , denn in der Abhandlung über die Wahrhaftigkeit spricht Said Nursi ra an , welche ein sunnitischer Sufi, welcher der Ahlus Sunnah wal Jamaah folgt , nicht uneingeschränkt befolgen kann .

 

Auch die Aussage Said Nursi sinngemäß :"Nur die Wissenschaft ist der Schutz vor Fanatismus " ist nicht uneingeschränkt hinnehmbar , denn sie ist zu kurzgedacht & ohne Präzision in der Aussage !

 

Weiterhin gibt es einige Begriffe & Aussagen von Said Nursi ra die kritisch zu hinterfragen sind :

a) Was sind "Muslimische Christen( Jesuiten ) "& ist dies vereinbar mit der Sura al Kafirun ?

b)Woher kommt die Aussage "Das Christentum wird sich mit dem Islam fusionieren"& ist dies vereinbar mit der Sura al Kafirun ?

c)Toleranz gegenüber dem Ahlul Kitab ,aber Intoleranz genüber den Sunnah praktizierenden Muslimen ( Turban , Takke , arabische traditionelle Kleidung , usw.)

:selam:

 

 

ws

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:selam:

 

@ Adem

@ ElMuwahid

 

ich mische mich ungern ein, in eurer "lieber vollen" Unterhaltung...

 

Bruder Adem hat recht. Die Risale Schüler vollbringen fast schon kleine "Wunder" wenn es darum geht, die Menschen anzusprechen, die überhaupt keinen Bezug zum Islam haben.

 

Ich bin kein Risale Schüler. Da wir bei den Outings sind, Ich bin auch sufi.

Bediehne mich aber sehr gerne der Risale werke.

Ich glaub jeder hat seine Fachbereiche. Die Nur Gemeinde erreicht besser die "junge und gebildete" Schicht. Die sich über den Islam wenig gedanken gemacht haben, oder nach beweisen suchen.

Denn mit denen habe ich es jeden Tag zu tun, und brauche für sie verständliche Sicht der Dinge.

 

Die Tarikat (egal Kadir, nakshibendi, rufai...) sie erreichen eher die, die mehr erhoffen, sprituelle Erfahrungen machen wollen und vielleicht sogar etwas älter sind als die übrigen "suchenden".

 

Ob die Risale schule ein Tarikat ist? für manche schon, für andere wiederum nicht. Was ändert das? mancht es die Risale unglaubwürdig oder die Inhalte nichtig?

 

Natürlich nicht. Egal Risale oder Tarikat, beide versuchen auf ihre Weise die Menschen zu erreichen, und verrichten sehr gute Arbeit.

 

ich finde euer Streit nicht angemessen. Und schon gar nicht wenn dann die Namen der Gelehrten Ibni Arabi ra und Said Nursi ra darin fallen.

Wollt ihr den einen gegen den anderen aufwiegen?

Die Meinungsverschiedenheiten der Gelehrten waren immer ein Segen für den islam und die Muslime. So fanden auch anders denkende den rechten Weg.

 

Wir reden hier von Ehli sunna vel jemaat, und da keiner von uns ein Gelehrter ist, ist jede "Fehler suche" , fehl am Platz.

 

:selam:

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:bism:

 

:selam:

 

Bruder ich verstehe dich nicht. Was ist das Problem? Wir sind Muslime, die sich nach Sunna richten. Haben die Risalei Nur Schüler irgendein Küfür begangen? Oder Islam manipuliert? Nein. Wieso ist die Nennung für dich so wichtig? .

 

Du übertreibst es ,denn das sagte ich nicht ,aber ich sagte ,dass ich die zu freizügige Benutzung verschiedender Begriffe eine terminologischer Verwirrung darstellt & zum Teil auch beabsichtigt ist ,denn wenn Said Nursi ra sagte :"Wir haben einige Praktiken übernommen & andere Dinge weggelassen ", so ist das Relativieren des Ursprungs der Methodenlehre !

 

Ich kenne einige Nurcus ,die zum Beispiel nicht das Tarawih Gebet nicht praktizieren oder das sie das Gedenken Allahs im Kreis & deren Treffen dazu ablehnen .

 

Ein Hanafi Gelehrter namens Resit Hocam Efendi ra ,welcher an der Al Azhar studiert hat ,sagte :

"Das Praktizieren der Methodenlehren der Turuq ist vergleichbar Thawab ,demjenigen zu schenken , der dies als Sunnah wiederbelebte & wer dies übernimmt , aber sagt , dass es von denen es kommt , wären nicht mehr so wichtig oder nicht mehr auf dem Weg der Sunnah , ist der Anklage schuldig"

 

»und in jedem Ding findet er ein Zeichen, das beweist, dass Er ein Einziger ist.« "

Eine Aussage von Shaikh ash Shujukh Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra in Futuhat al Makkiyyah ,dem er (S.Nursi ra) in der Abhandlung"Einheit des Seins" vorwirft & zeitgleich sich seiner Aussagen bedient !

 

Said Nursi ra. bedient sich eher bei Imam-i Rabbani hz.

Sehr deutlich wird das im 31. Brief im Mektubat-i Rabbani

 

Entweder werden mehrere Übersetzungen falsch übersetzt wurde oder in den falschen Zusammenhang gebracht , denn in der Abhandlung über die Wahrhaftigkeit spricht Said Nursi ra an , welche ein sunnitischer Sufi, welcher der Ahlus Sunnah wal Jamaah folgt , nicht uneingeschränkt befolgen kann .

 

Auch die Aussage Said Nursi sinngemäß :"Nur die Wissenschaft ist der Schutz vor Fanatismus " ist nicht uneingeschränkt hinnehmbar , denn sie ist zu kurzgedacht & ohne Präzision in der Aussage !

 

Weiterhin gibt es einige Begriffe & Aussagen von Said Nursi ra die kritisch zu hinterfragen sind :

a) Was sind "Muslimische Christen( Jesuiten ) "& ist dies vereinbar mit der Sura al Kafirun ?

b)Woher kommt die Aussage "Das Christeum wird sich mit dem Islam fusionieren"& ist dies vereinbar mit der Sura al Kafirun ?

c)Toleranz gegenüber dem Ahlul Kitab ,aber Intoleranz genüber den Sunnah praktizierenden Muslimen ( Turban , Takke , arabische traditionelle Kleidung , usw.)

:selam:

 

 

ws

 

@ Schwester Serbederan

 

Man darf ja fragen, hier gibt bestimmt qualifizierte Said Nursi Schüler, die antworten können, mich interessiert das jetzt auch.

 

Es gibt keine Dumme Fragen, es gibt nur dumme Antworten.

 

:selam:

 

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:bism:

 

:selam:

 

Bruder Adem ,

 

ich muss der Risale-i-Nur nicht folgen noch besteht die verpflichtung dazu ,

 

 

Bruder musst du auch nicht. Wenn du damit nicht einverstanden bist, ist deine Entscheidung! Aber wir müssen uns einigen, das Risale und Tariikat nichts anderes ist als "ehli sunna vel jemat" Ich finde auch schade das bruder adem betont hat, wenn Risale auch als Tarikat bezeichnet wäre, das das schrecklich wäre! vielleicht habe ich es falsch verstanden, kann möglich sein!

 

Über dieses Thema zu diskutieren finde ich wirklich schade. Wir könnten unsere WIssen austauschen, aber uns nicht streiten ob risale-i nur auch tarikat war oder nicht! Ob es nötig ist auch risale-i nur Schüler zu sein oder sufi. Ich bin auch sufi, lese auch aus dem Werk, und finde auch das das sehr wichtig ist, jeder sollte es tun. Iman ist das wichtigste was man haben kann. Und das hat sadi Nursi sehr gut beschrieben.

 

Islam ist solch ein großer Wissensquelle, wieso sollte ich mich nicht bedienen, von jedem etwas zunehmen?

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c)Toleranz gegenüber dem Ahlul Kitab ,aber Intoleranz genüber den Sunnah praktizierenden Muslimen ( Turban , Takke , arabische traditionelle Kleidung , usw.)

 

Selam lieber Bruder! Ich kann aus zeitlichen Gründen nicht auf alles eingehen. Mir ist Punkt c) den Du nanntest besonders aufgefallen.

 

Üstad lief sein Leben lang mit einem Turban. Als jemand aus dem diktatorischen Regime ihn dazu zwingen wollte diesen abzunehmen, antworteter Er (ra), dass er den Turban nur mit seinem Haupt zusammen abnehmen würde.

 

Im 11.Blitz schreibt er:

 

Von dem Ehrenwerten Gesandten, mit dem Friede und Segen sei, stammt der folgende Ferman:

 

»Wer zur Zeit des Verderbens in meiner Gemeinde dennoch an meiner Sunna festhält, wird Lohn und Segen von hundert Märtyrern gewinnen.« In der Tat ist die Befolgung der Gelobten Sunna mit Sicherheit sehr wertvoll. Besonders in einer Zeit, wo die ketzerischen Erneuerungen (bid’a) auf dem Vormarsch sind, ist es ganz besonders wertvoll, dennoch an der Gelobten Sitte festzuhalten.

 

Der ganze 11. Blitz handelt komplett über die Parktizierung der Sunna. Er schreibt, dass sogar die kleinste Sunna einen großen Wert hat:

 

Dritte Anmerkung: Zu einer Zeit, da sich dieser arme Said noch darum bemühte, sich von dem alten Said zu verabschieden, wurden mein Herz und mein Verstand ohne einen Wegweiser und infolge dieses Stolzes meiner eigenwilligen Seele zwischen (all den verschiedenen Dingen, die ihm als) Wahrheit erschienen, in einem überaus fürchterlichen Sturm hin und her geworfen. Bald wurden sie vom Siebengestirn zur Erde, bald von der Erde zum Siebengestirn, zwischen empor und wieder hinab umhergeschleudert.

So konnte ich denn in dieser Zeit beobachten, dass die Gelobten Sitten in jeder Angelegenheit, ja sogar die kleinen Verhaltensmaßregeln, einem Schiffskompass mit Richtungsweiser gleichen und sah, dass sie wie die Begrenzungspfähle an den zahllosen, gefährlichen, dunklen Straßen sind.

 

 

Der komplette 11. Blitz:

 

http://www.designe-ligne.de/de/risale/gesamtwerke/blitze/blitz11.html

 

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aber ich sagte ,dass ich die zu freizügige Benutzung verschiedender Begriffe eine terminologischer Verwirrung darstellt & zum Teil auch beabsichtigt ist ,denn wenn Said Nursi ra sagte :"Wir haben einige Praktiken übernommen & andere Dinge weggelassen ", so ist das Relativieren des Ursprungs der Methodenlehre !

 

Welche Methodenlehre. Said Nursi hat sein Leben geopfer wie keine andere Gelehrte für die Methoden. Ich glaube man muss ihn kennen wenn man ihn verstehen "will". Was hat Said Nursi bewegt? Hier die Antwort die es wissen wollen:

 

Said Nursi war ein Beobachter. Als er noch ein Kind war hat er sich in Anatolien auf den Weg gemacht und die islamische Gemeinschaften studiert und dazu das Volk. Seine grösste einzigartige Feststellung war, dass Medrese und Mektep getrennt wurden. Es war eine Spaltung die die Muslime Weltfremd und uneinflussbar machte. Viele waren deswegen unter der Einfluss von Traditionen und hatten sich zurückgezogen. Die muslimische Welt brauchte eine neue Methode um wieder belebt zu werden. Denn die Sufisten hatten es vergessen sich mit Wissenschaft zu beschäftigen und die Mekteps distanzierten sich von Islam. Es kam zwei Schichten zurstande: Ateismus und Radikalismus.

 

Deswegen war er gezwungen einen neuen Weg zu planen, der die beiden wieder vereint. Was verstehst du unter "Einiges weggelassen"!

 

Ich hab noch kaum jemand gehört der so fromm war wie Said Nursi. Er sagte zB einmal, dass für eine winzige Sitte des Islam sterben würde. Nur um sein Sarik nicht zu abnehmen sagte er "Dieses Sarik geht nur mit diesen Kopf ab!"

 

Wichtig ist ob er der Scharia folgt und erfolgreich ist. Seine Früchte sind überall zu sehen. Das zählt. Wie er Islam gedient hat ist offensichtlich. Der Rest ist unwichtig. Er ist der letzte den man mit sowas beschuldigen kann.

 

Ich kenne einige Nurcus ,die zum Beispiel nicht das Tarawih Gebet nicht praktizieren oder das sie das Gedenken Allahs im Kreis & deren Treffen dazu ablehnen

 

Sowas höre ich zum ersten mal Bruder. :-) Aber wirklich du! Also eins kann ich sagen. Said Nursi ist ein strenger Akidei Sunna verfolger und übernimmt alles wie es die 4 Imame gemacht haben. Sein Leben kennen wir, dass er Terawihgebet verrichtet hat wissen wir auch. Was sonst?

 

Aber das Gedenken Allahs im Kreis, das verstehe ich nicht. Was ist da gemeint.

 

Eine Aussage von Shaikh ash Shujukh Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra in Futuhat al Makkiyyah ,dem er (S.Nursi ra) in der Abhandlung"Einheit des Seins" vorwirft & zeitgleich sich seiner Aussagen bedient !

 

Bruder Muhiddin Arabi sagte selber dass seine Werke spezifisch-spirituell sind und verwarnt Leute die diese Lesen. Was Said Nursi sagt ist das gleiche wie Imami Rabbanis Ansicht. Du kannst es von Mektubati Rabbani nachlesen. Wieso kritisierst du nur Said Nursi während du Imami Rabbani nichtmal erwähnst?

 

Auch die Aussage Said Nursi sinngemäß :"Nur die Wissenschaft ist der Schutz vor Fanatismus " ist nicht uneingeschränkt hinnehmbar , denn sie ist zu kurzgedacht & ohne Präzision in der Aussage !

 

Bruder woher hast du diese Aussage. Er hat nie sowas gesagt, wenn schon nicht in dem Kontext den du meinst. Sein berühmte Sätze lauten:

 

"Nur durch Synthese von Religion und Naturwissenschaft unter Anleitung des Verstandes kann die Entwicklung ins Positive gewendet werden."

 

"Das Licht des Verstandes sind die Naturwissenschaften. Das Licht des Herzens sind die Religionswissenschaften. Nur durch ihre Vereinigung kommen wir zur Hakikat (Wahrheit)"

 

Das sind einzigartige Feststellungen. Said Nursi betont, dass es zwei Ayats Gottes gibt. Eine durch sein Kudret (Macht) der Kosmos bzw die Naturwissenschaften und die andere durch Kelam die Offenbarung (Koran). Viele Muslime machen den Fehler als ob die Wissenschaft nicht Gott gehört, als ob Religion und Wissenschaft Konkurenten wären. Said Nursi harmonisiert die beiden wie es der Koran auch tut, was viele Zeiten von Islamwissenschaftler ignoriert wurde. (zB bezeichnet der Koran die Amaise als ein Ayat und verweist auf die Natur zum Nachdenken-was Said Nursi macht ist keine Neuheit sondern eine unbetonte Feststellung)

 

Said Nursi sieht die Naturwissenschaften nicht so wie es die Naturalisten sehen. Wenn er von Wissenschaft redet dann nicht von einer Gottlosen. Denn er sagt, dass die Natur ein Kunstwerk ist, ein Hindeuter. Die Natur ist eine Kunstwerk. Er sagt immer "Sag nicht wie schön, sage "wie schön gemacht worden".

 

a) Was sind "Muslimische Christen( Jesuiten ) "& ist dies vereinbar mit der Sura al Kafirun ?

 

Diese Stelle bezieht sich auf Ahirzaman Hadithe, in dem auch unser Prophet sav von solchen Christen spricht. Das widerspricht den Koran nicht, es sei denn man nimmt den Koran nur teilweise. In Koran steht dass nicht alle Christen gleich sind. Das einige Nachts Allah anbeten und Gottesfürchtig sind. Gott sagt nicht, dass diese Muslime sind sondern eindeutig Christen! Und Said Nursi sagt dass die gemeinten Christen Islam akzeptieren, für Islam agieren, die Trilogie ablehnen und sogar beten!

 

In Hadithen ist von Mesih-Isa as die Rede. Said Nursi sagt dass Jesus as nicht allein sondern mit ein Cemaat kommen könnte, was in diesem Zeitalter durchaus möglich ist. Und für diese benutz er muslimische Christen. Wenn man nicht zu streng ist und eine kritische Brille hat müsste man davon kein Dilemma machen. Denn was er meint ist klar.

 

b)Woher kommt die Aussage "Das Christentum wird sich mit dem Islam fusionieren"& ist dies vereinbar mit der Sura al Kafirun ?

 

Der Koran besteht nicht nur aus Surei Kaforun Bruder. In Koran gibt es sämtliche Stellen über die Buchbesitzer, Kafirs, Christen usw. Es gibt auch Hadithe drüber. Nur ein Teil davon nehmen wie es der Bektaschi tut ist nicht so ganz richtig. Wie gesagt bezieht er das ganze auf Ahirzaman Hadithe.

 

c)Toleranz gegenüber dem Ahlul Kitab ,aber Intoleranz genüber den Sunnah praktizierenden Muslimen ( Turban , Takke , arabische traditionelle Kleidung , usw.)

 

Ich hätte jetz darübe rein Buch schreiben können, vor allem wer gegenüber wem intolerant ist und so.

Es ist unannehmbar sowas vorzuwerfen. Said Nursis Werk besonder 20. 21. Lema (Blitze) antwortet dir Bruder. Said Nursi hat fasst bei jeden dritten Wort von Brüderlichkeit geredet. Er hat sogar die Muslime respektiert die ihn als Nichtmuslim bezeichnet hatten. Er hat für sein Takke sein Leben ins Spiel gesetzt. Er hat die arabische Traditionelle Kleidung nie kritisiert, weil er selber welche getragen hat! Intoleranz gegenüber Türban ist schon komisch weil Turban in der Türkei zu allerersten von Said Nursi Schüler getragen wurde. :-) Sogar heute tragen unsere Schwester Türban.

 

Du bist schon seit vielen Zeiten hier im Forum. Du müsstest schon feststellen dass unser Toleranz gegenüber Nichtmuslime nicht uneingeschränkt ist. Said Nursi sagt nur dass man einen Dialog führen sollte, dass das grösste Problem Atheismus dieser Zeiten ist. Allein in seinem berühmtem Rede in Syrien betonte Er mehrmals dass die Muslime sich lieben und zusammenhalten müssen, das sei unser grösster Feind. Er sagte immer "Egal was sie uns sagen, wenn sie Moslem sind, beten und Allah und sein Prophet sav lieben, sind sie Ehrenhaft und wir sollten sie nicht kritisieren auch wenn sie uns kritisieren."

 

Er deutete immer auf den Hadith "Innemel Müminune Ihvetun" "Alle Muslime sind Geschwister"

 

Immer wenn seine Schüler zu ihm kamen um von risalei Nur und Said Nursi-feindlichen Muslimen zu berichten, stoppte er diese und sagte "erzählt mir nicht schlimmes von unseren Geschwistern, auch wenn es wahr ist!" Es gab zB eine Tarikat, die absichtlich die Schüler von Said Nursi nicht grüssten und ihr Salam nicht annahmen. Das was natürlich hart und ein Schüler wollte davon Said Nursi erzählen. Said Nursi stoppte ihn und fragte:

 

"Beten diese Brüder"

 

"Ja und zwar nach Tadili Erkan"

 

"Dann sind sie unsere Brüder und erzähl nichts schlimmes über sie"!

 

Ich kann dir hier spontan hundert Sachen erzählen.

 

Zusammengefasst. Es gibt immer ein Paar Idioten. Aber generell kann man der Risalei Nur Strömungen (die meisten Fraktionen) sowas nicht vorwerfen. Das ist einfach unzutreffend.

 

Vesselam

 

Adem

 

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:bism:

 

:bism:

Ich kenne einige Nurcus ,die zum Beispiel nicht das Tarawih Gebet nicht praktizieren oder das sie das Gedenken Allahs im Kreis & deren Treffen dazu ablehnen .

 

Bruder, diese Aussage höre ich nicht zum ersten mal. Wo gibt es diese Nurcus die nicht zum Teravih gehen?

 

Ich muss ehrlich gestehen, dass ich eine schwäche für Tasavvuf und Tarikat habe. Es ist ein für mich wunderschöner und sehr anziehender Weg! Und ich finde lautes Dhikr auch schön muss ich dazu sagen.

 

Aber man sollte berücksichtigen, dass es auch Tasavvuf-Größen gab, die lauten Dhikr ablehnten.

Und deswegen einige Nurcus anklagen ist nicht fair.

 

Ein Hanafi Gelehrter namens Resit Hocam Efendi ra ,welcher an der Al Azhar studiert hat ,sagte :

"Das Praktizieren der Methodenlehren der Turuq ist vergleichbar Thawab ,demjenigen zu schenken , der dies als Sunnah wiederbelebte & wer dies übernimmt , aber sagt , dass es von denen es kommt , wären nicht mehr so wichtig oder nicht mehr auf dem Weg der Sunnah , ist der Anklage schuldig".

 

Das die Turuq unwichtig geworden sind sage ich nicht und ich denke es wäre sehr fatal so etwas zu sagen.

Aber es gibt tatsächlich innerhalb der Turuq einige die sehr vorbildlich an der Sunnah hängen, aber leider einige die die Sunnah für unwichtig halten. Das ist doch kein Vorwurf!?

 

»und in jedem Ding findet er ein Zeichen, das beweist, dass Er ein Einziger ist.« "

Eine Aussage von Shaikh ash Shujukh Muhiyyid Deen Ibn Arabi ra in Futuhat al Makkiyyah ,dem er (S.Nursi ra) in der Abhandlung"Einheit des Seins" vorwirft & zeitgleich sich seiner Aussagen bedient !

 

Die Methoden muss man hier berücksichtigen! Von welchem Blickwinkel die Aussage zu verstehen ist.

Said Nursi kritisiert nicht Ibn Arabi ra. oder versucht ihn schlecht darzustellen. Vielmehr lehnt er Wahdat-al Wudschud ab.

 

In anderen Abhandlungen stellt er sich z.B. die Frage warum ein großer Gelehrter wie Ibn Arabi ra. nicht den Grad der Sahaba erreichen konnte usw. oder an anderer Stelle nennt er ihn großen Evliya (azîm evliyâ).

Ist doch unlogisch oder?

 

Ich habe bisher die bittersten Anschuldigungen gegen Said Nursi ra. gelesen und es gibt genügend Angriffsmaterial, aber bisher kann ich mich nicht daran erinnern, dass irgendjemand selbst die Sufis nicht, Said Nursi ra. aufgrund seiner Ansichten in Bezug auf Wahdat-al Wudschud kritisierte.

Obwohl es unter den Kritikern tatsächlich Leute gab die sich im Bereich Tasavvuf-Literatur recht gut auskannten.

 

Darf man nicht eine andere Sichtweise vertreten? Warum hat dann Imam-i Rabbani ra. eine andere Sichtweise zu Wahdat-al Wudschud als Ibn Arabi ra.

Und es ist nicht von der Hand zu weisen, dass sich die Ansichten von Imam-i Rabbani ra. mit denen von Said Nursi ra. decken.

 

Jetzt könnte man die Frage stellen:

Würdest du es wagen einen so großen Gelehrten wie Imam-i Rabbani ra. zu kritisieren? Warum kritisierst du Said Nursi ra. der die Ansichten Imam Rabbanis ra. vertritt?

 

Ist es so sehr verpönt eine andere Sichtweise zu vertreten?

Wer darf sich anmaßen die Wahrheit gepachtet zu haben?

 

Entweder werden mehrere Übersetzungen falsch übersetzt wurde oder in den falschen Zusammenhang gebracht , denn in der Abhandlung über die Wahrhaftigkeit spricht Said Nursi ra an , welche ein sunnitischer Sufi, welcher der Ahlus Sunnah wal Jamaah folgt , nicht uneingeschränkt befolgen kann .

 

Wie meinst du das?

 

Auch die Aussage Said Nursi sinngemäß :"Nur die Wissenschaft ist der Schutz vor Fanatismus " ist nicht uneingeschränkt hinnehmbar , denn sie ist zu kurzgedacht & ohne Präzision in der Aussage !

 

Man muss die Umstände berücksichtigen. Die Forderung Said Nursis ra. darin, dass sowohl Naturwissenschaften als auch religiöse Bildung in einem Institut gelehrt werden sollen. Da es Spannungen zwischen den Wissenschaftlern (Mektebliler) als auch Tekken und Medressen gab. Vor allem wurde das deutlich im ostanatolischen Raum sehr deutlich. Kann mich nur Dunkel an dieses Ereignis erinnern. Vielleicht mag einer der Brüder mich korrigieren und ergänzend dazu schreiben.

---------------------------------------------------

 

»Die Wissenschaft der Religion ist das Licht des Gewissens.

Die Naturwissenschaft der Zivilisation ist das Licht des Geistes.

Die Wahrheit wird offenbar durch die Vereinigung der beiden, was im Lernenden Ansporn und Initiative erweckt.

Wenn sie getrennt sind, erscheint der Fanatismus in der Religion und Falschheit und Skeptizismus in der Wissenschaft.«

 

Ich habe diese Aussage auf einer Internetseite gefunden. Wo das steht weiß ich ehrlichgesagt nicht.

Diese Aussage ist keinesfalls zu kurz gedacht. Da steht nicht, dass Fanatismus entstehen muss, sondern kann.

 

Aber Said Nursi ra. liefert sehr gute Ansätze wie Religion und Wissenschaft miteinander harmonieren können, dass daraus eine Wahrheit (Hakikat) und selbst eine Marifatullah entsteht.

 

"Einer jeden wahren Wissenschaft Basis, Quelle, Licht und Geist ist die Erkenntnis Allahs und das Fundament dieser Basis ist der Glaube an Allah."

 

"Ve bütün ulûm-u hakikiyenin esasý ve madeni ve nuru ve ruhu mârifetullahtýr. Ve onun üssül esasý da iman-ý billahtýr..."

 

aus dem 23. Wort

 

Der Rest wurde von Bruder Adem erfasst.

 

wasalam

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Die muslimische Welt brauchte eine neue Methode um wieder belebt zu werden. Denn die Sufisten hatten es vergessen sich mit Wissenschaft zu beschäftigen und die Mekteps distanzierten sich von Islam. Es kam zwei Schichten zurstande: Ateismus und Radikalismus.

 

Vielleicht in der Türkei, aber nicht in der ganzen muslimischen Welt.

Marokko ist das Land Nr.1 des Sufitum. z.B. und Sufismus ist nicht durch Risale ersetzt worden. Die Leute dort kennen die Risale garnicht und trotzdem, herrscht keine Atheismus und Radikalismus, in diesem Ausmaß, wie in der Türkei, der Fall ist, in der Türkei ist das durch Ata Türck und Trennung von Staat und Religion sehr extrem. Manchmal habe ich den Eindruck, wenn ich manche Türcken beobachte, dass sie überhaupt keine Muslime sind. Sie Diskriminieren mich wegen meinen Hijab mehr wie Deutschen und schauen mich abwertend an, als ob ich deswegen eine primitiv bin. Sie können auch sehr rassistisch, vor allem gegenüber Araber sein. Ich habe oft schlechte Erfahrungen mit diesen "Modernen" Türken.

 

:selam:

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