Zweige der islamischen Rechtswissenschaft und Biographien von Rechtsgelehrten

AlMurabit · 14. Februar 2009

7.Shaikh Junaid al Baghdadi ash Shafii al Ashari ra sagte :

"Wenn ich wüsste , dass es unter den 7 Himmeln Allahs eine Wissenschaft gäbe , welche edler ist als diese ( des Ahlul Tasawwuf ), dass wir mit unseren Gefährten & Brüdern (al manawi al ikhwan) erörtern könnten , so würde ich versuchen es zu erreichen & würde dies zum Ziel setzen " ( überliefert bei Imam al Qushairi ra in "Ar Risala fi al Ilm at Tasawwuf ")

Anmerkung dazu :

"O Du gottvergessenes & rebellisches Ego ,

schweig & denk nach ,

denk nach über die Worte des Propheten saws :

"Der Muslim soll Gutes sagen oder schweigen "(Muslim )

denk nach & schweig ,

denn wahrlich die Zunge wird Dich

dorthin bringen ,

wo Du andere hinwünscht ,

schweig & denk nach über

das Wort :

"Schweigen ist das Fasten der Zunge "

komm zur Besinnung & hab Erbarmen mit Dir selbst ,

bedenk, dass diese Anmerkung eine Ermahnung für den Autor ist ,

:ins:ziehst Du daraus Nutzen .Wenn ja , dann lies eine Sura Ya Sin & eine Al Fatiha für die Schöpfung Allahs !

( Al Muwahhid al Hanafi al al Maturidi al Qadiri )

AlMurabit · 15. Februar 2009

Bzgl. des Wolletragens :

Beweisführung dessen :

1.Schaikhul Islam az Zuhhad al Hasan al Basri ra sagte :

"Ich kannte vierzig Männer ( Ashab al Kiram ) , welche alle bei der Schlacht von Badr teilnahmen & wahrhaftig jeder von trug Wolle(suf ) "

(laut dem Hanafi Muhaddith Abu Nuaym al Isfahani ra im Hilyyatul Awiliyya "bedeutet der etmylogische Zusammenhang "tasawafa " suf " so steht sie in unmittelbarer Verbindung zueinander "Ahlul Tasawafa ",bedeutet diejenige Wolle tragen als Gemeinschaft ,während "Suf " Wolle ansich bedeutet ,daher ist Ahlul Tasawwuf & der Begriff Sufi lassen daraus ableitet wie auch aus dem Begriff Ashab as Suffa )

2. der Prophet saws sagte : "Tragt Wolle oder grobwollene Gewänder , denn diese lassen in euren Herzen den süssen Geschmack der Demut

( Khushu ) empfinden " (sahih hasan bei al Baihaqi , Ibn Hajar al Haythami ra schrieb bzgl. der Sufis & der Bekleidungsvorschriften eine Fatwa darüber )

3. In Fathur Rabbani wie auch im "Ghunya"von Pir as Sayyid Abdal Qadir al Jilani ra stehen mehr als zehn Aussagen bzgl. der Wolle tragens ( suf )

Beweisführung & Erläuterung des Begriffs Shaikh :

Rein etymologisch gesehen bezeichnet das "Shaikh " einen Ehrentitel gegenüber eines Gottesfürchtigen ( muttaqeen , also Muslim ) , auch ist die Annahme falsch Shaikh würde sich rein auf einen Ordensführer ( Sufi Shujukh )beziehen ,zum Beispiel wurde wurde Imam Zakariyya al Ansaree ra von seinem berühmten Studenten Ibn Hajar as Aqsalani ra als "Shaikhul Islam " bezeichnet , da man aufgrund der Ijaza ( eine Lehrerlaubnis der Bereiche der Hadith-& Tafsir oder Fiqh wissenschaften ) .

Auch wird es überliefert von Ibn Kathir ra ,dass es in den arabischen Dörfern sog. Ältestenrat gab & der Angesehneste von ihnen nannte man "Shaikh" oder auch "As Sayyid al Qaum "( Wortführer eines Stammes oder Dorfes), aus diesen beiden Begriffen wurde dies abgeleitet auf die Sufi Shujukh .

Wie gesagt ,Shaikh ist nicht gleich Shaikh !

die klassische & authentische Fatwa über die Vorzüglichkeit der Freunde Allahs über den Rechtsgelehrten der Ahlus Sunnah von Sultanul Ulama As Sulami ra :

"Bzgl. des (geistigen) der Gotteserkenner ( ar Arifeen Billah ) über den (Ahlus Sunnah wal Jamaah ) Rechtsgelehrten der heiligen Gesetze Allahs ( Shariah ) , welche die Aussage betrifft bzgl. Imam al Qushairi ra & (Imam Hujjatul Islam )Abu Hamid ( al Ghasali )ra so stimmt diese mit der Aussage über ein .Keine vernünftige Person ( welche dem Islam angehört & ihn gemäß der Ahlus Sunnah praktiziert ) besitzt ihnen gegenüber nicht einen berechtigten Zweifel ( noch hegt er ihn noch behauptet er ihn noch verbreitet er ihn ).

So sind diese( ar Arifeenbillah ) nicht einfach ( aus sich heraus aus Hochmut oder Zurschaustellung falscher Frömmigkeit ) nur besser als die Ulama ( Rechtsgelehrten )der Gesetze Allahs ( Shariah ),denn auch deswegen weil diejenigen ,die sich mit den Zweigen & den Wurzeln der islamischen Religion( der islamischen Lehre der Glaubens-darlegung ,Itiqat & der islamischen Rechtswissenschaften ) beschäftigen , so ist die Wissenschaft in ihrer Rangstufe ein unmittelbares Objekt . Der Gelehrteste ( unter jenen der Gelehrten ) setzt unvermindert seine Suche nach Wissen fort gemäß der (gottesdienstlichen )Erfordernissen ( & deren Verpflichtungen gemäß deren Kategorien ) erfüllt in wahrer Tugendhaftigkeit.

Ansonsten wären man die Gotteserkenner ( ar Arifeen billah ) mit den (Ahlus Sunnah ) Rechtsgelehrten das Gleiche ,denn Allah swt sagte (bzgl. der Gotteserkenner ) im Buch Allahs : "Der angesehenste unter euch vor Allah ist der Gottesfürchtigste (Sura al Hujurat 49:13 ) & Allah subhana HU ta ala sagte bzgl. der Rechtsgelehrten :"Wahrlich ,(nur) die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allah ( Sura al Fatir 35:28 ) ,denn er bedeutet ,dass diejenigen ,die Ihn erkennen ( ar Arifeen billah) in Seinen Attributen ( & Seiner Einheit der Allerhabenheit ), in Seinen Handlungsweisen ( durch das Göttliche Vorauswissen , die Göttliche Fügung ,die Vorherbestimmung & Prüfungen ) , daher können nicht jene gemeint , die die die die Seine Gesetze kennen ( und auslegen &was nicht eine Herabstufung bedeutet noch eine irgendwie geartete Relativierung der Rechtsgelehrten noch der Ahlus Sunnah wal Jamaah noch die Akaid Schulen noch ihre Rechtsschulen der Sunnah , sondern vielmehr ist dies eine beweiskräftige Festlegung deren Reihenfolge in den Rangstufen) und (Allah bewahre uns durch Seine Erleuchtung & Rechtleitung so etwas zu denken oder danach zu handeln bewahren & uns vergeben & uns die wahrhaftige einsicht in die Dinge der Wahrheit gewähren & uns vor Irreleitung bewahren .Amin ).....Ein Zeichen (als beweiskräftige Tatsache der Unwiderlegbarkeit der Überlegenheit der Gotteserkenner (ar Arifeen billah ) über den Rechtsgelehrten ist , dass Allah subhana Hu ta ala Wunderzeichen ( karamaatullah )in die Hände der Ersteren (der Gotteserkenner, andere Begriffe dafür sind die Freunde Allahs ,Pole , Achsen ,Nahestehende , Rechtschaffende & Erben der Gelehrten ) gewährte & niemals bei den Letzteren( bei den gewöhnlichen Rechtsgelehrten , welche behaupten , dass das Ahlul Tasawwuf nicht mehr auf dem Hohen Weg der Sunnah wäre oder das deren Zeit abgelaufen wäre ), ausser sie betreten den Weg der Gotteserkenner( al Tariqatul Arifeenbillah ) & nehmen deren Charakteristika an ( es ist unmöglich , den Weg der Gotteserkenner zu leugnen & zeitgleich aber deren Charakteristika zu beanspruchen ,da es ansonsten ein Widerspruch & keine Aufrichtigkeit beinhalten würde )"

Sultanul Ulema al Izz Abdas Salam as Sulami ra , in seiner Meisterwerk "Fataawa al Sulami ra " , Seite 138 -142 ,

editiert von Abdar Rahman Ibn Abdal Fattah , Dar al Marifah , Beirut

Imam Al Shatibi al Maliki ra , einer der ehrwürdigsten Rechtsgelehrten der Maliki Rechtsschule wie auch Dhun Nun al Misri al Maliki & Abu Bakr ash Shibli ra ( zu finden in Qadi Iyyad ra "Tartib al Madarik ") , der

Erstgenannte Imam , welcher das klassische Buch über die Methodenlehre der Grundlagen der Sharia , betitelt als " al Muwafaqa fil al Usul shariyya " & "Itisam al Kutub " sagte übers "Ahlul Tasawwuf " :

"Manche dieser Ignoranten behaupten , dass das Ahlul Tasawwuf lax &faul wären in der (gottesdienstlichen ) Praxis der Shariah , doch sind sie weit entfernt von dem , was man von ihnen behauptet "

ws

AlMurabit · 15. Februar 2009

Vertrauen auf Allah (Tawakkul)

Islamische Lebenspraxis

(iz). Was zeichnet den Muslim aus? Sicherlich werden viele nun antworten, dass diejenigen, die sich Allah unterworfen haben, dadurch ausgezeichnet werden, dass sie die grundlegenden Glaubenswahrheiten (Iman) angenommen haben und sie durch die Praxis der so genannten „Fünf Säulen“ (Schahada, Salat, Zakat, Fasten im Monat Ramadan und die Hadsch) manifestieren.

Das ist ohne Frage richtig, vergisst aber jene Elemente der Geisteshaltung, die aus diesen Dingen erwächst, und zu denen sie hinführen. Eines dieser Elemente, die von den Propheten, den Aufrichtigen und Rechtschaffenden vorgelebt worden und werden, ist das Vertrauen auf Allah (Tawakkul). Wir müssen uns fragen, warum dies in einer technisierten Welt, in der jede existenzielle Not abgeschirmt wird, denn notwendig sei? Dazu reicht es, auf das Ereignis des nihilistischen Terrors zu verweisen, der - wenn er von Muslimen kommt - auch auf einem grundlegenden Zweifel beruht. Ein Zweifel sowohl an den kommenden Dingen der jenseitigen Welt als auch an der Entscheidung Allahs (Qadr). Die einzige Antwort dieses Nihilismus ist die vermeintliche Beschleunigung der Gewissheit durch die willkürliche Herbeiführung des eigenen Tods.

Aus den qur’anischen Versen, den prophetischen Erläuterungen sowie den Überlieferungen der frühen Gemeinschaft wird die entscheidende Haltung des Tawakkul, die in sich eine Handlung darstellt, deutlicher und greifbar. Allah, der Allmächtige sagt in Seinem Buch: „Diejenigen, zu denen die Leute sagten: ‘Seht, die Leute haben sich bereits gegen euch geschart; fürchtet sie darum!’ - nur stärker wurden sie im Glauben und sagten: ‘Uns genügt Allah, und Er ist der beste Beschützer.’ Daher kehrten sie mit Allahs Gnade und Huld zurück, ohne dass sie ein Übel getroffen hätte, und sie folgten dem Wohlgefallen Allahs; und Allah ist voll großer Huld.“ (Al ‘Imran, 173-174)

Einige Verse des Qur’an, die Vertrauen und Gewissheit auf Allah anempfehlen: „Und wenn du entschlossen bist, dann vertrau auf Allah; denn wahrlich, Allah liebt diejenigen, die auf Ihn vertrauen“ (Al ‘Imran, 159), „und wer auf Allah vertraut - für den ist Er sein Genüge“ (At-Talaq, 3) und „gläubig sind wahrlich diejenigen, deren Herzen erbeben, wenn Allah genannt wird, und die in ihrem Glauben gestärkt sind, wenn ihnen Seine Verse verlesen werden, und die auf ihren Herrn vertrauen.“ (Al-Anfal, 2)

Ibn ‘Abbas berichtete, dass der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und Frieden geben, zu sagen pflegte: „O Allah, ich unterwerfe mich Dir und ich glaube an Dich und ich verlasse mich auf Dich und ich wende mich Dir zu.“ (Muslim)

Ibn ‘Abbas, der große Kommentator des Qur’an, sagte über den Vers „Uns genügt Allah, und Er ist der beste Beschützer“: „Ibrahim, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte dies, als er in das Feuer geworfen wurde.“ (Al-Bukhari)

Abu Huraira berichtete folgende Aussage des Gesandten Allahs: „Leute werden in den Garten eintreten, deren Herzen wie die Herzen der Vögel sind.“ (Muslim) Es wird gesagt, dass dies Tawakkul bedeutet. Ibn ‘Adschiba, ein bekannter Gelehrter Marokkos, schrieb darüber, dass Tawakkul drei Stufen hat: 1. So wie derjenige, über den der Vertrag abgeschlossen ist, mit dem Vertragspartner, so ist man mit Allah - wachsam und von seinen Interessen berührt.

2. Wie das Kind mit der Mutter ist - es wendet sich in allen Dingen nur an sie. 3. Wie der tote Körper in den Händen der Leichenwäscher.

In seiner Erläuterung zu Schaikh Ibn ‘Adschiba spinnt Schaikh Dr. ‘Abdalqadir As-Sufi den Faden weiter: „Die erste Stufe enthält ein Bedürfnis, die zweite Anhänglichkeit, aber die dritte ist frei sowohl von Bedürfnis als auch von Anhänglichkeit. Diese letzte ist die Stufe derjenigen, deren Selbst ausgelöscht ist, sie warten nur darauf zu sehen, was Er mit ihnen tun wird. Sie sind die Freien.“

Gerade bei Fragen der Sorge um die eigene Versorgung kommt die aktive Eigenschaft des Tawakkul zum Tragen. ‘Umar ibn Al-Khattab berichtete, dass er den Propheten sagen hörte: „Wenn ihr euch auf Allah verlassen würdet, wie es dem Vertrauen auf Ihn gebührt, dann würde Er euch versorgen, wie Er die Vögel versorgt. Sie fliehen am Morgen hungrig los und kehren am Abend gesättigt heim.“ (At-Tirmidhi)

http://www.islamische-zeitung.de/iz3.cgi?id=10025

ws

AlMurabit · 15. Februar 2009

Kommentar: Über das Versammeln

(iz). Den Islam allein oder in Kleingruppen zu praktizieren, ist in vielerlei Hinsicht eine Gefahr. Die Wahrheit ist: Den Islam kann man nicht wirklich allein praktizieren. Im „sich absondern“ oder im „Einzelgängertum“ liegt wenig Gutes. Ibn ‘Adschiba rät in seinem berühmten Klassiker über die Grundlagen des Islam „Al-Futuhat Al-Ilahija fi Scharh Al-Mabaahith Al-Aslija“: „Wer von den Brüdern abgesondert und mit sich selbst beschäftigt ist, von ihm kommt nichts. Die Muminun sind wie Schafe: Wenn eines vom Rest der Herde getrennt ist, wird es zum Ziel der Wölfe. Allah der Erhabene hat uns aufgefordert, zusammen zu kommen, indem Er sagt: ‘Kommt zusammen für die rechten Handlungen und Taqwa. Kommt nicht zusammen für die falschen Handlungen und Übertretungen.’“

Wer allein lebt. neigt zu Extremen und zu Härte mit den anderen Muslimen. Schaikh Ibn ‘Adschiba erwähnt einige Aussprüche des Propheten, die uns erinnern, dass die Muslime normalerweise in Gemeinschaft leben: Der Prophet, möge Allah ihm Segen und Frieden geben, sagte: „Die Hand Allahs ist mit der Gemeinschaft.“ Von Mu’awija wird überliefert, möge Allah mit ihm zufrieden sein: „Der Prophet, möge Allah ihm Segen und Frieden geben, ging hinaus und kam zu einem Kreis seiner Gefährten. Er sagte: ‘Was hat euch dazu gebracht, zusammen zu sitzen?’ Sie antworteten: ‘Wir saßen zusammen, um Allah zu gedenken und Ihn dafür zu lobpreisen, dass Er uns zum Islam geführt hat, und für das, was Er uns gegeben hat.’ Der Prophet sagte: ‘Bei Allah! Ist es das, was euch dazu gebracht hat, zusammen zu sitzen?’ Und sie antworteten: ‘Bei Allah, es ist das, was uns dazu gebracht hat, zusammen zu sitzen.’ Er sagte zu ihnen: ‘Ich ließ euch nicht schwören, um euch anzuklagen, aber Dschibril kam zu mir and sagte mir, dass Allah stolz auf euch ist and euch den Engeln als Beispiele nennt.’“

Der Prophet, möge Allah ihm Segen und Frieden geben, sagte: „Wer zusammenkommt, um Allah, dem Mächtigen, dem Majestätischen zu gedenken, und damit nichts anderes beabsichtigt als Sein Antlitz, denjenigen wird ein Rufer von den Himmeln rufen und sagen: ‚Erhebt euch! Euch ist alles vergeben. Eure falsche Handlungen sind in gute Handlungen verwandelt worden.’“

Die Notwendigkeit, „Miteinander zu sein“, gilt unabhängig vom geistigen Rang. Alles andere wäre Arroganz. Diese Regel erklärt Schaikh Ibn ‘Adschiba anhand einer kleinen Anekdote: Schaikh Asch-Schadhili, möge Allah mit ihm zufrieden sein, hatte einen Schüler, der mit ihm zu sitzen pflegte und dann damit aufhörte. Eines Tages traf er ihn und sagte zu ihm „Warum kommst du nicht mehr und hast dich abgesondert?“ Der Schüler sagte zu ihm „Ich wurde unabhängig von Dir durch Dich.“ Schaikh Asch-Schadhili, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte zu ihm: „Wenn jemand durch jemand anderen unabhängig werden würde, dann wäre Abu Bakr As-Siddiq unabhängig geworden vom Sitzen mit dem Gesandten Allahs - aber er blieb bei ihm, bis er starb.“ Das sich Versammeln mit den anderen abzubrechen, oder aufzuhören, den Schaikh zu besuchen, ist für den Faqir eine der größten Barrieren (auf dem Pfad), und Allah der Erhabene weiß es am Besten. Modern ausgedrückt: Der Besuch von Internetseiten kann das Sitzen mit den Gelehrten nicht ersetzen.

AlMurabit · 15. Februar 2009

Islamische Lebenspraxis

Nachbarschaft

Der Kontakt und das gute Verhältnis zur Nachbarschaft gehört zu den wichtigen sozialen Tugenden im Islam.

Die Nachbarn haben sogar ein Anrecht darauf, und der Prophet Muhammad, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden schenken, maß diesen Rechten besondere Bedeutung bei. Es gibt mehrere Überlieferungen vom Propheten dazu, in denen die Gläubigen dazu angehalten werden, die Nachbarn gut zu behandeln und sie nicht gering zu achten, ihnen Geschenke zu machen, bei der Essenszubereitung auch an die Nachbarn zu denken, und sich sich nicht mit den Nachbarn zu streiten oder sie mit Worten zu verletzen.

So heißt es in einem von ‘A’ischa überlieferten Hadith, dass der Gesandte Allahs gesagt hat: „Dschibril [der Engel Gabriel] hat mir so lange den Nachbarn ans Herz gelegt, bis ich meinte, er würde ihn zum Erben einsetzen.“ (Bukhari)

Und er hat auch gesagt: „Abu Dharr, wenn du Suppe kochst, gib mehr Wasser dazu und denke an deine Nachbarn.“ (Muslim)

Oder: „Derjenige ist kein Gläubiger, der sich satt isst, während sein nachbar neben ihm hungrig ist.“ (Muslim)

Und in mehreren verschiedenen Überlieferungen vom Propheten heißt es auch: „Wer an Allah und den Jüngsten Tag glaubt, der soll seinen Nachbarn ehren.“ In einem weiteren Hadith fragt ‘A’ischa den Propheten, welchen ihrer zwei Nachbarn sie beschenken solle, worauf der Gesandte Allahs antwortete: „Den, der deiner Tür am nächsten ist.“ (Bukhari) Dies deutet auf den Vorrang der nächstgelegenen Nachbarn hin. Der Begriff der Nachbarschaft wird im Islam allerdings auch sehr weit gefasst; es heißt, dass als Nachbarn alle gelten, die innerhalb eines Umkreises von 40 Häusern um einen herum wohnen, das heißt die Nachbarschaft erstreckt sich bis zum 40. Haus.

In den traditionellen muslimischen Städten mit ihrer häufig anzutreffenden Sackgassenstruktur war es oft so, dass sich einzelne Nachbarschaften um jeweils ein bestimmtes Sackgassensystem herum gruppierten und so beinahe ein in sich geschlossenes kleines Viertel innerhalb der Stadt bildeten, das dem Durchgangsverkehr entzogen war und normalerweise, abgesehen von Besuchern, nicht von Fremden frequentiert war.

Oft bestanden innerhalb dieser Nachbarschaftsquartiere auch noch Verwandschaftsbeziehungen unterschiedlichen Grades zwischen den Bewohnern, oder sie gehörtem dem gleichen Stamm oder einer Sippe an. Dies war aber natürlich nicht immer der Fall.

Im Marokkanischen gibt es das Sprichwort „al-dschar qabla ad-dar“, „der Nachbar vor dem Haus“, das heißt, dass man noch vor der Wahl des Platzes, an dem man sein Haus bauen, erwerben beziehungsweise einziehen will, sich die Nachbarschaft gut anschauen sollte, da eine gute Nachbarschaft eine bedeutende Rolle spielt und man im Zweifelsfalle lieber einen anderen Ort wählen sollte, als eine schlechte Nachbarschaft.

Für uns Muslime in Europa ist es sehr wichtig, schon um eines besseren Verständnisses des Islam wegen, dessen Vertreter wir sind, möglichst einen guten Kontakt zu den Nachbarn aufzubauen, mit ihnen zu kommunizieren, sich zu besuchen, zu beschenken und zu zeigen, dass man sich um einander kümmert, auch um der immer weiter fortschreitenden Individualisierung, Anonymisierung und Ignoranz in der Gesellschaft etwas entgegenzusetzen (Von Yasin Alder, Bonn).

ws

AlMurabit · 15. Februar 2009

Über die Wissen von der Göttlichkeit. Von Malik Özgan, Bremen

Tauhid - die umfassende Einheit

„Sprich: Er ist Allah, Absolute Einheit; Allah, der Ewige Versorger von allem. Er hat nicht gezeugt und wurde nicht gezeugt. Und niemand kommt Ihm gleich.“

(iz). Ich frage mich, ob es überhaupt jemanden gibt, der diese Ajats nicht mehrmals täglich rezitiert. Wir sind vollkommen vertraut mit ihnen und es gibt eine Gefahr, dass diese Vertrautheit dazu führt, daß wir die enorme Wichtigkeit ihrer Bedeutung für unser Leben aus den Augen verlieren. Wie viele von uns reflektieren bewusst darüber, was diese Ajats eigentlich meinen oder sind sie zu einer bloßen Formel geworden, die wir Tag für Tag wiederholen?

Der Prophet, Frieden und Segen Allahs auf ihm, sagte, dass die Surat al-Ikhlas einem Drittel des Qur’ans gleicht, denn sie beinhaltet das gesamte Wissen des Tauhids, dem ein Drittel von Allahs Buch gewidmet ist. Aber wenn wir darüber nachdenken, so ist Tauhid eigentlich die Grundlage unseres gesamten Dins und nicht nur des Islams, wie wir ihn kennen, sondern auch aller anderen Adjan (pl. von Din), die von vorangegangenen Propheten und Gesandten Allahs gebracht wurden. So liegt das Verständnis von Tauhid im zentralen Kern der menschlichen Existenz. Wenn wir dies begreifen, so haben wir erfaßt, was es heißt, ein menschliches Wesen zu sein. Versagen wir darin, so entgeht uns das Wesentliche .

Der Prophet, Friede und Segen Allahs auf ihm, sagte: „Wisst ihr, was Allahs Rechte über Seine menschlichen Geschöpfe sind? Dass sie anbeten und keinen Schirk begehen, indem sie Ihm etwas anderes beigesellen“. Wie wir wissen, ist Schirk die Unfähigkeit, Allahs Einheit zu bestätigen, die einzige Sache, die Allah nicht vergeben kann und es ist daher lebenswichtig für unser Wohlergehen in der Dunja und der Akhira, sicherzustellen, dass wir wirklich verstehen, was die Kalimatu ‘t-Tauhid - die Worte „la ilaha illa Allah“ - bedeuten.

Die ‘Ulama dieser Wissenschaft - die Mutakallimun - haben große Lasten auf sich genommen, Tauhid auf die verständlichste Art und Weise für uns zu definieren. Al-‘Aschari z.B. beschreibt die Einheit Allahs, indem er uns eine Aufzählung der Göttlichen Eigenschaften gibt, wie sie in der Surat al-Ikhlas und anderswo im Qur’an enthalten sind. Er sagt, dass Allahs Existenz vor der Zeit liegt und andauernd ist; dass Er absolute Unabhängigkeit hat; daß Er mit nichts verbunden ist, was in der Zeit ist; dass er Eins ist in Seinem Wesen, Seinen Eigenschaften und Seinen Handlungen; und dass Er Leben, Macht, Wissen, Willen, Hören, Sehen und Sprache hat. Das Problem dieser und anderer Beschreibungen ist, dass - obwohl ein vollkommenes Verständnis von ihnen uns vor dem Begehen von Schirk schützen würde - Sprache heute so entwertet wurde, dass es mehr als einmal passiert, dass die tiefe Bedeutung dieser Definitionen uns verborgen bleibt und sie zu bloßen Worten werden.

Was sie in der Tat besagen und der Qur’an in überwältigender Weise deutlich macht, ist, dass in Wirklichkeit in der Existenz nichts irgendwelche Macht besitzt, außer Allah. „La haula wa la quwwata illa billah - Es gibt keine Macht und keine Stärke außer mit Allah.“ „La fa’il fi’l wudschud siwa’llah - Es gibt keinen aktiv Handelnden in der Existenz, außer Allah.“ Dies ist die Wahrheit und sie bedeutet, dass alles was geschieht, nur allein durch Allah geschieht.

Das Problem, welches sich nun für uns stellt, ist, dass uns genau das Gegenteil eingetrichtert wurde, dass in der sogenannten realen Welt Allah nichts zu tun hat, mit dem was vorgeht und dass es eigentlich die sekundären Gründe sind, die die Dinge wirklich geschehen lassen. Wir sollten nicht unterschätzen, wie tief die wissenschaftliche materialistische Weltsicht bei Muslimen und Nichtmuslimen in das menschliche Bewußtsein eingedrungen ist. Es ist ein durchdachter und andauernder Prozess der Indoktrinierung, dem wir unser ganzes Leben hindurch ausgesetzt sind.

Wind und Regen werden durch den Regenzyklus und Druckveränderungen in der Athmosphäre erzeugt. Die Ursache, warum Pflanzen wachsen ist der Stickstoffkreislauf. Der Flug entstand durch die Wissenschaft der Aerodynamik. Unsere eigene Geburt ist die Folge von Empfängnis und Schwangerschaft. Krankheiten werden durch die Wissenschaft der Medizin geheilt. Die Beispiele sind unendlich, aber sie sind einfach nicht wahr.

Es ist nicht so, dass diese Vorgänge nicht stattfinden würden. Sie tun dies in der Tat, aber sie sind nicht der Grund für irgendwas, noch sind sie die Ursache für irgendwas. Nichts lässt irgendwas geschehen, außer Allah. „Wa huwa ladhi anzala mina’s-sama’i ma’an fa akhradschna bihi nabata kulli schai - Er ist es, Der Wasser vom Himmel schickt, aus dem Wir Wachstum jeglicher Art erhalten.“ Er lässt den Regen niedergehen, Er lässt die Planzen wachsen. „Alam jarau ila’t-tairi musakhkharatin fi dschawi’s-sama’i ma jumsikuhna illa’Llah - Seht ihr nicht die Vögel in der Luft im Himmel hängen? Nichts hält sie dort, außer Allah.“ Flug geschieht nur durch Allah. „Huwa ladhi khalaqakum min turabin thumma min nutfatin thumma min ’alaqatin thumma jukhridschukum tiflan - Er ist es, der euch aus Erde, dann aus einem Tropfen Sperma, dann aus einem Klumpen Blut erschaffen hat, dann bringt Er euch hervor als Neugeborene.“ Allah ist verantwortlich dafür, dass wir in die Welt gelangen. „Wa idha maridtu fa huwa jaschfin - Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt.“ Allah ta’ala ist der Heiler der Krankheiten. Man wird dazu sagen: „Oh ja, natürlich!“, aber wenn man in sein Herz schaut, dann sieht man, wie wirklich über die Entstehung der Dinge gedacht wird. In welche Beziehung werden die Dinge gesetzt, die einem alltäglich begegnen. Sehen wir sie als von Allah kommend oder greift die Konditionierung ein und schiebt die Dinge ursächlich ihrem eigenen Entstehungsprozess zu? Wir leben in einer Welt der sekundären Ursachen, deshalb ist es natürlich für uns, die Existenz von diesem Blickpunkt aus zu betrachten. Der Unterschied zwischen uns und unseren Vorfahren liegt darin, dass ihnen die Wahrheit beigebracht wurde. Sie war ihre Grundlage, mit deren Hilfe es viel einfacher für sie war, durch die Erscheinungen zu sehen und die Dinge zu sehen, wie sie sind. Wir hingegen wurden bis zu dem Grad in einer Täuschung unterwiesen, die es fast unmöglich für uns macht, die Dinge zu sehen, wie sie wirklich sind.

Kurz nachdem ich Muslim wurde, lebte ich in Marokko. Ich kann mich daran erinnern, wie ein Mann, den ich wegen seines Wissens sehr achtete, zu mir sagte: „Der Unterschied zwischen mir und dir ist, dass ich glaube, dass wenn mir ein Becher mit Gift gegeben wird und ich Bismillah sage und es trinke, Allah mich vor Schaden schützen kann, aber du glaubst, dass es nichts anderes tun kann, als dich zu töten.“ Die Kluft zwischen diesen beiden Sichtweisen ist sehr schwierig zu überbrücken.

Wir sind in der Tat in einer bedrohlichen Lage; indem wir Folgen ihren scheinbaren Ursachen zuordnen, geben wir etwas anderem als Allah Macht, was eindeutig Schirk ist. Wir haben möglicherweise die Formel des Tauhids auf unserer Zunge, aber durchdringen ihre Bedeutungen wirklich unser Wesen? Wir müssen uns hüten, Tauhid in den Köpfen und nicht in den Herzen zu haben.

Es gibt dazu eine Geschichte, die von den Leuten Allahs über einen furchtbaren Mann erzählt wird, der Zeit seines Lebens seinen Trieben folgte und jeden nur erdenklichen Fehler machte. Er gab Anweisungen, dass nach seinem Tode, sein Körper in kleine Teile gehauen werde, die dann getrennt verbrannt werden sollten, damit in unterschiedlichen Gegenden seine Asche verstreut werden kann, so dass es für Allah unmöglich sein wird, ihn wieder zusammenzusetzen, damit er dadurch der Strafe des Feuers entgehen könnte. Am Letzten Tag wird Allah selbstverständlich keine Schwierigkeit haben, ihn zum Leben wiederzuerwecken und er wird in einem Zustand des erniedrigenden Schreckens vor seinen Herren gebracht werden. Aber Allah wird zu ihm sagen: „Wegen deines unerschütterlichen Glaubens in die Wirklichkeit meiner Macht, habe Ich dir heute vergeben, so gehe in Meinen Garten mit denjenigen, die ihn betreten.“

„Wir bitten euch nicht um Versorgung. Wir versorgen euch. Und am Ende werden die besten Ergebnisse durch Taqwa erzielt.“

Ein bedeutender Punkt unseres täglichen Wissens um Tauhid betrifft die gesamte Frage nach Rizq - Versorgung. Allah tabaraka wa ta’ala ist ar-Razzaq - der Versorger. Er alleine ernährt und unterstützt fortwährend die Existenz - uns eingeschlossen. Dies meint, dass die Energie, die wir ausgeben, um unser Leben zu führen - egal welche Form sie hat - nicht wirklich die Ursache dafür ist, dass wir bekommen, was wir benötigen. Es ist Allah, der uns versorgt. Es ist lebenswichtig für uns Muslime, dass wir die Folgen dessen verstehen.

Die Kultur, in der wir leben, und heute ist klar, dass die Menschen ein System geschaffen haben, welches den gesamten Erdball umspannt, wird vollständig von wirtschaftlichen Zwängen regiert. Als direkte Folge davon wird das menschliche Leben überall grundsätzlich in wirtschaftlichen Begriffen bestimmt und menschliche Hoffnung in wirtschaftlichen Zielen.

Kinder werden heute an der Schule unterrichtet, dass ihre Karriere, ihre zukünftige Anstellung, die einzige Sache ist, die wirklich wichtig ist und ihre gesamte Erziehung auf dieses Ende hin ausgerichtet ist. Als Ergebnis dessen beanspruchen die Sorge um Anstellung, oder deren Fehlen, über das Einkommen bzw. dessen geringe Höhe, die Herzen und Gedanken der meisten Leute und macht den größten Anteil ihrer Gespräche aus.

Der ganze Weg, auf dem das System von Unglauben in der Lage ist, die Menschen - Muslime genauso wie Nichtmuslime - in Leibeigenschaft zu binden ist, dass es sie überzeugt hat, dass ihr Leben vollkommen abhängig ist von dem System, welches sie aufgestellt haben.

Nur die Klinge des Tauhid kann durch dieses Spinnengewebe schneiden und uns frei machen. Wir müssen uns nur daran erinnern, dass unser Leben ausschließlich von Allah abhängig ist und von nichts anderem. Wie das Ajat, mit dem ich begonnen habe, klar macht, müssen wir uns nicht darum sorgen, zu bekommen was wir brauchen, das ist die Angelegenheit von Allah. Was uns wirklich kümmern sollte, ist unsere Taqwa, unser Wissen um und unser Gehorsam gegenüber unserem Herren.

An diesem Punkt kann ich bereits die Leute sagen hören: „Ja, aber! Was ist damit ...?“ und sie werden über das Binden der Kamele sprechen und das Nichtvergessen unseres Anteils an der Dunja etc. Aber meiner Erfahrung nach ist diese Reaktion in den meisten Fällen das Ergebnis jener Angst, der wir zu entkommen suchen.

Ich sage nicht, dass wir nicht arbeiten sollen oder das zu tun, um zu erlangen, was notwendig ist, um uns und unsere Familien zu erhalten. Allerdings müssen wir uns in den Tiefen unserer selbst bewusst sein, dass es nicht diese Aktivitäten sind, die uns unsere Versorgung sichern. Nur Allah macht dies und die Wahrheit liegt im Gegenteil dessen, was die meisten Menschen denken. Weit davon entfernt auf dem Rücken zu liegen und untätig zu sein, sind die mir bekannten Menschen mit dem tiefsten Wissen, dass Allah ihr Versorger ist, bei weitem am aktivsten in materiellen Dingen, als jeder andere, den ich kenne.

Der Unterschied zwischen denjenigen, die wirklich wissen, dass Allah ihr Versorger ist und denjenigen, die dies nicht tun, ist erst einmal ein versteckter, obwohl er von Zeit zu Zeit an die Oberfläche tritt. Dies trennt den wirklichen Mumin, vom demjenigen, der verstecktem Schirk unterworfen ist.

Dies ist von großer Wichtigkeit für unser Leben und natürlich auch für unser Schicksal, was sehr deutlich gemacht wird durch die Expedition nach Hudaibija. Als der Ruf kam, hatten die Muminun keine Hemmungen, alles im gleichen Augenblick liegen zu lassen und gemeinsam mit dem Propheten aufzubrechen. Was machten aber die, die nicht mitgingen? „Schaghalatina amwaluna wa ahluna - Unser Wohlstand und unsere Familien beschäftigen uns.“

Unsere Aufgabe als Muslime ist es, Allah anzubeten und Seinen Din einzurichten. Andere Projekte, die wir an der Arbeit oder zu Hause haben, müssen dem folgen. Wenn wir dies tun, wird Allah sich um unsere Sorgen kümmern, genauso wie Er sich um die gekümmert hat, die vor uns kamen, als sie diese Aufgabe annahmen. Aber wir werden nie dazu in der Lage sein, bis wir wirklich die Bedeutung von la ilaha illa Allah verstehen und verinnerlichen und aus tiefstem Herzen in der Lage sind, „Hasbunallahu wa ni’ma’l-wakil - Allah ist genug für mich und der beste Beschützer“ auszusprechen.

Dies geschieht mit Allahs Erlaubnis, denn Er hat versprochen, Seinen Din bis zum Jüngsten Tag zu bewahren, und ich bitte Allah uns zu denjenigen zu machen, die Er für diese Aufgabe ausgewählt hat. Sie ist das einzig wirkliche Objekt, welches wertvoll genug ist für das menschliche Streben und in dem menschliche Erfüllung und Glück liegt.

AlMurabit · 15. Februar 2009