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Der Größte Imam Abu Hanifa

Von Dr. GF Haddad & Hanafi Faqih Faraz Rabbani ra

 

 

 

Al-Nu `man Thabit ibn al-Taymi, Al-Imam Abu Hanifa († 150), genannt" Der Imam "von Abu Dawud, und" Der Imam, einer von denen, die den Himmel erreicht haben "von Ibn Hajar, er bekannt ist in der islamischen Welt als al-Imam al-a `zam und seine Schule verfügt über die größte Zahl von Anhängern unter den vier Rechtsschulen der Ahl al-Sunna. Er ist der erste der vier Imame und der mujtahid nur Nachfolger (tâbi `i) unter ihnen, haben sich die Gefährten Anas ibn Malik,` Abd Allah ibn Abi Awfa, Sahl Ibn Sa `d al-Sa` idi, Abu al - Tufayl, und "Amir ibn Wathila.

 

 

 

Imam Al-Shafi ra "Ich habe auf dieser Welt von niemanden gesehen (bzw. gehört ) , der sich mehr um die Ummah gesorgt hat als Imam al Azam Abu Hanifah ra ", denn er meinte dies damit , als er sagte:" Die Menschen sind alle Kinder von Abu Hanifa in Fiqh, von Ibn Ishaq in der Geschichte, der Malik in Hadith, und Muqatil im tafsîr. "

 

 

 

Al-Khatib erzählte vom Abu Hanifas Schüler Abu Nu `aym( Isfahani ra ), dass dieser sagte:" Muslime sollten du `a im Namen Allahs für Imam al Azam Abu Hanifa in ihren Gebeten machen , weil er die Sunan und Fiqh erhalten habe , wie sie überliefert wurden & wie sie durch ihn hindurch kategorisiert wurden . Al-Dhahabi ra , der Student von Ibn Tayymiyyah (wohlgemerkt !) , schrieb einen mehrseitigen Band über das Leben von Imam Abu Hanifah ra jedem der anderen drei großen Imame und sagte: "Die Biographie von Abu Hanifahs Leben erfordert mehr als zwei Bände( eine andere Version der Aussage lautet : Selbst zehn Bände würden nicht ausreichen um das Leben vom Imam al Azam Abu Hanifah ra darzulegen ) ." Sein Sohn Hammad sagte, als er seinen Vater wusch für die Bestattung: " Möge Sich Allah Deiner erbarmen ! All jene werden es nicht schaffen , dich einzuholen , indem was du erreicht hast ".

 

Bezieht sich auf seine Lehrtätigkeit , seine zahlreichen Bücher , seine unglaubliche Anzahl an überlieferten Bittgebeten , seine unglaubliche Anzahl an Spenden an Waisen , Arme & Witwen , sein herzergreifender Respekt vor seinen Eltern , seine zahlreiche Kontakte zu Shujukh at Tasawwuf ( was im Tabaqat al Hanafiyya niedergeschrieben wurde )

 

Wie Al-Bukhari und al-Shafi `i überlieferten , dass er ( Imam Azam Abu Hanifah ra ) mehr als 60 komplette Rezitationen (khatma) des Qurans praktizierte , meist alle im Ramadan: einer am Tag, einer in der Nacht, neben seinen Lehrstunden . Rustum Ibrahim ibn al-Marwazi sagte: "Vier sind die Imame, die den gesamten Koran rezitiert haben in einem einzigen rak` a `Uthman Ibn` Affan, Tamim al-Dari, Sa `id Ibn Jubayr, und Abu Hanifa."

 

 

 

Al-Suyuti erwähnt die Geschichte in Tabyid al-Sahifa, dass ein bestimmter Besucher kam , um Abu Hanifa ra zu beobachten und so sah er ihn den ganzen Tag lang in der Moschee,in dem er ( Abu Hanifah ) die islamische Lehre der Ahlus Sunnah unerbittlich lehrte , Antworten auf alle Fragen aus dem Gelehrten und das gemeine Volk antwortete & unterrichtete , nie aufhörte damit , außer beim Beten, denn zu Hause stand er ( Imam Azam )im Gebet, wenn die Menschen schliefen, er könnte sich kaum Essen und noch wenig Schlaf & doch gehörte er zu den meisten schönen und freundlichen Menschen, immer wachsam und niemals übermüdet , Tag für Tag für eine lange Zeit, so dass am Ende die Besucher sagte: " Ich bin davon überzeugt, dass es sich nicht um eine gewöhnlichen Menschen handelt , sondern um Wilaya (Freundschaft mit Gott). "

 

 

 

Al-Shafi "Ich sagte:" Wissen fliesst durch drei Männer: Malik, al-Layth, und Ibn `Uyayna." Al-Dhahabi kommentierte: ", dabei dreht sich auch um Al-Awza` i, al-Thawri,Abu Hanifa, Shu` ba, und die beiden Hammads [ibn Zayd und ibn Salama]. "

 

 

 

Sufyan al-Thawri lobte Abu Hanifa in hohem Maße , denn er sagte: "Wir waren vor der Abu Hanifa wie kleine Vögel vor dem Falken" und Sufyan stand für ihn auf , wenn Abu Hanifa besuchte ihn sein Bruder nach dem Tod, und er sagte : "Dieser Mann hat einen hohen Rang in Wissen, und wenn ich nicht, sich für seine Wissenschaft Ich würde sich für sein Alter, und wenn nicht für sein Alter, dann für seine Godwariness (wara"), und wenn nicht für seine Godwariness dann für seine Rechtsprechung (Fiqh). " Ibn al-Mubarak lobte Abu Hanifa und nannte ihn ein Zeichen Allahs ( al ayatullah ).

 

Beide Ibn al-Mubarak al-Sufyan und Thawri sagten : "Abu Hanifa war in seiner Zeit der Kenntnissreichste aller Menschen auf der Erde." Ibn Hajar auch mit, dass Ibn al-Mubarak sagte: "Wenn Allah mich nicht gerettet hätte durch Imam Azam Abu Hanifa und Sufyan [al-Thawri] Ich wäre wie der Rest der Leute( des Irrweges ) gewesen ." Imam ad Dhahabi definierte diese Aussage als : "So wäre ich zum Einführer (mubtadi)ketzerischer Neuerungen ( bidaat ) geworden "

 

Dies wird durch authentische Berichte belegt , wonach der Prophet eilte, um das zuhr Gebet zu beten und verzögert das asr-Gebet .

 

Der Prophet sagte: "Möge Allah erbarme sich jemanden , der betet vier rak` a `s vor asr betet ."

 

Ibrahim al-Nakhai "Ich sagte:" Diejenigen, die vor uns vorangegangen sind ,beeilten sich um zu beten und verzögerten zuhr, als Sie im Gebet "asr." Al-Tahanawi sagte: "Diejenigen, die die vor uns vorangingen " , das sind die Gefährten des Propheten saws .

 

Abdullah Ibn Mas `ud ra zögerte das Gebet am Nachmittag (asr ) hinaus .

 

Sufyan al-Thawri, Abu Hanifa und seine beiden Gefährten Muhammad ibn

 

al-Hasan und Abu Yusuf hielt es daher für besser, die Zeit zuverlängern zwischen zuhr und `asr durch eine Verzögerung der letztgenannten Gebet, solange die Sonne nicht zu röten beginnt , während die Mehrheit der Autoritäten der islamischen Rechtswissenschaften der Auffassung sind , dass das Nachmittags-Gebet (asr ) am Anfang besser ist, auf der Grundlage dessen & anderer stichhaltige Beweise , die vorliegen, in diesem Sinne.

 

 

Wie in jedem Freund von Allah, Abu Hanifa ra (auch )hatte seine Feinde. ` "Abdan sagte, dass er hörte,dass Ibn al-Mubarak sagte:" Wenn ihr hört , dass sie Abu Hanifa herabschätzend erwähnen dann sollen sie mich herabschätzend erwähnen . In Wahrheit, ich fürchte wegen ihnen Allahs Zorn . " Authentisch überliefert ist im Zusammenhang von Bishr Al-Hafi ist die Aussage: "Niemand kritisiert Abu Hanifa außer als ein Neider oder ein Ignorant." Adam Hamid ibn al-Marwazi sagte: Ich habe gehört, Ibn al-Mubarak sagen: "Ich kenne niemanden , der mehr Angst vor Allah hatte als Abu Hanifa, auch bei der Androhung vor Gericht im Rahmen der Peitsche und über Geld und Eigentum." Mu `awiya Abu al-Darir sagte: " Die Liebe zu Abu Hanifa ist Teil der Sunna. "

 

Zu den wichtigsten Büchern der Hanafi Rechtsschule gehören :

 

1.Al Fiqh al Akbar ,

2. Fiqh al Absat ,

3. Nur al-Idah ,

4. Al-Hadiyah al-Ala'aiyyah von dem osmanischen Imam 'Alaadin ibn Abidin ra , dem Sohn von Imam Shamsud Deen Arifbillah Muhibbud Deen Ibn Abidin ra ,

5. Al-Halabi al-Kabir von dem ehrwürdigen Shaikh Ibrahim al Halabi ra ,

6. Al-Hashiya von Imam al Tahtawi ra

 

Demnächst mehr über die Rechtsmethoden der Hanafi Rechtsschule in diesem Thread !!!!!

 

Quellen :

http://qa.sunnipath.com/issue_view.asp?HD=1&ID=8910&CATE=91

http://www.sunnah.org/publication/khulafa_rashideen/hanifa.htm

 

ws

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Der Begriff der Sunna

 

Vorwort :

Ich habe sehr lange Zeit diesen Bereich sehr lange vernachlässigt aus mehreren persönlichen Gründen , nun aber möchte ich Euch nun die Möglichkeit geben sich Wissen anzueignen & betet auch dafür , dass

 

Die Grundlagen , die nach dem Quran , auf die Sunnah verweisen :

 

"Die Autorität der Sunna ist im Quran verankert, der von den Muslimen fordert, sich der Führung des Propheten zu unterwerfen und ihm zu folgen. Die Gläubigen dürfen sich Gott und seinem Gesandten nicht widersetzen und dürfen ihnen den Gehorsam nicht verweigern:

 

Sure 33, Vers 21: Wahrlich in dem Gesandten Allahs hattet ihr ein schönes Beispiel für jeden, der auf Allah und den Jüngsten Tag hofft und oft Allahs gedenkt.

 

Sure 72, Vers 23: Allein eine Predigt von Allah und Seine Sendung liegt mir ob, und wer sich Allah und Seinem Gesandten widersetzt, für den ist Dschahannams Feuer ewig und immerdar.

 

Sure 4, Vers 14: Wer aber gegen Allah und Seinen Gesandten rebelliert und Seine Gebote übertritt, den führt Er ein in ein Feuer, ewig darinnen zu verweilen, und es trifft ihn schändende Strafe.

 

Der Prophet gilt als die letzte Instanz bei allen Entscheidungen eines Muslims. Ein Gläubiger darf, wenn Allah und sein Gesandter eine Angelegenheit entschieden haben, in dieser Angelegenheit nicht mehr frei zu wählen:

 

Sure 33, Vers 36: Und nicht geziemt es einem gläubigen Mann oder Weib, wenn Allah und Sein Gesandter eine Sache entschieden hat, die Wahl in ihren Angelegenheiten zu haben. Und wer gegen Allah und Seinen Gesandten aufsässig wird, der ist in offenkundigem Irrtum.

 

Die Anwesenheit des Propheten inmitten der Gemeinde gilt somit als Garantie für die Wahrheit der Glaubenslehre und die Richtigkeit der getroffenen Maßnahmen … denn seine Autorität ist ihm von Allah selbst verliehen:

 

Sure 4, Vers 64: Und wir entsandten Gesandte nur, dass ihnen gehorcht würde mit Allahs Erlaubnis. Und wenn sie, nachdem sie wider sich gesündigt, zu dir kämen und Allah um Verzeihung bäten, und der Gesandte für sie um Verzeihung bäte, wahrlich, sie würden Allah vergebend und barmherzig erfinden.

 

So gilt der Grundsatz:

 

Sure 4, Vers 80: Wer dem Gesandten gehorcht, der gehorcht Allah, und wer den Rücken kehrt … so haben wir dich nicht entsandt zum Hüter über sie.

 

(Digitale Bibliothek: A. T. Khoury, L. Hagemann, P. Heine: Lexikon des Islam, S. 325, Verlag Herder)

Quelle :

http://www.derprophet.info/inhalt/sunnah-hadith.htm

 

Ende Teil 1

 

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Alle Hadithe werden in 3 Hauptkategorien eingeteilt:

 

echte, authentische (sahih),

schöne (hasan - die Überlieferung weicht möglicherweise leicht vom Originalwortlaut ab, während die Überlieferkette komplett und unzweifelhaft ist),

schwache (daif - möglicherweise weisen sowohl die Überlieferung als auch die Überlieferkette Fehler auf).

 

Die echten Hadithe müssen folgende Bedingungen erfüllen:

 

Der Gewährsmann muss:

 

in Bezug auf seinen Glauben und sein Verhalten tadellos sein;

vertrauenswürdig sein und unvoreingenommen urteilen können;

gewährleisten können, dass er den überlieferten Inhalt richtig verstanden und wiedergegeben hat und

mehr als nur einen Hadith überliefert haben.

Der Hadith selbst muss:

 

eine lückenlose Kette von Gewährsmännern aufweisen,

ausdrücklich anzeigen, dass Muhammad dies oder jenes gesagt oder getan hat und

einen Inhalt haben, der in die Zeit der Frühgemeinde hineinpasst.

 

Als Richtlinien für die Echtheit eines Hadith gelten:

 

Ein Hadith darf nicht:

 

im Widerspruch zu irgendeiner Stelle des Koran stehen,

gegen die Sunna des Propheten Muhammad verstoßen,

historischen Tatsachen widersprechen,

der Vernunft widersprechen oder gegen die offenkundigen Lehren des Islam verstoßen.

Die wichtigsten Hadith-Sammlungen sind:

 

Bukhari, Sahih (Bukhari: 810-870)

Muslim, Sahih (Muslim: 817/821-875)

Abu Dawud, Sunan (Abu Dawud: 817-888)

Tirmidhi, Sunan (Tirmidhi: 815-892)

Nisai, Sunan (Nisai: 830-915)

Ibn Majah , Sunan (Ibn Majah : 824-886)

 

ws

 

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In einer authentischen Überlieferung sagt der Prophet Muhammad saws :

 

Sieben Arten von Menschen sind es, die Gott an jenem Tag, da es einzig bei Ihm Schatten gibt, in Seinen Schatten nehmen wird: der gerechte Herrscher; ein junger Mann, der im Dienste seines Herrgotts herangewachsen ist; ein Mann, dessen Herz an den Moscheen hängt; zwei Männer, die einander um Gottes willen lieben und in ihrer Liebe zu Gott zusammenkommen und auseinander gehen; ein Mann, der dem Werben einer angesehenen und attraktiven Frau widersteht und spricht: „Fürwahr, ich fürchte Gott!“; ein Mann, der auf so verborgene Weise Almosen gibt, dass selbst seine Linke nicht weiß, was seine Rechte spendet; und ein Mann, der in Zurückgezogenheit Gottes gedenkt und dem dabei die Tränen in die Augen steigen.

(Bucharyy; Muslim;at Tirmidhi)

 

In der Hitze des Tages des Jüngsten Gerichts werden die Menschen bis zum Hals im Schweiß baden. Diejenigen, die den Schatten Allahs ersehnen, müssen sich bemühen, und dieser Hadith erklärt wie dies zu geschehen hat.

 

Gerechtigkeit ist die Grundlage sozialen Lebens, gerechte Herrscher aber gibt es selten. Gesegnet sind ohne Zweifel junge Menschen, die ihren sinnlichen Gelüsten widerstehen und sich ganz dem Dienst an Gott hingeben. Das eigene Leben so zu gestalten, dass es mit den täglichen fünf Pflichtgebeten in Einklang zu bringen ist, ist eine weitere Tugend, die Gott, dem Allmächtigen, gefällt. Eine weitere wichtige Eigenschaft ist es, dass sich die Menschen insbesondere in einer Welt des Individualismus und der Selbstsucht um der Sache Gottes willen lieben und die Erde als eine ‚Wiege der Brüderlichkeit‘ betrachten. Keuschheit, also sich des unrechtmäßigen Geschlechtsverkehrs zu enthalten, erfordert Selbstdisziplin und ist so verdienstvoll wie sich zum ‚Höchsten des Hohen‘ zu erheben. Almosen zu geben ausschließlich um der Sache Allahs willen und ohne zu prahlen ist eine gute Tat, zu der der Islam fast genauso sehr ermutigt wie zum Glauben und zum vorgeschriebenen Gebet. Gedenken Allahs(zikir ) ,Reflektion( fikr ) und fortwährende Überprüfung der eigenen Handlungen( muraqaba ), die begleitet werden von aus Furcht vor Allah (taqwa )vergossenen Tränen, halten einen Menschen davon ab, Sünden zu begehen, und machen ihn des Paradieses würdig.

 

 

Möge dies als Ermahnung ausreichen , um die Grundlagen & Handlungsweise zu wahren !

 

Der berühmte Rechtsgelehrte as Sayyid Al Alawi Ibn Abbas al Maliki al Makki ra erläuterte die Funktionalität der dfer Sunnah aus den verschiedenen Blickwickeln der islamischen Rechtswissenschaften :

 

"Was die Bedeutung des Begriffes "as Sunnah" im offenbarten Gesetz

( shariah ) betrifft , so gibt es unter den Gelehrten unterschiedliche Ansichten , die zu einer Reihe verschiedener Defintionen führen .Der Grund dafür liegt in der Unterschiedlichkeit der Zielsetzungen (arab. maqasid ) der Wissenschaften & der untersuchten Gegenstände .

 

Die Gelehrten , Spezialisten & Experten der Hadithe ( ilmul hadith )definieren die Sunnah als all das , was was dem Propheten saws oder wie gesagt einem Gefährten (Sahaba , arab. )oder jmd. anderem an Aussprüchen , Handlungen , Entscheidungen oder Eigenschaften zugeschrieben wird .

 

Die Gelehrten , Spezialisten & Experten der Grundlagen der Rechtschwissenschaften (usul fiqh ) definieren sie alles als , abgesehen vom Quran , an Aussprüchen , Handlungen herrührt , von dem ,was als Beweisgrundlage für Bestimmungen des Göttlichen Gesetzes ( dalil li hukm shara i )taugt , denn der Gegenstand ihres Interesses ist die Untersuchung der Beweisgrund des göttlichen Gesetzes .

 

Die Gelehrten, Spezialisten & Experten der islamischen Rechtswissenschaft ( ilmul fiqh )definieren alles als , was mit Bestimmtheit auf den Propheten Muhammad saws zurückgeht & was nicht unter die Kategorien der Pflicht (fard arab. , türk. farz ) oder der bedingten Pflicht (wajib) fällt .....denn für sie sind die Bestimmungen des Göttlichen Gesetzes (shariah ) , nämlich : was bedingte Pflicht , was lobenswert (mandub ) , was verboten (haram ) & was verpönt (makruh ) ist sowie Einzelheiten einer jeden Bestimmung von Bedeutung .

 

Die Gelehrten , die sich mit Predigen ( am Freitag ,arab. Jummuah )& geistiger Belehrung ( al manawi subhat ) beschäftigen , definieren die Sunnah als das Gegenteil von ketzerischer-verwerflicher Neuerung (bidaa) , denn der Gegenstand ihres Interesses bezieht sich alles , was das Göttliche Gesetz gebietet & verbietet "

 

überliefert in "Fath al Qarib al Mujib " von Shaikh Mufassir Muhaddith al Imam as Sayyid Ibn Abbas al Maliki al Hasani al Makki , der Großgelehrte

( Mufti ) von Makka , der Vater von As Sayyid Muhammad al Alawi al Maliki ra

 

 

Kommentar :

Schon eine solche Aussage beweist , dass der Ausspruch rein : Quran & Sunnah " nicht ausreichen noch diese modernistische Behauptung "Hadithe sind Neuerung "oder "Nur Quran " blanker Unsinn sind & damit nicht vertrauenswürdig !

 

ws

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Vorwort :

Viele werfen in der heutigen Zeit mit Ayat & Ahadithen um sich , als wäre Quran & Sunnah ein "Selbstbedienungsladen " für Sektierer & Möchtegern-Gelehrte . Diejenigen sind es, die dem Islam keine Achtung & keinen Respekt erweisen .

 

Jene aber , welche es genau wissen möchten , erfahren von jenen , die sich brüsten Gelehrte zu sein , kein ernsthaftes Wort & deren Erklärung , außer selbstausgedachte Erklärungen & schwache Erläuterungen , die im Widerspruch zur Sharia & der islamischen Rechtswissenschaften stehen .

 

Diesem modernistischen Zeitgeist zu widersprechen & klare Beweise dagegen zu liefern ist meine Absicht , aber auch den heutigen Muslimen sowie den Konvertiten den Weg der klassischen Lehre Ahlus Sunnah wal Jamaah zu bereiten , ob sie ihn annehmen oder nicht , ist nicht meine Aufgabe .

 

ws

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Kurze Vorbemerkung ,ich werde :ins: dies etwas abkürzen & bearbeiten sowie eine Ermahnung & Weisheiten dazu hinzufügen . Möge Allah mir meine Fehler & meine Sünden vergeben !

 

Dreizehnter Hadith

 

Überliefert von Abu Hamza Anas ibn Malik vom Propheten sall Allahu alaihi wa Sallam , dass dieser sagte :

"Keiner von euch ist gläubig , solange er nicht für seinen Bruder wünscht , was er sich selbst wünscht "überliefert von Bucharyy & Muslim .

 

Kommentar von Imam Mufassir Muhaddith Yahya ibn Scharafud Deen an Nawawi ra :

 

Die Aussage des Propheten saws :"Keiner von euch ist gläubig , solange er nicht für seinen Bruder wünscht , was er sich selbst wünscht " :

 

1. Es ist am besten dass man jenen Hadith als allgemein (gültig ) für alle Brüder (& Schwestern ) geltend versteht , was also den Muslim & den Nichtmuslim umfasst , denn man wünscht ja seinem nichtmuslimischen Bruder ( der einer anderen Religion anhängt ), was man sich selber wünscht , nämlich dass in den Islam eintrete ( auch dass er seine Vorurteile aufgibt ), genauso wie man wünscht , er möge im Islam bleiben ( bis er stirbt ) . Deshalb ist es auch das Bittgebet um Rechtleitung wünschenswert . Der Hadith wird dahingehend verstanden , dass die Vollkommenheit des Glaubens ( al kamil al iman )dem abzusprechen ist , der nicht für seinen Bruder ( & Schwester ) betet & bittet, was er/sie für sich selbst wünscht ,

 

2.Mit "Wünschen (mahabba )" ist der Wille Gutes zu tun ( das heisst etwas zum Guten nutzen zu wollen ) & zu nützen , gemeint .

Zudem ist die Liebe im religiösem Sinne ( al mahabba ad diniyya ) , nicht die menschliche Liebe ( al mahabba al bashariyya gemeint ) , denn die Wesensnatur des Menschen hasst es zuweilen & verachtet es , dass ein anderer Gutes erlangt & damit vor anderen ausgezeichnet ist . Der Mensch aber muss der Wesensnatur des Menschen entgegenwirken

( tazkiyyatun nafs ) , für seinen Bruder ( & seiner Schwester ) ( um das Beste ) bei Allah zu erbitten & wünschen , was er / sie für sich selber wünscht ...."

 

Drei Weisheiten der vollkommenen Glaubenswahrheiten :

 

1."O Du gottvergessenes Ego ,

wie erbärmlich bist Du ,

dass Du nur Dir selbst das Beste wünschst ,

aber Deine Menschenbrüder vergisst

& Deine Glaubensverbündete verachtest , ...."

 

2. " O Du rebellisches Ego ,

dass Du Schlechtes vermutest ,

obwohl man Dir das Beste wünscht ,

friß Staub Deines Verderbens & Dein Grimm , "

 

3. "O Du ,der Du den Weg der Wahrheit suchst ,

O Du Wahrheitssuchender ,

O Du Wächter der Weisheit ,

O Du Befolger des Pfades der Erleuchteten ,

werde zur Rose Deiner Seele Deines Geliebten ,

Dem Herrn der Welten & Seines Geliebten ,

wandere & wandle auf dem geistigem Weg Allahs &

werde zur Fackel der Rechtleitung mit Erlaubnis Deines Geliebten Schöpfers ,

seid fruchtbar & nutzbringend für alle Geschöpfe ,

so dass Deine Liebe zu Flammmen der Ergebenheit werden "

 

ws

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Die Thesen & Behauptung einiger jener , die sagen :

"Viele , welche sich auf den geistigen Wege Allahs begeben

( das heisst einem Shaikh folgen sowie einer Tariqat ) fehlt es an islamischer Bildung & den Glaubenswahrheiten " sind absurd , unrealistisch & herabwürdigend .

 

1. weil diese These dem klassischen Prinzip des taqleed widerspricht , das heisst einem Rechtsgelehrten & seiner Schule des islamischen Rechts ( Mashab ),

 

2. weil sie damit indirekt sagen :"einer Tariqah zu folgen ist ein Hilfsmittel der Shariah " , wobei sie der Wesensnatur der Tariqat nicht verstanden haben & der Kausalitätenkette aus Shariah & Tariqah , nämlich in Ersteres einzutauchen & davon erfüllt zu werden .

 

3. weil sie oder jene sagen :"Islam & Wissenschaften sind heute wichtiger als Tasawwuf " , wobei jene lassen leider die Aussage Imam Sayyidina Jafar as Sadiq ra außen vor lassen , der sagte : "Die größte Wissenschaft ist die Läuterung des Egos ", was nicht bedeutet , dass damit eine generelle Kritik zu verbunden ist , sondern eine historische Person des Islams bietet diese Aussage aufs Beste : Ibn Rushd ra ,Imam An Nawawi ra , Imam Haramain Ibn Hajar al Haythami ra , Imam as Sujuti ra , usw.

 

Denn Imam Abu AbdAllah Bin Abbad ar Rundi ra sagte :

 

"Wenn er ( der Diener Allahs ) einen Shaikh ( Freund Allahs ) gefunden hat ( der gemäß der Shariah & der isl. Rechtswissenschaften handelt & Neuerungen ablehnt ), der auf dem geistigen Allahs Weg schreitet , so freue er sich darüber & danke Allah dafür !

Denn so mancher ist schon Spielball der neuerungssüchtigen Irrlehrern geworden & ist dabei zugrunde gegangen !

 

Möge er ( der Derwish / Murid ) nun entsprechend der Höflichkeitsregeln

( adab ) handeln , wie es das Adab ( Höflichkeit ) verlangt !

 

Er füge sich seinen Weisungen (des Shaikhs in der Subhat , des Wirrd / Wazifah ) & er sollte sich nicht ihm widersetzen ..."( in 15 .Brief von ar Rundi ra , in "Rasail as Sughra")

 

ws

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:masa: Danke Bruderherz für deine Bemühungen. :aro:

 

Ich hätte aber eine Frage, die mir nicht aus dem Kopf geht und zwar:

 

Muss ich eine Tariqa folgen um zu Ahlu-Sunnah wal Jama'a zugehören und auf den Rechten Weg Allahs zu sein oder reicht wenn ich Ahlu at-tasawwuf für Leute der Wahrheit ansehe und respektiere und von ihnen lerne?

 

Denn die Tariqas haben die Aufgabe, den Iman zu stärken, aber meines erachtens das ist nicht der einzige Weg, alle Wege führen zu Gott, ob Mystik oder Wissenschaft oder auch beide... oder besser gesagt, sollten zu Gott führen, wenn Allah st. will.

 

[Sure: der Mensch76:30] Und ihr könnt nur wollen, wenn Allah will. Wahrlich, Allah ist Allwissend, Allweise.

 

[76:31] Er läßt, wen Er will, in Seine Barmherzigkeit eingehen, und für die Frevler hat Er eine qualvolle Strafe bereitet.

 

Danke im Vorraus.

 

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Schwesterherz :Deine Frage ist berechtigt & zweifellos wichtig !

 

Meine Aussage :

weil sie oder jene sagen :"Islam & Wissenschaften sind heute wichtiger als Tasawwuf " , wobei jene lassen leider die Aussage Imam Sayyidina Jafar as Sadiq ra außen vor lassen , der sagte : "Die größte Wissenschaft ist die Läuterung des Egos ", was nicht bedeutet , dass damit eine generelle Kritik zu verbunden ist , sondern eine historische Person des Islams bietet diese Aussage aufs Beste : Ibn Rushd ra ,Imam An Nawawi ra , Imam Haramain Ibn Hajar al Haythami ra , Imam as Sujuti ra , usw.

 

möchte ich etwas genauer erläutern :

 

1. Es besteht kein Zwang einer Tariqat beizutreten ,

2. diejenigen , die einem der geistigen Wege Allahs folgen , tun dies aus mehreren Gründen der Logik :

a) sie möchten die Shayatain & das Nafs bekämpfen , welche im Blut , Herz , den Adern , den Magen , den Augen , den Ohren , usw. festsitzen , wie es Pir al Ghaus al Azam Abdal Qadir al Jilani al Hasani al Hussaini in "Ghunya at Talibin " darstellte ,

b) das Ithaar( Selbstlosigkeit ) verbessern , was nicht durch eine Ansprache oder Erwähnung entsteht ,

c) ihre Taqwa ( Gottesfurcht ) zu vertiefen ,

d) sie wünschen die prophetischen Eigenschaften zu bewahren , indem sie ihnen nacheifern , wie Geduld Ayyubs as , Dhikr Davuds as , das Wolletragen Yahyas as , die Gottesfurcht Musas as , usw.

e) sie wünschen sich wie für andere auch die Vertiefung & Versenkung der islamischen Glaubenswahrheiten ,

f) sie betrachten die Wissenschaften als etwas Erschaffenes ,ohne dass diese Mittel zur inneren Betrachtung der Seele werden ,

g) die Wissenschaften sind Pfeiler der islamischen Religion , aber nicht Selbstzweck , sondern Verbindung zur höheren Realität ,

h) Tasbhihat & Dhikr haben solange keine Wirkung , bzw. nur begrenzt , solange absolute Selbstlosigkeit , Mitleid , Mitgefühl & Wohltätigkeit zur Grundessenz & Wsensnatur des Menschen wurden ,

i) Bücher & Vorträge sind nur dann Schall & Rauch ,wenn sie nicht in Verbindung mit dem Gelernten stehen & da sie nicht die Sohbets mit Gelehrten & Freunden Allahs nicht ersetzen können , usw.

 

Muss ich eine Tariqa folgen um zu Ahlu-Sunnah wal Jama'a zugehören und auf den Rechten Weg Allahs zu sein oder reicht wenn ich Ahlu at-tasawwuf für Leute der Wahrheit ansehe und respektiere und von ihnen lerne?

 

Denn die Tariqas haben die Aufgabe, den Iman zu stärken, aber meines erachtens das ist nicht der einzige Weg, alle Wege führen zu Gott, ob Mystik oder Wissenschaft oder auch beide... oder besser gesagt, sollten zu Gott führen, wenn Allah st. will.

 

Es besteht seit längerem ein besonderes Mißverständnis darin die islamische Weisheitslehre(ahlul tasawwuf ) getrennt von den anderen Wissenschaften zu sehen , weswegen man keine neue Formation einer Richtung benötigt , sondern viele derer , die die islamische Rechtswissenschaften studiert haben & ihre Interesse an Naturwissenschaften vertieft ihr tiefes Verständnis zum Deen , wobei sie weder eine Trennung zwischen den Wundern des Qurans , dem Siegel der Propheten saws machen , sondern vielmehr eine Kausalitätenkette des Islams sehen . Die islamische Weisheitslehre (tasawwuf ) & ihre Wege sind das Eintauchen in die Shariah zum "Ozean der Freude & der Traurigkeit ", somit werden sie zu Al Murabitun( Grenzwächter ) al Ahlus Sunnah & deren Sorge treibt sie umher.

 

ws

 

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Shaikh Hafiz Hacci Mustafa Özgür Efendi Manawi Babam sagte :

"Das letzte offenbarte Buch Allahs ist folgendermaßen aus folgenden Weisheiten zusammengesetzt :

die reinen Schönheiten ( des islamischen Glaubens gemäß der Absicht ) zu praktizieren ,über die wahrhaftig schönen Generationen von Gläubigen nachzudenken , über die schönen (unerschaffenen ) Worte Allahs zu reflektieren , ein schönes Gesicht des Glaubens zu erhalten , sowie diejenigen , die ihre Versprechen halten , der wird zum Wort der Wahrheit (kalimatul haqq ) vom Staub des Propheten saws haben sie ( die menschen , Engel & Propheten ) ihn saws gelobt .Es war die größte Ehre des Erzengel Gabriel as dem Siegel der Propheten saws zu dienen , die inneren & äusseren Bedeutungen des Qurans sind wahrlich (unvergleichbare ) Schönheiten des Islams , denn die Engel , die Propheten ( & Freunde Allahs & Gelehrte )die Tiere , die Pflanzen , die Naturelemente sind unablässig mit dem Gedenken Allahs beschäftigt , was die sieben Himmelssphären & die Erde zusammenhält "

(Quelle :Kutlu Dogum , Seite 13 )

 

eine selbstkritische Reflexion zum Thema :

 

O Du gottvergessenes & rebbellisches Ego ,

Dein Denken & Handeln sind zwei zerbrochene Spiegel Deines Selbst ,

O Du gottvergessenes & rebbellisches Ego ,

Du durchlebst mehrere Stadien der Schöpfung durch Geburt , Erwachsenwerden , Altern & Sterben ,

gleich ist dies dem geistigen Reisen durch einen Murshid ,

er ist Dein Vater & Mutter ,

O Du gottvergessenes & rebbellisches Ego ,

die äußeren Wissenschaften sind die Pfade & Wege zu den inneren Wissenschaften ,

O Du gottvergessenes & rebbellisches Ego ,

denn wie oft liebst Du es zu disputieren & mit Deinem Wissen "hausieren zu gehen "

O Du gottvergessenes & rebbellisches Ego ,

Du bist oberflächlich in Deiner Sichtweise ,

so dass Du Deine Sichtweise als einzig richtig ansiehst ,

O Du gottvergessenes & rebbellisches Ego ,

glaubst Du wirklich , dass Du ohne Kampf gegen Deine innere Wesensart & Natur ins Paradies kommst ?

[glow=red,2,400]O Du gottvergessenes & rebbellisches Ego ,

glaubst Du wirklich , ich wüßte es besser ?[/glow],

O Du gottvergessenes & rebbellisches Ego ,

glaubst Du wirklich , dass es

kein geistiges Reisen durch den Quran & der Sunnah gibt ?

O Du gottvergessenes & rebbellisches Ego ,

glaubst Du wirklich es gäbe nur einen Weg oder der Weg der Wahrheit ist mehr als dies ?

Denk nach & komm zur Besinnung !

 

ws

 

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Also es besteht kein Zwang aber man muss schon eine Tariqa folgen um den Schaitan bzw. den Ego zu besiegen, sonst kann man ihn nicht besiegen. verstehe ich das richtig?

 

Also in Marokko, meine Vorfahren in Fes (meine Eltern und Großelten..) haben mir Tassawwuf so beigebracht, dass wenn man viel gesündet hat und plötzlich eine erleuchtung bekommt, dann bereut, was er getan hat mehr wie jeder anderer und geht diesen Weg ein um sich zu reinigen und verlässt die ganze Welt. Oder gibt aber besondere Kinder, die diesen Weg von vorne rein gehen wollen. so ungefähr...

 

Deswegen nennt man Ahlu at-tassawwuf "die Leute der Wahrheit" oder "Al Arifin billah" (Gottes Kenner) weil sie besonderen Erkenntnis von Gott haben oder näher zu Gott sind, ohne dass sie es selbst behaupten.

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:bism:

 

:selam:

 

Das Lob und der Dank ist Allahs swt dem Herrn der Welten, der uns zu Muslimen auserwählt hat und uns rechtleitet nach der Irreführung. Der uns Licht gibt für den Weg des Islam um zu bezeugen, daß es nichts gibt, dem zu Recht gedient wird, außer Ihm in Seiner Einzigkeit, keinen Teilhaber hat Er. Sein ist die Herrschaft und Sein ist das Lob und Er ist über alles mächtig.

Und ich bezeuge, daß Muhammad saws Sein Diener und Sein Gesandter ist. Allahs Segen und Heil sei auf ihm, seiner Angehörigen, sowie das Wohlgefallen Allahs auf seinen Weggefährten und Dank all jenen, die ihm in Aufrichtigkeit, Rechtschaffenheit und Treue folgen bis zum Tag der Auferstehung.

 

 

Also es besteht kein Zwang aber man muss(?) schon eine Tariqa folgen um den Schaitan bzw. den Ego zu besiegen, sonst kann man ihn nicht besiegen. verstehe ich das richtig?

Also in Marokko, meine Vorfahren in Fes (meine Eltern und Großelten..) haben mir Tassawwuf so beigebracht, dass wenn man viel gesündet hat und plötzlich eine erleuchtung bekommt, dann bereut, was er getan hat mehr wie jeder anderer und geht diesen Weg ein um sich zu reinigen und verlässt die ganze Welt. Oder gibt aber besondere Kinder, die diesen Weg von vorne rein gehen wollen. so ungefähr...

 

Deswegen nennt man Ahlu at-tassawwuf "die Leute der Wahrheit" oder "Al Arifin billah" (Gottes Kenner) weil sie besonderen Erkenntnis von Gott haben oder näher zu Gott sind, ohne dass sie es selbst behaupten.

 

Teils , teils .Mascha Allah trotzdem eine sehr schöne Erläuterung Denn nicht nur grosse Sünder folgen dem Ahlul Tasawwuf , sondern auch sehr viele Rechtsgelehrte , Geschäftsführer , Politiker , Mediziner , Maler , Musiker , usw.

 

Der Begriff "muß " gefällt mir nicht so ganz :ungluck: ,vielmehr ist es so was ein Weisheitsspruch der Qadiriyya , der es so erläutert :

 

"O Ihr , die Ihr Iman habt , die Ihr euren Iman vervollkommnen wollt , Ihr seid es , von Allah im Quran spricht, was ich später :ins: belegen werde :Und diejenigen, die in Unserer Sache bestrebt sind - Wir werden sie gewiß auf Unseren Wegen leiten. Wahrlich, Allah ist mit denen, die Gutes tun. "Ihr kennt die verschiedenen Formen der Verachtungen der Sünden , aber Ihr kennt euer Nafs nicht ,Ihr nennt euch selbst rein & frei von shaitanischen Einflüsterungen , Ihr nennt Euch geläutert , obwohl Ihr voller falschem Stolz seid , Ihr nennt selbstlos , aber Ihr dient nicht der Ummati Muhammad saws jenseits von Lohn & Dank. Ihr sprecht von Allah & Seinem Siegel der Propheten Muhammad saws saws , aber handelt nicht nach ihm saws .

Ihr sagt , Ihr liebt den Quran & die Sunnah , doch seid Ihr nicht von ihm erfüllt .Ihr sagt , dass Ihr Euch Sorgen macht um die Ummati Muhammad saws , aber nicht einen einzigen Moment über Yawm al Qiyamaa nachdenkt !

Was ist mit Euch , Ihr werdet zum Erretung durch die Ahlus Sunnah Gelehrten gerufen & verweigert der Mehrheit der Muslime ihre Rechte ?

Ihr kennt die grossen Rechtsgelehrten , aber nicht deren Shaikhs , die sie auf diese hohe Rangsstufe geführt haben . "

 

 

Schwesterherz ,Du sagtest :

Also in Marokko, meine Vorfahren in Fes (meine Eltern und Großelten..) haben mir Tassawwuf so beigebracht, dass wenn man viel gesündet hat und plötzlich eine erleuchtung bekommt, dann bereut, was er getan hat mehr wie jeder anderer und geht diesen Weg ein um sich zu reinigen und verlässt die ganze Welt. .....

 

Mascha Allah schöne Aussage, so war es bei mir , exakt so!!!!!!!!!!!!!! !

 

Diese Aussage muss dahingehend aber ergänzt werden :

Der Körper des Muslims/ Sufis arbeitet &betet , aber die Seele des Muslims/ Sufis ist mit der allumfassenden Gegenwart Allahs verhaftet "

 

ws

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Teils , teils .Mascha Allah trotzdem eine sehr schöne Erläuterung Denn nicht nur grosse Sünder folgen dem Ahlul Tasawwuf , sondern auch sehr viele Rechtsgelehrte , Geschäftsführer , Politiker , Mediziner , Maler , Musiker , usw.

 

:selam:

 

Bruderherz,

JA klar, jeder Muslim ist mehr oder weniger ein Sufi, denn "Ikhlas" beschränkt sich nicht auf Muslime, die eine bestimmte Tariqa folgen, das ist nur ein Hilfsmittel von vielen. Viele Sufis die ich kenne (Inklusiv ich) geben zu, dass kein Schaich haben und folgen keine Tariqat, sie lernen aber von Ahlut-tasawwuf, weil sie "Ahlu-l Haq" (Leute der Wahrheit) und "Allahs Freunde"sind. du wirdest kein Muslim ob Gelehrter oder nicht finden, der nicht von Ahlut-tasawwuf gelernt hat. ;)

:selam:

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:bism:

:selam:

 

Vorbemerkung :

Ich hörte vor kurzem von meinem Imam Ekrem Kaya al Salih al Mutaqqi

Hoca Efendi ra den folgenden Satz :

" Sei auf allem individuellen Ebenen der Verpflichtungen (fard ain ) gleichmäßig gut "

 

Der Kommentator & Übersetzer der" Ar Risala al Gamia " sagte im Vorwort sinngemäß : "Die Überbetonung des Spirituellen entspricht nicht dem islamischen Verständnis , der auch der Lebensweise der Shujukh widerspricht "

 

mein Kommentar dazu :

 

Daher werde ich mich intensiver darum bemühen mein Wissen in Bezug zur islamischen Rechtswissenschaft zu intensivieren & was die Naturwissenschaften angeht mein Wissen zu vertiefen & daher werde ich in regelmäßiger Folge zu den verschiedenen Themenbereiche Artikel posten .

 

 

Imam al Muhaddith al Faqih al Muwahhid Pir al Ghaus al Azam Abdal Qadir al Jilani al Hasani al Husaini ra sagte :

„Nach dem Quran zu handeln erhebt Dich auf die Ebene des Quran und platziert Dich darauf. Das Handeln nach der Sunna (die Hadithe des Propheten) erhebt Dich nahe zum Propheten (s.a.w.s)., dem Boten Allahs. Mit seinem Herzen und seinem spirituellem Schutz ist der Prophet (s.a.w.s) nicht von den Herzen der Freunde von Allah zu trennen, nicht einmal für einen einzigen Moment. Er ist es, der das Herz der Freunde von Allah verschönert, der ihnen Wohlgeruch verleiht. Er ist es, der ihr Wesen reinigt, sie von negativen Gefühlen säubert und sie verschönert.

 

Erinnere Dich an Allah und er wird sich Deiner erinnern. Erinnere Dich an Allah, sodass diese Erinnerung (dhikr) Deine Sünden reinigt. Mögest Du ohne Sünde verbleiben. Mögest Du ein folgsamer Gläubiger sein, frei von Sünde. Zu jener Zeit wird Er sich Deiner erinnern. Diese Erinnerung wird sich auf diese Weise entfalten und Dich umfassen, sodass Du keine Zeit mehr haben wirst Anderes zu wünschen. Dies wird Dein einziges Ziel und Wunsch sein.

 

O Leute! Der Islam schluchzt. Er hat seinen Kopf in seine Hände gelegt. Er wird heimgesucht durch die Frevler (Fasiq), die Ahl al-bid´ah (Ketzer), Unterdrücker, diejenigen, die falsches Zeugnis geben, diejenigen, denen es an der Vorzüge mangelt, von der sie behaupten, dass sie sie besitzen. Er ersucht die Hilfe von reinen und unterwürfigen Muslimen gegen sie.

 

Möget Ihr essen und trinken, als würdet Ihr zum letzen Mal essen und trinken. Möge euer Treffen mit eurer Familie den Abschied bedeuten. Möge euer Treffen mit eurem Muslimischen Bruder ein Treffen des Abschieds sein. Erinnere immer Dein Herz daran, dass es dir anvertraut ist und sich in einem ständigen Zustand des Abschieds befindet. Wie kann jemand, dessen Schicksal in der Hand von anderen ist, nicht in einem Zustand von Verantwortung und Abschied sein? Er weiß nicht, was der Morgen bringen wird, welche Angelegenheiten enden werden, was ihm das Schicksal bringen wird.

 

Deswegen, bereut mit einem Male, und bemüht Dich nicht noch mal zu sündigen. Entkomme deinen Sünden und lauf dem Herrn schnellen Schrittes entgegen. Wenn Du bereust, bereue sowohl innerlich als auch äußerlich. Bereuen liegt im Herzen wenn man ein, angesichts Gottes, akzeptierter Diener sein will. Befreie und entledige Dich des Sündenhemdes mit aufrichtiger Reue und wahrer Bescheidenheit vor Allah.

 

O Du, der dem Weg Allahs den Rücken kehrst und Dich nur mit weltlichen Angelegenheiten beschäftigst! Ich sehe Dich als jemanden an, der andere Leute zufrieden stellt, der aber Allah verärgert. Es ist ziemlich sicher, dass Du bald von dieser Welt genommen wirst. Der Tod wird Dich von ihr nehmen. Du wirst von demjenigen gepackt, der schmerzhafter, mächtiger und in vielen Formen von da an Dich ergreift. Du wirst in einem Moment alles verlieren und verlassen.“ (Al-Fath ar-Rabbani)

 

:selam:

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:selam:

 

21. Hadith

 

Überliefert von AbdAllah Ibn Amr ibn al As ra der sagte , dass der Prophet saws sagte :

"Keiner von euch ist gläubig , solange er nicht seinnere Neigung dem entspricht mit dem , was ich verkündet habe ( den Quran )"

 

Kommentar von Imam an Nawawi ra :

Die Aussage des Propheten saws :"Keiner von euch ist gläubig , solange er nicht seinnere Neigung dem entspricht mit dem , was ich verkündet habe ( den Quran )" besagt :Eine (reife , selbstverantwortliche & gesunde Person muss ihr Handeln den Gesetzen & Vorgaben der Schrift & der Sunnah unterwerfen . Ausserdem muss sie sich ihre inneren Neigungen widersetzen & befolgen ,was der Prophet saws gebracht hat. Dies entspricht der Aussage des Qurans : "Es steht einen Gläubigen & einer Gläubigen nicht zu , dass sie , wenn Allah & Sein Gesandter eine Sache beschlossen haben , dass in dieser ihrer Sache noch eine Wahl haben sollten ( Quran 33:36 )".

 

Niemand hat also gegenüber Allah & Seinem Gesandten saws ein Mitspracherecht noch darf er seinen inneren Neigungen folgen"

 

ws

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:selam:

 

Sayyidina Muhammad saws sagte :

 

"Wahrlich es existiert im Körper ein kleines Stück Fleisch , wenn dieses gesund ist , so ist der gesamte Körper gesund . Wenn es verdorben ist , so ist der gesamte Körper verdorben .Wahrlich , es ist das Herz "

(überliefert von Numan Ibn Bashir ra , Bucharyy & Muslim )

 

Imam Muhaddith Arifbillah az Zahid an Nawawi ra sagte dbzgl.

-ich habe hier einiges zusammengefasst - :

" Dieser Hadith wird meist benutzt als Beweis , dass der Sitz der Vernunft im Herzen ( al aql fi al qalb ) sich befindet , & nicht im Kopf .

Deswegen besteht ein bekannter Meinungsunterschied .

Die shafittische Position unserer Gelehrten & die überwältigende Mehrheit der Kalam Gelehrten stimmt darin überein .

Die Philosophen ( mutazila ) nehmen derjenigen ein , welche sagen , dass das Herz im Kopf sitzt , während die Ärzte die zweite Position , welche besagt , dass die Vernunft im Herzen sich befindet .

 

Imam Maziri ra sagte : Diejenigen , die die Position einnehmen , welche besagt , dass die Vernunft im Herz sich befindet , führen ihre Aussage auf den Beweis des Buches Allahs zurück :

"Sind sie denn nicht umhergereist & haben sie nicht Herzen um zu begreifen oder Ohren umzuhören ?

Denn wahrlich es sind ja nicht die Augen die blind , sondern es sind Herzen in der Brust "Sura 22 al Hajj , 46. Ayat

 

Denn der Prophet saws verdeutlichte dies , indem er saws auf das Herz deutete & sagte :" Die gottesfurcht ist hier (at taqwaa hahunaa ) ", überliefert in An Nawawi s Sharh Sahih Muslim 11.29

 

ws

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:selam:

 

14.11.2007 Bekannte Muslime

Dieses Mal: Ibn Khaldun

(iz). Abu Zaid Abdurrahman ibn Muhammad ibn Khaldun Wali Ad-Din Al-Hadrami, wurde am 1. Ramadan 732 (27. Mai 1332) in Tunis geboren. Er gilt als einer der bedeutendsten Wissenschaftler und Gelehrten der islamischen Geschichte und wird vielfach als Begründer der Soziologie und der Geschichtswissenschaft betrachtet, der mit seinen Erkenntnissen seiner Zeit weit voraus war. Sein Werk, insbesondere die „Muqaddima“, genießt auch unter nichtmuslimischen Wissenschaftlern große Bekanntheit und hohes Ansehen.

 

Aufgrund einer von ihm selbst verfassten Autobiografie, die bis zum Jahr vor seinem Tode reicht, weiß man relativ viel über sein Leben. Ibn Khaldun entstammte einer Familie südarabischen Ursprungs, die über Generationen im andalusischen Sevilla (Ischbilia) ansässig gewesen war war, jedoch infolge der Eroberungen der Christen in Andalusien nach Tunis emigriert war. Seine Familie bekleidete in Tunis hohe Ämter. Ibn Khaldun erhielt eine umfassende Ausbildung bei den besten Lehrern Nordafrikas jener Zeit in den Wissenschaften des Qur’an, des Hadith, der Rechtswissenschaft (Fiqh), der Theologie (Kalam) und der arabischen Sprache, aber auch in anderen Bereichen wie Mathematik, Astronomie und Philosophie. Bereits mit 20 Jahren trat er in den Dienst am Hof der damals im Bereich des heutigen Tunesien herrschenden Hafsiden und erhielt dort Einblicke in die Regierungsgeschäfte.

 

Während einer Pestepidemie verlor Ibn Khaldun schon früh seine Eltern und ging daraufhin auf eine Einladung des merinidischen Sultans hin nach Fes. Dort lebte er zehn Jahre lang, während deren er auch weiter studierte. Ibn Khaldun verbrachte auch zwei Jahre in Granada am dortigen Hof der Nasriden, kehrte jedoch bald wieder nach Nordafrika zurück, wo er in der folgenden Zeit im Dienst verschiedener Herrscher stand. Zeitweise zog er sich - in einer ländlichen Gegend im heutigen Algerien - auch völlig zurück, um sich seiner wissenschaftlichen Arbeit zu widmen. Zu dieser Zeit, etwa um 1374, begann Ibn Khaldun auch die Arbeit an der Muqaddima und dem Kitab Al-’Ibar, für dessen Fortführung er letztlich nach rund 25 Jahren wieder nach Tunis zurückkehrte, da er dort bessere Arbeitsbedingungen hatte, unter anderem einen besseren Zugang zu Literatur. Nachdem er das Kitab Al-’Ibar nach weiteren vier Jahren fertiggestellt hatte, ging Ibn Khaldun aufgrund von Problemen im Verhältnis zu den damals in Tunis herrschenden Hafsiden im Jahre 1382 nach Kairo, wo er von dem Mamluken-Sultan Az-Zahir zum Chef-Qadi, also höchsten Richter, der malikitischen Rechtsschule ernannt wurde. Nachdem seine Eltern und mehrere seiner Lehrer wie erwähnt bei einer Pestepidemie in Tunis umgekommen waren, erhielt Ibn Khaldun einen weiteren Schicksalsschlag, als seine Familie, die er nach Ägypten nachkommen lassen wollte, auf dem Weg dorthin bei einem Schiffsunglück ertrank.

 

Sein bekanntestes Werk, „Al-Muqaddima“, ist eine umfangreiche Einleitung zu dem siebenbändigen Geschichtswerk „Kitab Al-’Ibar“, welches eine regelrechte Weltgeschichte darstellt, wird aber auch als eigenständiges Werk betrachtet und rezipiert. Die Bände zwei bis fünf umfassen die bisherige Geschichte der Menschheit und die beiden letzten Bände die Geschichte Nordafrikas und seiner berberischen Stämme in einmaliger Ausführlichkeit.

 

In der Muqaddima versucht Ibn Khaldun insbesondere, die Kräfte zu erkennen und zu erklären, die zu Aufstieg, Blüte und Fall menschlicher Zivilisationen und Dynastien beitragen, seien sie mentaler, sozialer oder okönomischer Art oder auch von der natürlichen Umgebung beeinflusst. Dieser zyklische Ablauf von Werden und Vergehen in der Geschichte wird nach Ibn Khaldun wesentlich auch von der ‘Asabija bestimmt, die ein zentrales, immer wiederkehrendes Konzept in der Muqaddima darstellt.

 

‘Asabija ist ein nicht leicht zu übersetzender Begriff, den man mit Gruppengefühl, Gruppendynamik oder Gruppenzusammenhalt umschreiben könnte. Die ‘Asabija sah er bei nomadischen Gruppen stärker ausgeprägt als bei den Bewohnern der Städte, weshalb die etablierten städtischen Gemeinwesen und politischen Einheiten nach einer gewissen Blütezeit in eine Phase des Niedergangs geraten, die mit der Abnahme ihrer ‘Asabija einhergeht, und schließlich von Gruppen nomadischer Herkunft, deren ‘Asabija stark ist, hinweggefegt werden , die dann ein neues Gemeinwesen gründen, das letztlich wieder den gleichen Prozess durchläuft. Die höchste Form der ‘Asabija stellt der Islam dar, als einigendes Band und höchste Motivation, die über die stammesbezogene oder auch die ethnische ‘Asabija hinausgeht.

 

Gegen Ende seines Lebens führte ihn eine diplomatische Mission in Begleitung des Mamluken-Sultans nach Damaskus, das damals zum mamlukischen Herrschaftsbereich gehörte und von den vorrückenden Heerscharen des Mongolenherrschers Timur Lenk belagert wurde. Ibn Khaldun leitete die Verhandlungen mit Timur und erhielt in den rund zwei Wochen, die diese andauerten, ausgiebig Gelegenheit zum intellektuellen Gespräch mit Timur. Ibn Khaldun erkannte in ihm jenen Typus einer Herrschers, der von der ‘Asabija seines Volkes und seiner Armeen getragen wurde und damit eine neue Dynastie begründen kann, so wie er es in seiner Muqaddima beschrieben hatte. Nach seiner Rückkehr nach Kairo lebte Ibn Khaldun dort noch wenige Jahre, in denen er unter anderem seine Autobiografie verfasste. Ibn Khaldun starb in Kairo in den letzten Tagen des Ramadans 808/1406. (YA)

 

ws

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  • 2 Wochen später...

Die Aqida von al-Qadi Iyyad

 

Übersetzt von Abu Bilal al Maliki

www.Ahlu-Sunnah.de

 

 

Der Autor

 

Dar Autor ist Iyyad b. Mussa b. Iyyah b. Amrun al-yahsubi as-sabti, Abu al-fadl, der Gelehrte

Marokkos schlechthin und Imam der Leute des Hadith zu seiner Zeit. Er wurde im Jahr 476 n.

H. in Sebta (Ceuta) geboren. Al-Qadi Iyyad hat Andalusien besucht und studierte bei vielen

Gelehrten in Cordoba. Danach reiste er in den Mashriq (Östlich von Ägypten) und studierte dort

ebenfalls unter großen Gelehrten. Dort sammelte er auch Hadithe und pflegte die

Hadithwissenschaft.

al-Qadi Iyyad war Gelehrter in Usul, Fiqh, Hadith, Sprache und Geschichte der Araber, sowie

deren Genealogien.

Er wurde Richter von Sebta (Ceuta) und später auch von Granada. al-Qadi Iyyad starb im Jahr

544 n. H. in Marrakesch.

Er verfasste u. A. das bekannte Buch "Ash-shifa" über den Propheten saw., das von vielen späteren

Gelehrten kommentiert wurde, z. B. von Imam Mulla Ali al-Qari. Weitere Werke von ihm sind

das "Tartib al-masalik", ein 4-bändiges Werk über die Gelehrten der malikitischen Rechtsschule,

ein Kommentar zum Sahih Muslim (9 Bände), welcher später von Imam an-Nawawi in seinem

Kommentar benutzt wurde, sowie andere Bücher in Hadithwissenschaft und Fiqh.

 

Die Aqida

 

Es gibt 40 Punkte in dieser Aqida. Zehn davon gebühren unbedingt Allah, zehn sind unmöglich

im Bezug auf Allah. Zehn weitere, deren Existenz wahr ist und letztlich die zehn Punkte, die

zweifellos geschehen werden.

Die zehn Punkte, die unbedingt Allah gebühren (Wajibat)

1. ALLAH ist einzig, ungeteilt in seinem Wesen.

2. In seiner Göttlichkeit hat ER keinen Partner.

3. ER ist lebendig und selbst existierend.

4. Weder Schlummer ergreift IHN noch Schlaf.

5. ER ist der Gott von allem und dessen Schöpfer.

6. ER ist allmächtig.

7. ER kennt das Offensichtliche und das Verborgene, "Nicht einmal das Gewicht eines

Stäubchens ist vor IHM verborgen in den Himmeln oder auf Erden"; Koran 34:3

8. Die existierenden Dinge, seien sie gut oder schlecht, sind SEIN Wille. Was ER will, geschieht,

was ER nicht will, geschieht nicht.

9. ER ist Allhörend und Allsehend, ohne ein Körperteil oder ein Mittel,

10. Vielmehr sind SEIN Sehen, SEIN Gehör Eigenschaften von ihm, welche nicht den

Eigenschaften der Geschöpfe ähneln, genau so wie sein Wesen dem Wesen der Geschöpfe nicht

ähnelt, " Nichts ist IHM gleich. ER ist der, der alles hört und sieht. "; Koran 42:11

Die zehn Punkte, die unmöglich im Bezug auf Allah vereinbar. (Mustahilat)

1. Die Veränderung.

2. Die Nichtexistenz. Vielmehr ist ER mit seinen Eigenschaften und Namen Urewig,

Fortexistierend mit einer unendlichen Existenz, „Wachend über jede Seele und das, was sie

erwirbt.“ 13:33 ER hat keinen Anfang und kein Ende. "Er ist der Erste und der Letzte" 57:3

3. Es ist unmöglich, dass eine andere Gottheit außer IHM existiert. "Gäbe es in beiden

(Himmel und Erde) Gottheiten außer ALLAH, gewiss wären beide verdorben."; 21:22

4. ER braucht keinen aus der gesamten Schöpfung und ER braucht keinen Helfer in seiner

Herrschaft.

5. Keine Angelegenheit hindert IHN daran, eine andere Angelegenheit (gleichzeitig) zu tun, sei es

in SEINER Verwaltung oder in Befehlen.

6. Kein Ort, sei es im Himmel oder auf der Erde, kann IHN umfassen. Vielmehr existierte ER

vor der Schöpfung des Ortes.

7. ER ist weder eine Substanz noch ein Körper. ER hat keine Gestalt oder Form. Nichts ist IHM

gleich oder ähnlich. Vielmehr ist ER Allah, der Einzige, der Unabhängige und von allen

Angeflehte. Nie zeugte ER und nie wurde ER gezeugt. Niemand ist IHM ebenbürtig.

8. Es ist unmöglich, dass IHN Geschehnisse und Änderungen oder Defekte und Beschädigungen

betreffen.

9. IHM gebührt nicht die Ungerechtigkeit. Vielmehr ist seine Verordnung Weisheit und

Gerechtigkeit.

10. Es ist unmöglich, dass irgendwelche Taten SEINER Schöpfung ohne SEINE Bestimmung,

SEIN Schöpfen und SEINEN Willen geschehen. "Und das Wort deines Herrn ist in

Wahrheit und Gerechtigkeit vollendet worden. Keiner vermag SEINE Worte zu ändern.";

6:115. "ER lässt den irregehen, der es will, und führt den richtig, der es will."; Koran 16:93

"ER wird nicht für das, was ER tut, zur Rechenschaft gezogen, jedoch sie werden zur

Rechenschaft gezogen."; Koran 21:23

Die zehn Punkte, deren Existenz wahr und sicher ist.

1. ER hat Propheten und Gesandte zu seinen Dienern geschickt.

2. ER offenbarte Zeichen und Bücher.

3. ER hat die Gesandtschaft mit Muhammed unserem Propheten  beendet.

4. ER hat ihm den Koran gegeben: "eine Weisung für die Menschheit, deutliche Beweise

der Führung und (göttliche) Zeichen." 2:185

5. Und das Wort unseres Herrn ist weder geschaffen, noch kann es schaffen.

6. Der Prophet saw. war wahrhaftig in allem, was er erzählte.

7. Und seine Lehre hat alle anderen Lehren aufgehoben. (abrogiert)

8. Das Paradies und die Hölle sind wahr.

9. Die beiden existieren, vorbereitet für die Leute des Elends und des Glücks.

10. Die Engel sind wahr. Manche von ihnen schreiben die Taten der Diener auf, andere sind

Gesandte Allahs zu den Propheten, "harte Engel, die sich ALLAH nicht in dem

widersetzen, was ER ihnen gebot, und sie machen, was ihnen geboten wird." 66:6

Die zehn Punkte, die zweifellos geschehen werden

1. Das Diesseits wird vergehen. "Alles, was auf (Erden) ist, wird vergehen." 55:26

2. Die Leute werden in ihren Gräbern geprüft. Es wird Genuss sowie Quälerei darin geben.

3. Allah wird alle Leute am Tag des Jüngsten Gerichts sammeln. Wie Er sie ins Dasein gebracht

hat, so werden sie (zu Ihm) zurückkehren.

4. Die Rechenschaft und die Waage sind wahr.

5. Der Weg (Sirat) (über dem Feuer zum Paradies ist wahr).

6. Der Teich (Hawd) ist wahr.

7. Die Leute der guten Tat werden im Paradies, im Glück sein.

8. Die Kuffar werden im Feuer, in der Hölle sein.

9. Die Gläubigen werden Allah, gepriesen sei ER, mit ihren Blicken im Jenseits anschauen.

10. Allah wird, wen er will von den Leuten der großen Sünden, unter den Gläubigen, mit dem

Feuer bestrafen und er vergibt, wem er will. Und er wird sie aus dem Feuer heraus zum Paradies

bringen, wegen seiner Gnade und der Fürbitte der Propheten und der frommen Leute unter

seinen Dienern. "ALLAH vergibt nicht, dass Ihm beigesellt wird, und Er vergibt, was

darunter liegt, wem Er will. Und wer ALLAH (andere) beigesellt, hat eine gewaltige

Sünde erdichtet." Koran 4:48.

Aus dem Buch: "Al-'Ilam bi-hududi al-Islam" von al-Qadi Iyyad, S. 9-12, Dar al Kutub al-'ilmiyya,

Beirut, 2003,

Bibliographie

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