Zweige der islamischen Rechtswissenschaft und Biographien von Rechtsgelehrten

AlMurabit · 2. März 2009

Über die Zulässigkeit der „Tawassul“ genannten Praxis der Muslime,

Allah durch einen Mittler zu bitten

Im Namen Allahs des All-Gnädigen, des All-Barmherzigen

Preis sei Allah allein, der keinen Partner hat, und Sein Segen und Friede seien auf dem Besten Seiner Geschöpfe, Seinem Gesandten und Propheten Muhammad und dessen Familie und Gefährten. Gelobt sei Er, der uns vom Irrtum zur Wahrheit, vom Zweifel zur Gewissheit führt durch Seine aufrichtigen Diener und Vertrauten.

An dieser Stelle möchten wir anhand zweier authentischer Hadithe belegen, daß „Tawassul”, das heißt, Allah durch einen Vermittler um etwas zu bitten, keineswegs Götzenanbetung oder Anbetung anderer neben Allah dem Erhabenen ist, wie manche Unwissenden behaupten. Diese Hadithe beweisen, daß Tawassul im Islam nicht nur nicht verboten, sondern vom Propheten Muhammad - der Friede sei auf Ihm - selbst empfohlen wurde.

1. Das Hadith vom blinden Mann

Imâm al-Tirmidhi und Ibn Mâjah berichten durch ihre Überliefererketten von Uthman ibn Hunaif, einem Gefährten des Propheten - möge Allah ihn segnen und ihm Frieden schenken - daß ein blinder Mann zum Propheten kam und sagte : „Meine Augen sind von einer Krankheit befallen, darum bete zu Allah für mich.” Der Prophet, möge Allahs Segen und Friede über ihm sein, sagte: „Gehe und vollführe die Gebets-Waschung, bete zwei Raka'at und sage dann: „0 Allah, ich bitte Dich und wende mich an Dich durch Deinen Propheten Muhammad, den Propheten der Barmherzigkeit. 0 Muhammad, ich erbitte deine Fürsprache bei meinem Herrn, daß er mir mein Augenlicht wiedergebe“. (Und in einer anderen Version: „daß er mir in meiner Angelegenheit helfe.“) Und der Prophet - Friede und Segen Allahs sei über ihm - fügte hinzu: „Und wenn ihr einer Sache bedürft, so tut das Gleiche“ [Der arabische Originaltext der beiden Überlieferungen findet sich, mit Kommentar, als PDF-Dokument hier.]

2. Das Hadith vom bedürftigen Mann

Tabarani überliefert in einem Hadith von Uthman ibn Hunaif, daß ein Mann wiederholt Uthman ibn Affan (den dritten rechtgeleiteten Kalifen) -möge Allah mit ihm zufrieden sein - bezüglich einer Sache, der er bedurfte aufsuchte und Uthman nahm sich seiner Sache nicht an. Der Mann begegnete Uthman ibn Hunaif und beschwerte sich bei ihm darüber. Und dies alles trug sich nach dem Tode des Propheten - Friede und Segen Allahs seien auf ihm - und nach den Kalifaten Abu Bakrs und Umars zu.

So sagte Uthman ibn Hunaif, der einer der Gefährten des Propheten, Friede und Segen sei über ihm, war, die die Hadithe sammelten und Wissen über die Religion Allahs besaßen: „Geh zum Platz, wo die Gebets-Waschung verrichtet wird und vollführe die Waschung, dann komm zur Moschee und bete dort zwei Raka'at und sprich:

'Oh Allah, ich bitte Dich und wende mich an Dich durch unseren Propheten Muhammad, den Propheten der Barmherzigkeit. Oh Muhammad, ich wende mich durch dich an meinen Herrn, daß Er mein Bedürfnis erfülle', und erwähne deine Angelegenheit. Dann komm, damit ich mit dir (zum Khalifen Uthman) gehen kann”.

Der Mann ging also fort und tat wie ihm aufgetragen war und ging dann zu Tür Uthman ibn Affans - möge Allah mit ihm zufrieden sein. Und der Pförtner kam, nahm ihn bei der Hand, brachte ihn zu Uthman ibn Affan und ließ ihn neben diesem auf einem Kissen sitzen. Uthman fragte: „Was brauchst du?“ und der Mann erklärte seine Angelegenheit, und Uthman erledigte sie für ihn und sagte: „Ich hatte nicht an deine Sache gedacht, bis gerade eben“ und fügte hinzu: „Und wenn du etwas brauchst, so laß´ es mich wissen.“

Der Mann ging fort und traf Uthman ibn Hunaif und sagte zu ihm: „Möge Allah dich belohnen, er wollte sich nicht um meine Angelegenheit kümmern oder mich beachten, bis du mit ihm sprachst.“

Uthman ibn Hunaif antwortete: „Bei Allah, ich habe nicht mit ihm gesprochen, aber ich habe gesehen, wie ein blinder Mann zum Gesandten Allahs kam, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, und ihm den Verlust seines Augenlichts klagte. Der Prophet, Allahs Frieden und Segen sei über ihm, sagte: „Kannst du es nicht ertragen?“ und der Mann antwortete: „0 Gesandter Allahs, ich habe niemanden, der mich führt, und es ist eine große Bedrängnis für mich. Der Prophet -Allahs Segen und Friede sei über ihm - sagte: „Geh zum Platz, wo die Gebets-Waschung verrichtet wird, und vollführe die Waschung, dann bete zwei Raka'at, dann bitte mit diesem Bittgebet.“ Ibn Hunaif fuhr fort: „Bei Allah, wir waren noch nicht auseinandergegangen oder hatten nicht lange miteinander gesprochen, als der Mann zu uns wiederkam als wäre er niemals krank gewesen.“ [Der arabische Originaltext dieser Überlieferung findet sich, mit Kommentar, als PDF-Dokument hier.]

Möge Allah unseren Glauben aufrichtig machen, uns nützliches Wissen schenken und unsere Fehler verzeihen!

Und von Ihm ist das Gelingen!

hier die englische Version mit Erläuterung von Allamah Shaikh Nuh Mim Keller , dem Shafii Gelehrten :

http://www.ummah.net/Al_adaab/tawas_nuh.html

Hier eine sehr detailreiche Darlegung , dass Tawassul sogar ein grundlegende Lehre der Aqida Angelegenheit ist :

http://www.sunnah.org/ibadaat/twsl.html

ws

AlMurabit · 4. März 2009

Die modernistischen Behauptungen , dass es einen Unterschied macht einem Rechtsgelehrten zu folgen oder einem Shaikh des Tasawwuf ,

diese Behauptung ist in zweifacher Hinsicht historisch & aktuell betrachtet inkorrekt .

Zur Bweisführung der Ahlus Sunnah wal Jamaah :

1. Im Quran in der Sura al Fatir ,28.Ayat heisst es :

"Wahrlich nur die Wissenden unter Seinen Sklaven fürchten Allah "

2. Der Prophet saws sagte :"Die (Rechts- ) Gelehrten sind die Erben der Propheten"( Sahih Al Bucharyy )

3. Der Gesandte Allahs saws hat gesagt: "Wer auf der Suche nach Wissen hinauszieht, der ist auf dem Wege Allahs, bis er wiederkehrt." - Anas; Tirmidhi

4.Der Gesandte Allahs saws hat gesagt: "Das Wort der Weisheit ist das verlorene Eigentum des Gläubigen, nach dem er beharrlich sucht. Wo immer er es findet, hat er ein grösseres Recht darauf (als jeder andere)." - Abu Huraira, Tirmidhi

5.Allahs Gesandter saws hat gesagt: "Streben nach Wissen ist Pflicht für jeden Muslim." - Anas; Baihaqi; Mischkat

Die Beweisführung der Shujukh at Tasawwuf :

1. Es ist weltbekannt , dass Pir Sayyidi Abdal Qadir al Jilani ra ein Muhaddith , Rechtsgelehrter der Hanbali Rechtsschule , ein Asket & ein Freund Allahs war & vieler seiner Karamat wurden selbst von Feinden des Tasawwuf bestätigt haben , wie es Imam Ibn Rajab al Hanbali ra in Tabaqat al Hanbaliyya & Ibn Kathir ra in Bidaya an Nihaya" überliefert haben

2. Shaikh Junaid al Baghdadi ra , Muhaddith ,Qadi & Mufassir wird in mehreren Chroniken der Sufis as Sulami ra in Tabaqat as Sufiyya & ar Risala von Al Qushairi ra zitiert , Imam An Nawawi ra überliefert von ihm die Aussage :

"Shaikh Junaid al Baghdadi ra sagte :

"Unser Weg(Ahlul Tasawwuf ) basiert auf Quran & Sunnah & alles , was uns geboten & verboten wurde , wir von uns erfüllt " überliefert in Tabaqat as Sufiyya sowie Tabaqat ash Shafiyya al kubra , wird als Beweis genommen dass Junaid al Baghdadi ra der Shafii Rechtsschule folgte , Imam Nawawi ra in Bustan ar Arifin

3. Shaikh Abu Bakr ash Shibli ra , der Muhaddith & hafiz sagte :

"Was unser Shaikh sagte ( gemeint ist Imam Malik ibn Anas ra ) ist zu erfüllen , denn unser Weg basiert auf Quran & Sunnah & das Festhalten an der Mehrheit der Muslime "

4. Shaikh Ibn AtaAllahal Iskandari ra , der Student von Imam al Mursi ra ,war Shafii Gelehrter ,

6. Sultanul Ulema al Izz Ibn Abdas Salam Abdurrahman as Sulami ra , der berühmte Shafii Gelehrte ,Muhaddith ,Mufassir & Ash Shaikh at Tasawwuf ,

7.Shaikh Abul Qasim al Qushairi ra ,der Autor des berühmten Meisterwerk "Ar Risala fi Ilm at Tasawwuf ,war ein Shafii Gelehrter ,

8. Al Mansur al Hallaj ra gehörte zur Shafii Rechtsschule ,

9. Shaikh Abdullah al Ansari ra gehörte zur Hanbali Rechtsschule ,

10. Imam Ar Rabbani Mujaddid Alf Thani Ahmad al Faruqi ar Sirhindi ra gehörte zur Hanafi Rechtsschule ,

11. Shaikh Chisti ra gehörte zur Hanafi Rechtsschule ,

12. Shah Waliullah ra gehörte zur Hanafi Rechtsschule ,

13. Shaikh Hajji Hafiz Mustafa Üzgür Efendi ra ist ein Rechtsgelehrter ,Muhaddith & Mufassir & gehört zur Hanafi Rechtsschule ,

14. Shaikh Osman Nuri Topbas ra ist ein Rechtsgelehrter ,Muhaddith & Mufassir gehört zur Hanafi Rechtsschule ,

15. Shaikh Mahmud Efendi ra ist ein Muhaddith & gehört zur Hanafi Rechtsschule ,

16. Imam An Nawawi ra war ein Muhaddith & Rechtsgelehrter & gehörte zur Shafii Rechtsschule , denn sein buch "Bustan Arifin " belegt dies aufs Beste

17. Imam Abu Hamid al Ghasali ra gehörte zur Shafii Rechtsschule , usw.

Darum ist die Aussage bezogen den berühmten Hadith al Qudsi von Al Bucharyy : "Wer einen Meiner Freunde als Feind betrachtet , dem erkläre ICH den Krieg ..."so zu verstehen , wie es Imam An Nawawi ra

überliefert in "der Rechte Umgang mit dem Quran " , Seite 22 , dass beide Imame übereinstimmend sagte :"Wenn es nicht die Gelehrten sind , die Allah nahestehen , so gibt es niemanden , der Allah nahesteht "

Denn diese Behauptung ist in zweifacher Hinsicht historisch & aktuell betrachtet inkorrekt , weil man die Begründer der vier Rechtschulen & deren Anhänger mit anderen geistigen Meistern des Tasawwuf vergleicht & absondert ,die letzteren sind jene , die auf beiden Ebenen der äusseren & inneren Bereichen bewandert sind.Das ist vergleichbar mit jenen rationalistischen Philosophen & der Mutazila die zwar die Möglichkeit anerkennen , aber deren Wirklichkeit leugnen & sich selbst damit unkritisch benehmen .

ws

AlMurabit · 5. März 2009

Es existiert leider eine sehr moderne , aber unislamische These ,welche besagt :Die Freunde Allahs stehen über dem Siegel der Propheten Muhammad saws & deren Huldwunder(karamah ) sind Ammenmärchen & Legenden (astaf)

Man könnte dies als Meinung stehen lassen oder sich fragen , ob dies eine einzelne Meinung ist & ob sie im Widerspruch zur Aqida steht , wenn sie es tut , so sollte man sich davor hüten vor solchen Arten der Aqidaschwächen & es bereuen .

In der Aqida Al Tahawiyya , welche die Darlegung der Glaubenslehre gemäß der Ahlus Sunnah repräsentiert & in allen vier sunnitischen Rechtsschulen akzeptiert wird , vom berühmten Imam & Muhaddith Abu Jafar al Tahawi ra heisst es :

"wir ziehen keinen der Freunde Allahs(awiliyya ) irgendeinem Propheten saws vor , sondern wir sagen ( Ahlus Sunnah ) :"Ein Prophet ist besser als alle Freunde Allahs zusammen ", und wir glauben an das , ,was bzgl ihrer Wunder (karamat ) in den authentischen Berichten von zuverlässigen Quellen überliefert ist "

Wiederum ist es merkwürdig , wie man solche Aussagen treffen kann & dabei nicht einmal Angst um seinen Adab & Aqida hat .Allah bewahre uns davor .

AlMurabit · 5. März 2009

Ibn Abi Zaid Al-Qairawani

(iz) Abu Muhammad ’Abdullah ibn Abi Zaid Al-Qairawani zählt zu den größten klassischen Rechtsgelehrten der Schule von Imam Malik. Er wurde im Jahre 310 (922) geboren und lebte in Qairawan (Kairouan) in Tunesien, das zur damaligen Zeit das bedeutendste Zentrum islamischen Wissens in Nordafrika war.

Ibn Abi Zaid war der führende Maliki-Gelehrte seiner Zeit. Er verfügte über ein umfangreiches Wissen von der Schule Maliks, dessen Aussagen und dem richtigen Verständnis davon. Er verfügte über erstaunliches Wissen und Gedächtnis im Bereich der Überlieferungen, was seine Bücher bezeugen, die in einem guten, klaren und präzisen Stil verfasst waren.

Ibn Abi Zaid verteidigte und untermauerte die Schule von Malik, die damals in Nordafrika noch nicht gefestigt war und sich unter anderem mit Strömungen der Khawaridsch (Kharidschiten) und den schiitischen Fatimiden auseinandersetzen musste. Ibn Abi Zaid wusste jedoch die Sekten zu widerlegen. Abgesehen von seinen herausragenden Schriften war er auch für seine Rechtschaffenheit, Gewissenhaftigkeit und guten Charaktereigenschaften bekannt, und die Menschen kamen von weit her gereist, um ihn zu besuchen. Eine große Zahl von Menschen nahm von ihm Wissen und aus seinen Schülern gingen einige große Gelehrte hervor.

Asch-Schirazi sagte über ihn: „Er war als der kleine Malik bekannt“. Auch viele andere Gelehrte lobten ihn und erwähnten die vielen angesehenen Lehrer, bei denen er studiert hatte. Während seiner Hadsch-Reise traf er weitere berühmte Gelehrte des Ostens und nahm Wissen von ihnen. Ibn Abi Zaid verfasste mehrere Werke, die große Bekanntheit erlangten und noch heute zu den Standardwerken zählen, darunter das „Kitab An Nawadir” zur Mudawwana von Sahnun, einem der wichtigsten und umfangreichsten Grundlagenwerke der Schule von Malik, und auch ein Mukhtasar, eine Zusammenfassung der Mudawwana, welche zu einem der wichtigsten Standardwerke in Nordafrika wurden. Zu seinen populärsten Werken zählt die „Risala“, eine Zusammenfassung zum Maliki-Fiqh, aber auch der ‘Aqida, die noch heute in Gebrauch ist, als eines der autoritativsten Werke der Schule gilt und von ihm im Alter von 17 Jahren verfasst wurde. Hinzu kommen zahlreiche weitere Bücher und Schriften zu verschiedenen Themen und aus verschiedenen Bereichen, nicht nur des Fiqh, sondern auch der ’Aqida und des spirituellen Weges.

Ibn Abi Zaid starb im Jahre 386 (996). Viele Autoren aus Qairawan verfassten bewegte Nachrufe auf ihn. Es wird berichtet, dass Ibn Abi Zaid in seiner Versammlung gesehen wurde, wie er in Sorge reflektierte. Er wurde gefragt, was der Grund dafür sei, und er antwortete: „Ich habe geträumt, dass die Tür meines Hauses heruntergefallen ist. Al-Kirmani sagt, dass dies auf den Tod des Hauseigentümers hinweist.“ Er wurde gefragt: „Wird Al-Kirmani in seiner Wissenschaft wie Malik eingeschätzt?“ „Ja“, antwortete Ibn Abi Zaid, „er ist in seinem Wissen wie Malik“. Nur wenig später starb Ibn Abi Zaid Al-Qairawani.

http://www.islamische-zeitung.de/iz3.cgi?id=9714

Kommentar : Schwesterherz Oum Amin , das kopierte wegen Dir !

AlMurabit · 5. März 2009

Abu Bakr Asch-Schibli, der Rechtsgelehrte und Sufi-Schaikh

(IZ). Abu Bakr Asch-Schibli, geboren 247/861, war ein berühmter Sufi-Schaikh und gleichzeitig ein malikitischer Rechtsgelehrter. Er war einer der Imame der Leute des Wissens von den inneren Zuständen, über den wunderbare Begebenheiten berichtet werden. Er hatte große Gewandtheit in den Wissenschaften der Schari’a. Einige sind der Ansicht, dass sein voller Name Dulaf ibn Dschahdar oder Ibn Dscha’far war. Seine Familie stammte aus dem damaligen Khorassan aus einem Dorf namens Schibli. Er wurde entweder in Samarra oder Bagdad geboren, wo er auch aufwuchs. As-Sulami überlieferte, dass Asch-Schibli der Kammerherr des Khalifen Al-Muwaffiq war.

Abu ‘Abdurrahman sagte: „Er war ein Mann des Wissens und ein Rechtsgelehrter in der Schule von Malik. Er schrieb viele Hadithe von eigener Hand nieder. Er selbst berichtete, dass der Anfang seiner Umkehr [Tauba] in der Versammlung von Khair An-Nassadsch stattfand. Er blieb in der Gesellschaft von Al-Dschunaid und den Schaikhs seiner Zeit. Er war einzigartig in seiner Zeit für seinen Zustand und sein Wissen. Er übermittelte Hadithe mit ihrem Isnad.“

Al-Dschunaid sagte über seinen Schüler: „Betrachtet ihn nicht mit den Augen, mit denen ihr einander anschaut“ und „Jedes Volk hat eine Krone und die Krone dieser Leute ist Asch-Schibli.“

Es wird berichtet, dass eine Dienerin von Asch-Schibli zu diesem sagte: „Ich habe sechs Monate gezählt, in denen du nicht geschlafen hast.“

Abu ‘Imran Al-Aschjab hatte einen Kreis von Leuten und Asch-Schibli kam diesen besuchen. Als er ankam, erhob sich Abu ‘Imran und setzte ihn in den Kreis. Einer der dort Anwesenden wollte den Leuten zeigen, dass Asch-Schibli unwissend sei. Er fragte ihn: „Abu Bakr, wenn das Menstruationsblut einer dem Blut der Scheinmenstruation ähnelt, was soll sie dann tun?“ Er gab dem Mann 18 Antworten. Abu ‘Imram kam zu ihm und küsste seine Hand. Er sagte: „Abu Bakr, ich kannte 12 und sechs hatte ich noch nie gehört.“

Ahmad ibn ‘Ata berichtete: „Ich hörte Asch-Schibli sagen: ‘Ich schrieb Hadithe 20 Jahre lag nieder und ich saß mit den Rechtsgelehrten für 20 Jahre.’ Er studierte Fiqh gemäß der Schule von Malik.“ Der Schaikh erzählte von sich selbst: „Mein Vater hinterließ mir 60.000 Dinar, von den Immobilien und Ländereien ganz zu schweigen, und ich gab alles aus. Dann saß ich mit den Armen und ich wandte mich weder an ein Armenhaus, noch bat ich jemals um Hilfe.“

Abu’l-Qasim Al-Andalusi Al-’Abid berichtete: „Ich kam, um Asch-Schibli in Bagdad zu sehen. Beim meiner Ankunft sagte ich mir, dass ich mich durch den Besuch eines Badehauses erholen und dann zu ihm gehen werde. Dessen Besitzer sagte mir: ‘O Person! Es gibt hier einen Mann von den Leuten Allahs, der Allah fürchtet.’ Ich trat hinein und da saß ein älterer Mann mit einem Kind vor sich. Als ich mich setzte, fragte er mich: ‘Bist du Abu’l-Qasim?’ Ich bejahte. Er wollte wissen: ‘Du bist zu uns aus Andalusien gekommen?’ Ich bejahte. Dann fragte er: ‘Bist du Abu Bakr Asch-Schibli?’ Er bejahte diese Frage.“

Asch-Schibli sagte: „O Rechtleitender der Verwirrten! Erhöhe meine Verwirrung angesichts Deiner Unermesslichkeit und Majestät.“ Er wurde gefragt: „Wo finden die Herzen der Sehnsüchtigen Ruhe?“ Er antwortete: „In der Zufriedenheit des Einen nach dem sie sich sehnen, und in Seiner Harmonie.“ Auf die Frage nach Verzicht entgegnete er: „Es ist die Abwendung des Herzens von den Dingen zum Herrn der Dinge.“

Asch-Schibli sagte: „Tasawwuf ist, dass das Herz Ruhe findet in der Brise der Reinheit. Dass die Gedanken eingehüllt sind von einem Vorhang aus Redlichkeit. Und das man in der Begegnung den Charakter der Großzügigkeit und Freude annimmt.“

Abu Bakr Asch-Schibli starb 334/946.

Quelle: Qadi ‘Ijad Al-Jahsubi, Tartib Al-Madarik wa’t-Taqrib Al-Masalik

http://www.islamische-zeitung.de/iz3.cgi?id=9344

AlMurabit · 7. März 2009

Eine weitere Behauptung ist die folgende :"Es ist nicht an der Zeit einem Schaikh zu folgen , da sie vieles in der heutigen Zeit neuinterpretieren mussten "

Widerlegung :

Das ist die Sichtweise derer , deren intellektuelle Beschäftigung auf die sichtbaren Dinge ,also der Sinnesorgane , beschränkt ist & daher einige Aussagen der Shujukh at Tasawwuf aus dem Kontext reissen & rationale Begründung gegen geistige Glaubenswelten aufrechnen .

Muhiyyud Deen Ibn Arabi ra sagte dbzgl. folgendes , dass es drei Stufen des Verständnisses gibt :

"1. Weg des Verständnisses der des allgemeinen Volkes (al tariq al fiqh al amm al qaum ) , wird meist angewendet auf die allgemeinen Muslime ,

2. Der Weg des Verständnisses der Elite (al tariq al fiqh al khass ) , wird angewendet auf die Rechtsgelehrten & Experten der Bereiche der islamischen Rechtswissenschaften ,

3. Weg des Verständnisses der Elite der Eliten ( al tariq al fiqh al khass al khass ) .

Diese 3 Begriffe beschreiben den Muslim , den Gläubigen & den Gotteserkenner , das das innere Wissen (gemäß Kenntnisse & Fähigkeiten) überprüfen kann "

( ibn Arabi ,Al Futuhat al Makiyyah )

Ein weiterer Punkt ist der Widerlegung , der historische Gegebenheiten mit den islamischen , rechtswissenschaftlichen & geistigen Methodenlehren aufrechnet , indem er sagt :"In vielen Madrassen wird nur die Aqida , das Buchstudium & das islamische Rechtswissenschaft angeboten & sind feindlich gegenüber allem westlichen Wissenschaften ", was möglich ist oder auch nicht , wobei aber vergessen wird ,in allen sunnitischen & authentischen Madrassen wird Aqida , Quran , Sunnah , Fiqh , Tafsir & Wissenschaften sowie Morallehre unterrichtet ,besonders hervorzuheben sind mehrere islamische Länder oder auch in Ländern , in denen Muslime leben : Pakistan , Indien , Afghanistan , Bangladesh , Spanien , Italien ,

Polen ,Bosnien , Syrien , Jemen , usw.

Eine weitere Behauptung ist die folgende :"Es ist nicht an der Zeit einem Schaikh zu folgen , da sie vieles in der heutigen Zeit neuinterpretieren mussten "

Der Punkt ist der , es einige Muslime gibt , die genau das praktizieren , wobei aber die zum Teil massive Kritik an der traditionellen Gelehrsamkeit ist maßlos überzogen & Nonsens zum Teil & auch eine unfreiwillige unwiderlegbare Allianz mit anderen Gruppen aufweist & bildet ,die nicht gerade für Ahlus Sunnah wal Jamaah stehen , die nämlich mit den gleichen Argumenten des selbstständigen Rechtsfindung( Ijtihad ) & daraus vieles ableiten , was nicht unbedingt für Frieden & Loyalität in der Ahlus Sunnah steht .

Diese Kritik bezüglich der angeblichen Wissenschaftsfeindlichkeit der Muslime beinhaltet auch die Kritik der Orientalisten , wobei man nicht einmal merkt , dass man dadurch die Muslime spaltet & sie nicht eint .

Wo doch der Quran an mehrfacher Hinsicht & die islamische Geschichte bis in die Gegenwart ,dass es immer wieder Universalgelehrte (wie ar Razi ra , der Shafii Rechtsgelehrter & Wissenschaftler oder Ibn Khaldun ra waren ) , gegeben hat & geben muss ,die beides vereinen Wissenschaft & Tasawwuf , wie zum Beispiel der pakistanische Shaikhul Islam Tahir al Qadri al Hanafi ra , welcher in Berlin lebt , der den Quran , mehr als 300.000 Hadithe auswendig kennt , der ein Mujtahid fi al Madhab ist , der sich im Fiqh auskennt & deren Methodenlehren kennt , der viele Wissenschaften beherrscht & darüber hinaus sogar sich in den jüdischen , christlichen , hinduistischen Schriften auskennt & selbst noch die 26 hervorragendsten katholischen Theologen der heutige Zeit mit Allahs Erlaubnis zum Islam führte , welchen ich :ins: besuchen werde . Der zuletzt Genannte gehört zum Ahlul Tasawwuf !!!!

Eine persönliche Note meinerseits :

Ich bin dagegen ,dass eine bestimmte Gruppe die islamische Religion & Wissenschaft für allein in Anspruch nimmt sowie den Dialog mit den Nichtmuslimen , aber dafür , dass sie Teilaspekte der islamischen Religion sind & dass sich jeder unabhänigig von einer bestimmten Gruppe darum kümmern muss.

ws

AlMurabit · 7. März 2009

Zum "Internationalen Frauentag "& zum Mawlid an Nabiyy saws werden hier einige Nette Sachen folgen , ws

AlMurabit · 7. März 2009

Sorry nochmals ,bin ja zur Zeit beschäftigt ,daher wird einiges nachgeliefert ,dauert halt ein bisschen ( viel vorgenommen , aber nicht viel gehalten !)...

AlMurabit · 8. März 2009

01.04.2007 Islamische Lebenspraxis. Von Yasin Alder

Maulid An-Nabi (Der Geburtstag des Propheten)

(iz) Am 31. März 2007 (nach anderen Berechnungen auch am 1. April), dem 12. Rabi’ Al-Awwal islamischer Zeitrechnung, gedenken die Muslime der Geburt des Gesandten Allahs, Muhammad, dem Siegel der Propheten. Er wurde als Barmherzigkeit für alle Welten gesandt, als Rufer zu Allah und als eine strahlende Leuchte, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden. Seine Geburt war mit großen Zeichen und besonderen Ereignissen verbunden. Zu diesem Gedenken werden aus Liebe zum Propheten, Veranstaltungen anlässlich des Maulid An-Nabi (Geburtstag des Propheten) seit Jahrhunderten in allen muslimischen Völkern durchgeführt. Auch wenn diese Tradition erst nach der Zeit des Propheten entstand, so betrachten die islamischen Gelehrten sie mehrheitlich als gut und empfehlenswert und als lobenswerte und segensreiche Neuerung, denn sie dienen der Erinnerung an die Geburt und die Entsendung des Propheten Muhammad, sein Leben und sein großes Vorbild sowie die Wichtigkeit, diesem vorbildlichen Leben zu folgen. Den Unterschied zwischen guten und schlechten Neuerungen erklärten beispielsweise Imam Asch-Schâfi’i, der Begründer einer der vier sunnitischen Rechtsschulen, der große Hadîth-Gelehrte Imam Al-Baihaqi, Imam An-Nawawi sowie Ibn Hadschar Al-Asqalâni, der Kommentator des Sahih Al-Bukhâri, die sämtlich zu den größten Gelehrten des Islam zählen. Diese Auffassung der rechtschaffenen früheren Gelehrten wird gestützt durch den bekannten Ausspruch des Gesandten Allahs: „Derjenige, der einen guten Brauch (Sunnatun hassana) im Islam etabliert, erhält die Belohnung dafür, und die Belohnung all derjenigen nach ihm, die ihm folgen, ohne dass ihr Lohn um das Geringste gemindert würde (...). Imam As-Sujûti machte in seinem „Al-Hawi li’l-Fatâwi“ folgende Aussage: „Sich an den Maulid zu erinnern bedeutet, die Leute zu versammeln, Teile des Qur’an zu rezitieren, Geschichten über den Propheten, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, zu erzählen sowie über die Zeichen, die ihn begleitet haben. Dann wird Essen serviert. Danach trennen sich die Leute wieder. Dies ist eine der guten Neuerungen, und derjenige, der sie praktiziert, wird belohnt, denn er verehrt den Rang des Propheten, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, und er drückt Freude aus über dessen ehrenhafte Geburt.“ Ähnlich äußerten sich etwa auch Ibn Hadschar Al-Haitami und Ibn Kathîr, welcher auch ein Buch über das Maulid verfasste. Bei den Zusammenkünften anlässlich des Maulid werden Lobgedichte auf den Propheten rezitiert oder gesungen, darunter das berühmte Gedicht „Al-Burda“ von Al-Busairi, welches in der ganzen muslimischen Welt das berühmteste und bekannteste seiner Art ist, oder auch die „Dalâ’il Al-Khairât“ von Imam Al-Dschasûli, eine Sammlung von Segenswünschen und Gebeten auf den Propheten. Zudem wird der Qur’an gelesen, gemeinsame Bittgebete gemacht und Lehrvorträge über die Geburt und das Leben des Propheten und sein Vorbild gehalten. Oft werden die Moscheen mit vielen Lichtern geschmückt, da der Prophet und seine Geburt mit Licht in Verbindung gebracht wird. In türkischen Moscheen werden neben der Lesung des Qur’an und gelehrten Vorträgen zur Erinnerung an den Propheten religiöse Lieder der türkischen Tradition, etwa von Yunus Emre, gesungen. In jedem Fall wird das bekannteste Maulid-Gedicht in der türkischen Tradition, das Mevlüt-i Serif von Süleyman Çelebi, rezitiert. Es wird nicht nur zum Geburtstag Muhammads vorgetragen, sondern auch zu anderen Gelegenheiten, denen eine besondere Bedeutung zukommt.

http://islamische-zeitung.de/?id=8479

Erklärung laut Wikipedia :

http://de.wikipedia.org/wiki/Mawlid_an-Nabi

Imam Al-Suyuti über Mawlid

by Sh. G. F. Haddad

Imam Al-Suyuti, schrieb ein spezielles Kapitel in seinem Alhawi lil-Fatawi mit dem Titel

"Die Gute Absicht des Gedenkens an die Geburt des Propheten"

zu Beginn dessen schrieb er:

"Es gibt eine Frage welche das Gedenken an die Geburt des Propheten im Monat Rabi` al-Awal betrifft und wo gefragt wird: Wie ist der religiöse gesetzliche Beschluß in dieser Hinsicht, ist das gut oder schlecht? Derjenige wer ihn gedenkt, wird er belohnt oder nicht?"

Die Antwort von mir ist wie folgt:

des Gedenkens an die Geburt des Propheten , was bedeutet, daß man zusammenkommt, Teile des Quran rezitieret, Geschichten über die Geburt des Propheten erzählt und solche Ereignisse die damals eintrafen, daß man zum Essen einlädt und danach nach Hause geht, ist eine der guten Innovationen; und wer es tut wird belohnt, weil man dadurch die Stellung des Propheten ehrt und sich freut über seine ehrhafte Geburt .

Ibn Taymiyya sagte in seinen Buch :

ma yuhdithuhu ba`du al-naasi immaa mudaahaatan lil-nasaara fi meelaadi `Isaa `alayhi as-Salam wa'imma mahabbatan lil- Nabiyyi SallAllahu `alayhi wa Sallam wata`zeeman lahu, wAllaahu qad yutheebuhum `ala haadhihi al-mahabbati wal- ijtihaadi laa `ala al-bida`i [...]. Fata`zeemu al-mawlidi wattikhaadhuhu mawsiman qad yaf`aluhu ba`du al-naasi wayakunu lahu feehi ajrun `azeemun lihusni qasdihi wata`zeemihi lirasulillaah", überliefert in "Siratal Mustaqeem ",Seite 294 & 297

Diejenigen , die den Mawlid an Nabiyy saws als lobenswert bezeichneten :

Imam Mohammed bin Abu Bakr Abdullah Al Qaisi Al Dimashqi.

Jami' Al Athar fi Mawlid, Al Nabiy Al Mukhtar, Al lafz al ra'iq fi Mawlid khayr al khala'iq & Mawlid al sadi fi Mawlid Al Hadi,

Imam Al `Iraqi.

Al Mawlid al heni fi al Mawlid al sani.

Mulla `Ali Al Qari.

Al Mawlid Al rawi fil Mawlid al Nabawi.

Imam Ibn Dahiya.

Al Tanweer fi Mawlid Al basheer Al Nadheer.

Imam Shamsu Din bin Nasir Al Dimashqi.

Mawlid al Sadi fi Mawlid Al Hadi

Imam Shamsu Din Ibn Al Jazri.

Al Nashr fil Qira'at Al `Ashr, `Urf Al Ta'reef bil Mawlid al shareef

Imam Al Shihab Al Qastallani , usw .

AlMurabit · 8. März 2009

Einige empfehlenswerte Handlungen zum Mawlid an Nabiyy saws :

1. es ist nafila (freiwillig ) am heutigen Tag zu fasten ,

2. es ist nafila sehr viel Salawat zu sprechen , tagsüber oder auch in der Nacht :

Eine Möglichkeit des Salawat könnte sein :

Innal llaha wa Malaa'ikatahu Yu salluna allan nabiyi.

Ya Ayyuhal lazeena aamanu sallu alaihi wasallimu tasleema

Allahumma Salli wa Sallim 'alaa 'abdika wa Nabiyyika wa Rasulika

Sayyidina wa Nabiyyinaa Muhammad-i-nin

Nabiyyi'l Ummiyyi wa'r Rasuli'l 'Arabiyyi

Wa 'alaa aalihi wa as'haabihi

Wa azwaajihi wa dhurriyyaatihi wa ahli baytihi

Salaatan takunu laka ridhaa wa lahu jazaa-an wa lihaqqihee adaa-an

Wa a'tihi'l waseelata wa'l fadheelata

Wa'sh sharafa wa'ddarajata'l 'aaliyata'r rafee'ata

Wab'ath-hu'l maqaama'l Mahmood

Alladhee wa 'adtahu Yaa Arhama'r Raahimeen.

Innal llaha wa Malaa'ikatahu Yu salluna allan nabiyi.

Ya Ayyuhal lazeena aamanu sallu alaihi wasallimu tasleema

Allahumma innaa natawassalu bika

Wa nas'aluka wa natawajjahu ilayka

Bikitaabika'l 'Azeezi wa Binabiyyika'l Kareemi

Sayyidina Muhammad-in Sallallahu 'alaihi wa Sallam

Wa bisharafihi'l majeedi

Wa biabawayhi Ibrahima wa Ismaila

Wa bisaahibayhi Abi Bakr-in wa 'Umar-a

Wa Zinnuraini 'Uthmaan-a wa aalihi Fatima-ta wa 'Aliyy-un

Wa waladayhima'l Hasan-i wa'l Husain-i

Wa 'ammayhi'l Hamza-ti wa'l 'Abbas-i

Wa zaujatayhi Khadija-ta wa 'Aishah.

Innal llaha wa Malaa'ikatahu Yu salluna allan nabiyi.

Ya Ayyuhal lazeena aamanu sallu alaihi wasallimu tasleema

Allahumma salli ala Sayyidina Muhammad wa alaihi

Wa Sall Allahu ta' ala 'alaa Khairi Khalqihi Sayyidil

Ambiyaa-e-wal Mursaleen, Shafee-'e-naa wa Nabiyy-e-naa

wa Mawlaanaa Muhammadiw wa 'alaa Aalihi wa Ashaabihi

wa Ahli Baytihi wa Awliyaaihi wa Walidihis Shaykh Sayyidi

al Ghaus al Azam Jangi Dost Abdul Qaadir al Jilaani wa Baarik wa Sallim

Weitere Salawat hier :

http://www.naqshbandi.de/Salawat.htm

3.Einige Tariqats wie die Shadhiliyya & Jazuliyya lesen das Dalailul Khairat oder die Qasida al Burdah von Imam al Busiri ra

4.Mawlid :

http://www.naqshbandi.de/ueber%20den%20maulid.pdf

ws

Serbederan-19 · 9. März 2009

Ibn Taymiyya sagte in seinen Buch :
ma yuhdithuhu ba`du al-naasi immaa mudaahaatan lil-nasaara fi meelaadi `Isaa `alayhi as-Salam wa'imma mahabbatan lil- Nabiyyi SallAllahu `alayhi wa Sallam wata`zeeman lahu, wAllaahu qad yutheebuhum `ala haadhihi al-mahabbati wal- ijtihaadi laa `ala al-bida`i [...]. Fata`zeemu al-mawlidi wattikhaadhuhu mawsiman qad yaf`aluhu ba`du al-naasi wayakunu lahu feehi ajrun `azeemun lihusni qasdihi wata`zeemihi lirasulillaah", überliefert in "Siratal Mustaqeem ",Seite 294 & 297

lieber Bruder nicht alle können arabisch, ebenso wie ich.

aber "laa ala al-bida" heißt doch "kein bida" oder?

und das bei Ibni Teymiyye?

heute war ich mit einer wahhabitin zusammen die mir versucht hat laut stark zu erklären das eine mewlid-veranstalltung bida ist.

Ibni Teymiyye wird doch von ihnen verehrt oder nicht?

AlMurabit · 11. März 2009

Exakt Schwesterherz ,das Problem liegt darin , dass es zwei Versionen der Majmu al Fatawa al Kubra bzgl. des Mawlid An Nabiyy saws ,die Najidi Version lautet so :

Schaych al-Islam Ibn Taymiyyah, möge Allah sich seiner erbarmen, sagt im zweiten Teil von "Iqtidhaa as-Siraat al-mustaqim auf Seite 123 folgendes:

"Der Ibtidaa´ des Geburtstages des Propheten salla Allahu ´alayhi wa sallam ist eine Nachahmung der Christen im Feiern des Geburtstages von ´Isaa und wäre es etwas Gutes, dann wären die rechtschaffenen Salaf in der ersten Zeit des Islam uns darin vorgekommen. Und die ausführliche Aussage darüber und genauso über das, was einige Menschen neu eingeführt haben, entweder als Nachahmung der Christen im Geburtstag von ´Isaa, Heil sei über ihm, oder aus Liebe zum Propheten salla Allahu ´alayhi wa sallam und aus Verherrlichung für ihn, ist, dass Allah sie vielleicht für diese Liebe und Anstrengung belohnen wird, nicht für die Bida´, im Nehmen des Geburtstages des Propheten salla Allahu ´alayhi wa sallam als einen Feiertag, wobei sich die Menschen uneinig sind über seinen Geburtstag. Denn die Salaf haben das nicht getan, obwohl die Erfordernis gegeben war und es kein Hindernis dafür gab, wäre es wirklich etwas Gutes. Und wäre das etwas vollkommen Gutes oder überwiegend Gutes, dann wären die Salaf, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, mehr dazu berechtigt als wir_____________Denn sie liebten den Gesandten Allahs salla Allahu ´alayhi wa sallam mehr und verherrlichten ihn mehr, als wir[glow=red,2,400]______[/glow]Und sie waren um das Gute bemühter. Die Vollkommenheit seiner Liebe und Verherrlichung ist nur in seinem Befolgen, seinem Gehorsam, dem Befolgen seines Befehles und dem Beleben seiner Sunnah, innerlich und äußerlich. Und im Verbreiten dessen, womit er geschickt wurde und dem Dschihaad dafür, mit dem Herz, der Hand und der Zunge. Denn das ist der Weg der Vorangegangenen, der Ersten von den Muhaadschirun und den Ansaar und denjenigen, die ihnen in guter Weise folgen. Und die meisten von diesen, die du bedacht auf diese Bida´ findest, mit der guten Absicht und der Anstrengung, die sie haben und für die sie hoffentlich eine Belohnung erhalten, du findest sie nachlässig im Befehl des Gesandten, worin ihnen doch der Eifer befohlen wurde. Sie sind wie einer, der den Mushaf nimmt und nicht darin liest oder ihn liest und ihn nicht befolgt."

In den entscheidenen Zeilen fehlen die ursprünglichen Aussagen von Ibn Taymiyyah ra ,was auch die Najidi Shaikh Bin Baz & Uthaymin indirekt im Vorwort zugeben , was Sayyid Muhammad al Alawi al Maliki al Makki ra nachgewiesen hat & es gibt zahlreiche Aussagen , in denen Ibn Taymiyyas Aussagen verfälscht & verzerrt wurden , insbesondere gegenüber dem Tasawwuf in Majmu al Fatawa al Kubra in "Kitab al Tasawwuf " , in der ersten Riyyad Edition .

Fatwa über das Geburtstagsfeiern

4.Frage: Wie lautet die Fatwa über das Geburtstagsfeiern?

Antwort: Das Geburtstagsfeiern besitzt in der reinen Schari’ah nirgendwo eine Quelle.
Es ist tatsächlich eine Bid’a (Erneuerung), über welche der Gesandte Allahs sagte:

„ Wer etwas in unsere Angelegenheiten einführt, das nicht dazu gehört, dessen Handlung soll zurückgewiesen werden.“

Dies wurde sowohl von [iman] Al-Bukhary als auch von [imam] Muslim überliefert. In einer anderen Version berichten Muslim und Al-Bukhary in einer definitiven mu’allaq * Form:

„Wer eine Tat vollbringt, die unseren Angelegenheiten nicht entspricht, dessen Tat wird abgelehnt.“

Es ist uns wohlbekannt, dass der Prophet während seines ganzen Lebens weder seinen Geburtstag feierte noch jemals anordnete, dass er gefeiert werden solle. Auch lehrte er seinen Gefährten nicht, dies zu tun. Daher feierten ihn auch die rechtgeleiteten Khalifen und alle seine Gefährten nicht. Sie sind die Menschen mit dem Größten Wissen über seine Sunnah und sie waren die Beliebtesten bei dem Propheten . Sie waren ebenfalls diejenigen, die am meisten darauf bedacht waren, alles zu befolgen, was der Prophet gebracht hat. Wenn also jemand den Geburtstag des Propheten hätte feiern sollen, dann wäre es zu ihrer Zeit offenkundig gemacht geworden. Demgemäß feierte auch keiner der Gelehrten der besten Generationen** seinen Geburtstag, noch befahl einer dies zu tun.
Von dem zuvor genannten ist klar ersichtlich, dass eine derartige Feier nicht von dem Gesetz stammt, das Allah subhanahu wa taala Muhammad gegeben hat. Wir rufen Allah subhanahu wa ta3ala und alle Muslime zu Zeugen, wenn der Prophet dies getan oder nur befohlen hätte, oder wenn auch nur seine Gefährten dies getan hätten, dann würden wir uns beeilen, es ihnen gleich zu tun und andere dazu aufzurufen, es auch zu machen. Und dies –alles Lob gebührt Allah عز و جل- weil wir diejenigen sind, die am meisten darauf bedacht sind, seiner Sunnah zu folgen und seine Anordnungen und Verbote zu befolgen. Wir bitten Allah für uns selbst und unsere muslimischen Brüder um Standhaftigkeit bei der Wahrheit, indem wir alles meiden, was von Allahs reiner Schari’ah abweicht.

Wahrlich, Er ist der Großzügigste und Edelste.

____________________________
*Muallaq:bedeutet, dass Imâm al Bukhary nicht die ganze Überliefererkette des Hadith nannte. Trotzdem, wenn es in einer "definitiven muallaq Form" steht, zeigt dies, dass er ihn bis zu dem Überlieferer, den er nannte, für authentisch hielt.

**Die ersten drei Generationen des Islam, d.h. die Generationen des Propheten und die zwei folgenden.

Der Kontrapunkt dazu :

Der hervorragende Gelehrte des 20.Jahrhunderts Bediüzzaman Said Nursi sieht es als schön an Mawlid zu feiern und wünscht sich eine ewige Fortdauer dieses Brauchs:

„Die Geburt des Propheten (maulid) und seine Himmelfahrt zu besingen ist eine besonders schöne und segensreiche Gewohnheit und eine besonders angesehene islamische Tradition, ja mehr noch im gesellschaftlichen islamischen Leben eine sehr sinnvolle (latif), glanzvolle und überaus angenehme Art der Unterhaltung (sohbet), ja mehr noch der willkommenste, heitere Unterricht, um die Glaubenswahrheiten wieder in Erinnerung zu bringen, ja mehr noch die wirksamste und anregendste Möglichkeit, das Licht des Glaubens, die Liebe zu Gott (muhabbet) und die hohe Verehrung (aschk) für den Propheten darzustellen und zu ihr zu ermuntern.
Möge Gott der Gerechte diese Tradition ewig weiter bestehen lassen und möge Gott der Gerechte all denen gnädig sein, die wie Suleyman Efendi eine solche (Kasside wie) »Maulid« geschrieben haben und ihnen das Paradies als Wohnstätte bereiten, amen...“ . Briefe S.570

Was kann man heute machen?

Quran lesen

IHN (s) kennen lernen

IHN (s) Salawats schicken

Tafakkur machen

Istigfar (Um Vergebung bitten)/Bittgebete

Mit Freunden zusammenkommen, zusammen feiern

Quelle :http://www.islamaufdeutsch.de/deutsch_islam/islam/Scharia/heilig_tag_nach/mawlid.htm

Weiterer Link :
http://www.islamaufdeutsch.de/deutsch_islam/mohammed/mohammed.htm

Wie gesagt : Wie kann es sein , dass Millionen von Muslime den Mawlid an Nabiyy saws feiern ? Können sich tausende von Ahlus Sunnah Rechtsgelehrte & Generationen irren, obwohl der Siegel der Propheten Muhammad saws sagte : Die Mehrheit der Muslime wird sich nicht auf einem Irrtum einigen können ( Bucharyy & Muslim ) ?

Naja ,

AlMurabit · 21. März 2009

Bin gerade dabei einem Bruder etwas an Unterricht zu geben, welcher neu auf diesem Weg der Qadiriyya ist & betreue diese Person persönlich , was sehr viel Zeit & Kraft nimmt .

Entschuldigt bitte daher mein verkürztes Schreiben & meine Nachlässigkeit!

AlMurabit · 31. März 2009

Eine weitere Behauptung , welche mehrfach in meiner Umgebung genannt wurde , ist die folgende :

"Das Ahlul Tasawwuf mußte seine Prinzipien neuinterpretieren "

Die abenteuerliche Behauptung verweist auf ein verändertes Unverständnisses zwischen Oxymoron & Paradoxon hin , denn einerseits ist dies eine Tatsache , dass Menschen für spirituelle Wahrheiten kein Gehör haben bzw. es begrenzen , andererseits sind die Grundprinzipien andere als jene , welche das Ahlul Tasawwuf auf Dhikr( Gedenken Allahs ) , Wazifah( eine alltäglich , bestimmte & regelmäßige Rezitation des Quran als Aufgabe ) , Adab( gutes Benehmen in guten wie in schlechten Zeiten ) , Tazkiyya ( spirituelle Läuterung des Egos ) & Tarbiyya ( Erziehung ) reduzieren möchten .

Es gibt mehr als tausend Definitionen des Ahlul Tasawwuf , was dem Hadith entspricht : "Es gibt zahlreiche Wege zu Allah , solange der Sohn Adams Atemzüge hat " ( Bucharyy ,welchen Imam al Qurtubi ra in Richtung Tasawwuf interpretierte ) , auch aus der rationalen Sichtweise läßt sich dies erläutern :

1. wie jeder , der ein Buch liest , eine bestimmte Stelle im Buch ansprechend findet ,

2. ein anderer , der im gleichen Buch liest , wird eine andere Stelle im Buch ansprechend finden ,

3. daher kommt es zu den verschiedenen Definitionen des Ahlul Tasawwuf .

Warum das Ahlul Tasawwuf notwendig ist :

1.Vermeidung von Arroganz ,

2.Vermeidung von Geiz ,

3.Vermeidung von Heuchelei & ihre subtileren Formen ,

4.Vermeidung von Unrecht & Widerstand gegen Unrecht jenseits von Willkür ,

5.Vermeidung von Neid in all ihren Formen ,

6. Vermeidung von Hartherzigkeit ,

7.Vermeidung von Intoleranz ,

8.Vermeidung von Augendienerei ,

9. Vermeidung von Rechthaberei , usw.

ws

AlMurabit · 1. April 2009

Über das Loblied des Propheten von Scharafuddin al-Busiri

„Wen Allah in den Dienst des Heiteren nimmt, der wird selbst die Heiterkeit erlangen.“ (Imam Busiri)

Islam ist kein kaltes rationales System, sondern eher das organische Zusammenspiel verschiedener Elemente. Ein wichtiges und mäßigendes Element der islamischen Lebensgestalt ist und bleibt natürlich die Liebe zum Propheten. Diese Liebe fand im Islam immer wieder seinen Ausdruck. Scharafuddin al-Busiri (1212 geb. in Alexandria, 1294 begraben in Kairo) ist der Autor des weltberühmten Gedichts der „al-Burda“(der Mantel). Nur wenig ist über sein Leben bekannt. Er war ein kleiner Beamter und Kalligraf, der sich auch als Lehrer verdingte. Etwa 10 Jahre seines Lebens verbrachte er in Jerusalem, Mekka und Medina. Dort soll auch sein berühmtes Gedicht entstanden sein, das den Titel "Qasida al-Burda" (Lied vom Mantel) trägt. Doch hat es damit eine eigenartige Bewandtnis.

Al-Busiri war nämlich lange Zeit halbseitig gelähmt und konnte nicht mehr gehen, wahrscheinlich nach einem Schlaganfall. Eines Nachts träumte er, dass der Prophet Muhammad – Friede sei auf ihm - seinen Mantel (Burda) über ihn breitete. Als er am Morgen erwachte, stellte er fest, dass er auf diese wundersame Weise seine volle Bewegungsfähigkeit wieder erlangt hatte. Als Preis und Glücksausdruck für diese außerordentliche Gnade verfasste er die „Mantel-Ode", die seither in etliche Sprachen übersetzt wurde und die heute bei den Muslimen auf der ganzen Welt, von Amerika und Marokko bis nach Indonesien und China hin, zu hören ist.

Das Singen der Burda ist eine tiefe Erfahrung. Der unvergleichliche Gesang der Burda verändert augenblicklich das Ambiente eines Raumes, sie erhebt den Zustand der Menschen, indem sie den Wohlgeruch der Anwesenheit des Geliebten Allahs – Muhammad – Friede sei auf ihm – herbeiruft. Die Burda preist denjenigen, der an jenem Tage, da alle Menschen die größtmögliche Angst erfahren werden, selbst keinerlei Angst haben wird. So beruhigt die Burda, sie erhebt und erheitert den aufmerksamen Zuhörer, ganz gleich welcher Religion oder Weltanschauung er sich zugehörig fühlt.

AlMurabit · 1. April 2009

Aus dem einleitenden Kapitel der „Dala’il Al-Khairat“ - Segenswünsche und Friedensgrüße auf den Gesandten Allahs - Von Imam Muhammad Al-Dschasuli

„Allah und Seine Engel segnen den Propheten. O ihr, die ihr glaubt! Sprecht den Segenswunsch für ihn und begrüßt ihn mit dem Friedensgruß.“ (Al-Ahzab, 56)

Es wurde überliefert, dass der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, eines Tages herauskam und Freude auf seinem Gesicht zu sehen war. Er sagte: „Dschibril [der Engel Gabriel], Friede sei mit ihn, kam zu mir und sagte: ‘O Muhammad, keiner von deiner Gemeinschaft segnet dich, ohne dass ich ihn nicht zehn Mal segne, und keiner von deiner Gemeinschaft bittet um Frieden für dich, ohne dass ich nicht zehn Mal um Frieden für ihn bitten würde.’“

Der Prophet sagte: „Die Leute, die mich am meisten verdient haben, sind diejenigen, die am meisten um Segen für mich beten.“ Und er sagte auch: „Wenn jemand mich segnet, dann segnen ihn die Engel, solange er damit fortfährt.“

Abu Sulaiman Ad-Darani sagte: „Wenn jemand Allah um etwas bitten möchte, dann soll er mit dem Gebet auf den Propheten beginnen, dann Allah um das Notwendige bitten und schließlich die Bitte mit einem Gebet für den Propheten besiegeln. Allah wird die beiden Gebete annehmen. Er ist zu großzügig, um dass zu ignorieren, was zwischen beiden liegt.“

Es ist überliefert, dass der Prophet, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte: „Wer an einem Freitag hundert Mal um Segen für mich bittet, dem werden die Fehler von 80 Jahren vergeben.“

Abu Huraira berichtete, dass der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte: „Wer mich segnet, hat ein Licht auf dem Sirat [der schmale Weg, der auf dem Weg in den Garten zurückgelegt werden muss], und wer unter den Leuten mit einem Licht auf dem Sirat ist, der ist keiner der Leute des Feuers.“

Von ‘Abdurahman ibn ‘Auf wird berichtet, dass er den Gesandten Allahs sagen hörte: „Dschibril, möge Allah ihm Frieden geben, kam zu mir und sagte: ‘O Muhammad! Wer dich segnet, wird von 70.000 Engeln gesegnet. Und wer von den Engeln gesegnet wird, ist unter den Leuten des Gartens.’“

Es wird berichtet, dass der Prophet, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, mitteilte: „Wenn jemand mich oft segnet, was mir zusteht, erschafft Allah, der Erhabene und Majestätische, einen Engel aus diesem Wort. Einer seiner Flügel ist im Osten und ein Flügel ist im Westen. Mit seinen Füßen steht er in der tiefsten Erde und sein Nacken beugt sich vor dem Thron. Allah, der Erhabene und Majestätische, sagt zu ihm: ‘Segne Meinen Sklaven wie er Meinen Propheten gesegnet hat.’ Der Engel wird ihn segnen bis zum Tag der Auferstehung.“

Es wird überliefert, dass der Prophet sagte: „Leute werden am Tag der Auferstehung zum Wasserteich kommen, die ich nur an der großen Menge der Segnungen erkenne, um die sie für mich gebetet haben.“

Es wird in einigen Überlieferungen erwähnt, dass folgendes auf einem der Beine des Throns geschrieben steht: „Wenn sich jemand nach Mir sehnt, dann werde Ich ihm Gnade erweisen. Wenn Mich jemand bittet, dann gebe Ich ihm. Wenn sich Mir jemand durch das Gebet auf Muhammad nähert, dann vergebe Ich ihm seine falschen Taten, selbst wenn sie so zahlreich sind wie der Schaum des Meeres.“

Es wurde überliefert, dass einer der Gefährten des Propheten, möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein, sagte: „Es gibt keine Versammlung, in denen unser Meister Muhammad, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, erwähnt wird, in der sich nicht ein angenehmer Geruch verbreitet, bis er die Wolken des Himmels erreicht und die Engel sagen: ‘Dies ist eine Versammlung, in der Muhammad, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, gesegnet wird.’“

Der Prophet sagte: „Wenn jemand eine drängende Not zu stillen hat, dann soll er das Gebet für mich erhöhen, denn es entfernt Sorgen, Nöte und Leiden. Es erhöht die Versorgung und erfüllt die Bedürfnisse.“

Es wurde überliefert, dass einer der Rechtschaffenen [arab. Salihun] sagte: „Ich hatte einen Nachbarn, der ein Schreiber war. Er starb und ich sah ihn in einem Traum. Ich fragte ihn: ‘Was hat Allah mit dir gemacht?’ Er antwortete: ‘Er hat mir vergeben.’ Ich fragte ihn: ‘Aus welchem Grund?’ Er entgegnete mir: ‘Wenn ich den Namen von Muhammad, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, in ein Buch schrieb, dann segnete ich ihn. Also überschüttete mich mein Herr mit etwas, was noch kein Auge gesehen hat oder kein Ohr gehört hat, noch was einem sterblichen Herzen jemals wiederfahren ist.’“

Es wurde von Anas ibn Malik berichtet, dass der Gesandte Allahs sagte: „Keiner von euch hat wirklich Iman [Vertrauen in/auf Allah, manchmal verkürzt mit Glauben übersetzt], bis ich ihm lieber bin als sein Selbst, sein Besitz, sein Sohn, sein Vater und alle Leute.“ ‘Umar sprach zu ihm: „O Gesandter Allahs, du bist mir lieber als alles andere, mit Ausnahme meines Selbst, was zwischen meinen beiden Seiten ist.“ Also antwortete er, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, ‘Umar: „Du hast keinen Iman, bis ich dir nicht lieber bin als dein Selbst.“ Also sagte ‘Umar: „Bei Dem, Der dir das Buch offenbart hat, du bist mir lieber als mein Selbst.“ Also sagte der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben: „‘Umar, jetzt ist dein Iman vollkommen.“

Salat An-Nabi (Salawat)

Es gehört zum guten Brauch und zur Höflichkeit unter den Muslimen, wenn sie sich nach der Beendigung ihrer verpflichtenden oder auch freiwilligen Gebete, während der Anrufung Allahs (Dhikr) oder zum Anfang eines Vortrages oder eines Textes an den Propheten Muhammad, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, erinnern und dies auch mit ihrer Zunge bezeugen.

Dieses sogenannte Salat An-Nabi, auch als Salawaat bekannt, kann verschiedene Formen haben, besteht im Kern aber immer in der Erbittung um Frieden und Segen für den Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren, wie auch für dessen Familie und seine Gefährten, möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein.

Damit wird nicht nur der Respekt und die Liebe zum Boten Allahs ausgedrückt, sondern auch der Dank dafür, dass er es gewesen ist, der die Botschaft (den Qur’an) vollständig und unverfälscht an die Menschen weitergegeben hat. Im Qur’an heißt es dazu: „Allah und Seine Engel senden Segen auf den Gesandten; O ihr, die ihr Iman (Vertrauen in Allah) habt, segnet ihn und grüßt ihn mit dem gebührenden Respekt.“

Unter den Muslimen herrscht Einigkeit darin, dass die Liebe zum Propheten und Ehrerbietung ihm gegenüber eine der wesentlichen Pflichten eines überzeugten Gläubigen ist. Diese Verehrung muss größer sein als die Liebe des Menschen zu seinem Besitz, seiner Familie und seiner Nachkommenschaft. Allah war Der Erste, der dies getan hat, und Er hat Seine Geschöpfe angehalten, es Ihm gleich zu tun. Es gilt als allgemein anerkannt, dass dieser Segen zumindest einmal im Leben eines Muslims vorgebracht werden muss. Empfehlenswert ist es, dies jedes Mal zu tun, wenn sein, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, Name auf respektvolle Weise genannt wird. Wenn sein Name erwähnt wird, verbindet man den Friedens-Segen (As-Salaam) mit dem Segenswunsch. Das arabische Wort "As-Salaam" steht hier für Frieden, aber auch für Sicherheit und für Umsorgung. Es gibt eine Vielzahl an prophetischen Überlieferungen (pl. Ahadith), die darauf verweisen, welchen Segen derjenige erhält, der den Propheten segnet. Allah versprach denjenigen, die Seinen Gesandten, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren, segnen, die zehnfache Belohnung und die Auslöschung von zehn falschen Taten, und dass ihr Name im Himmel Erwähnung finden wird. Für jene, die dies oft und aus ganzem Herzen tun, gilt einer weiteren prophetischen Überlieferung zufolge, dass der Prophet, möge Allah ihn segnen und im Frieden geben, am Tag des Jüngsten Gerichts für sie persönlich Fürsprache einlegen wird, und dass sie seine Gefährten im Paradies sein werden.

AlMurabit · 1. April 2009

Über die Freundschaft Allahs :

a-la inna awliya'a 'llahi la khawfun 'alai-him, wa la hum yahzanun:

Über Allahs Freunde soll weder Trauer noch Angst kommen ", Quran 10:62

die Freundschaft Allahs unterteilt sich in drei Gruppen :

1. Awilyya al awwam : Freunde (Allahs ) der gewöhnlichen Muslime ,

2. Awiliyya al khass : Freunde (Allahs ) der Elite sind die Ahlus Sunnah wal Jamaah Rechtsgelehrten & Experten der isl. Rechtswissenschaften ,

3. Awiliyya al khass al khass :Die Freunde Allahs , welche man auch Qutb , Abrar , Akhyaar , Ghaus & Abdal nennt .

Die sunnitische Beweisführung dazu :

1.Imam ar Rabbani al Mujaddid alf thani Ahmad al Sirhindi ra sagte :

"Das Ziel Allah subhana Hu taala zu erreichen , so sind die Meister

( gemeint sind hier die Freunde Allahs der Elite der Elite ) ein (notwendiges ) Mittel (wasilat ) dazu "

( Imam ar Rabbani , Maktubat , Band ,2. Brief )

2. Imam Ibn al Jawzi al Hanbali al Ashari ra sagte :

" al awiliyya wal saliheen hum al maqsud min al kawn : Die Freunde Allahs & die Rechtschaffenen sind der schönste Zweck ( nach dem Propheten saws ) der Schöpfung "

(al Jawzi ra in Sifat al Safa )

3. Ibn al Jawzi ra erwähnt in seinem Tafsir den authentischen Hadith :

Von Ibn Abbas ra wird berichtet , dass ein Mann den Propheten saws fragte Gesandter Allahs ( Ya Rasul Allah) . Wer sind die Freunde Allahs ?Er saws sagte :Das sind diejenigen , wenn sie erblickt werden , so gedenkt man Allahs (unablässig ).

überliefert auch von Imam an Nawawi ra in Bustan Arifin

4. Umar ra überlieferte dass der Prophet saws sagte :

"Es gibt unter den Dienern Allahs Leute (al Qawm ). die weder Propheten noch Märtyrer sind , aber die Propheten werden sie am Tag des Gerichts wegen ihrem Rang bei Allah beneiden .

Man fragte Gesandter Allahs ( Ya Rasul Allah saws ), welche Taten haben sie vollbracht , damit wir sie (erkennen & ) lieben können ?

Er saws sagte :Es sind Leute die sich um Allahs Willen geliebt haben ohne auf Verwandtschaft oder Vermögen zu schauen .

Bei Allah , ihre Gesichter sind aus Licht & sie sitzen hohen Stühlen aus Licht , sie bekommen keine Angst , während die gewöhnlichen Menschen Angst bekommen , danach las der Gesandte Allahs saws aus dem Quran den Vers vor :

a-la inna awliya'a 'llahi la khawfun 'alai-him, wa la hum yahzanun:

Über Allahs Freunde soll weder Angst noch Trauer kommen ", Quran 10:62

Anmerkung dazu :

Subhan Allah Ya Khaliq ,Ya Hamid , was für eine Gnadengabe für die Gemeinde Muhammad saws ,aber viele denken in ihrem Irrtum & Illusion , dass man ihnen folgen braucht , obwohl sie so viel Ehre im Jenseits erfahren werden . Allah bewahre uns , vergib uns & rechtleite uns ,denn Deine unerschöpfliche Gnade & Rechtleitung benötigen wir !

ws

AlMurabit · 1. April 2009

Umar ra überlieferte dass der Prophet saws sagte :
"Es gibt unter den Dienern Allahs Leute (al Qawm ). die weder Propheten noch Märtyrer sind , aber die Propheten werden sie am Tag des Gerichts wegen ihrem Rang bei Allah beneiden .
Man fragte Gesandter Allahs ( Ya Rasul Allah saws ), welche Taten haben sie vollbracht , damit wir sie (erkennen & ) lieben können ?
Er saws sagte :Es sind Leute die sich um Allahs Willen geliebt haben ohne auf Verwandtschaft oder Vermögen zu schauen .
Bei Allah , ihre Gesichter sind aus Licht & sie sitzen hohen Stühlen aus Licht , sie bekommen keine Angst , während die gewöhnlichen Menschen Angst bekommen , danach las der Gesandte Allahs saws aus dem Quran den Vers vor :
a-la inna awliya'a 'llahi la khawfun 'alai-him, wa la hum yahzanun:
Über Allahs Freunde soll weder Angst noch Trauer kommen ", Quran 10:62

Was ist mit Euch , dass ihr den Islam auf rationale Denkweise reduziert ?

Was ist mit Euch , dass ihr rational denkende Menschen zu Freunden Allahs erklärt , während diese die geistige Welt der Erfahrung mißachten ?

Was ist mit Euch , dass ihr Ausreden & Ausflüchte als Vorwand nehmt um Euch abzuwenden von den Freunden Allahs ?

Was ist mit Euch , dass ihr die Tariqat ablehnt & meint ein neuer Weg würde direkt ins Paradies führen , weil angeblich schon viele leute ohne Tariqat ins Paradies gelangt sind ?

Was ist mit Euch , dass ihr solche Worte der Arroganz im Mund führt & dabei viele der Freunde Allahs trotzdem für Euch beten ?

Was ist mit Euch , wollt ihr nicht gesegnet , geehrt & errettet werden ?

Was ist mit Euch ?

Möge Allah Euch durch die Fürbitte des Qurans , die Fürsprache des Propheten & die Fürsprache der Märtyrer & die Fürsprache der Freunde Allahs ins Paradies führen & Euch Seine Erleuchtung & Rechtleitung gewähren !Al Fatiha

ws

AlMurabit · 9. April 2009

Widerlegung derer , die behaupteten :"Der Islam erlaubt das diesseitige Verhaftetsein "

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen!

Salamu aleikum wr wb,

Teil 1

Allah (swt) spricht im Koran:

"Das Gleichnis des irdischen Lebens ist nur wie das Wasser, das Wir aus den Wolken herabsenden; damit vermischen sich dann die Gewächse der Erde, wovon Mensch und Vieh sich nähren, bis zu ihr - wenn die Erde ihren Prunk angelegt und sich schön geschmückt hat und ihre Bewohner glauben, sie hätten Macht über sie - Unser Befehl in der Nacht oder am Tage kommt und Wir sie zu einem niedergemähten Acker machen, als wäre sie nicht am Tage zuvor gediehen. Also machen Wir die Zeichen für die Leute klar, die nachdenken".

(Sura Yunus, Vers 24)

Und:

"Und präge ihnen das Gleichnis vom irdischen Leben(Oh Muhammad): Es ist wie das Wasser, das Wir vom Himmel herniedersenden, mit dem die Pflanzen der Erde sich sättigen, und welche dann dürre Spreu werden, die der Wind verweht. Und Allah hat Macht über alle Dinge".

(Al-Kahf, 45)

Und weiter spricht er:

"Besitztum und Kinder sind Schmuck des irdischen Lebens. Die bleibenden guten Werke aber sind lohnender bei deinem Herrn und hoffnungsvoller".

(Al-Kahf, Vers 46)

Und:

"Wisset, daß wahrlich das diesseitige Leben nur ein Spiel und ein Zeitvertreib ist und ein Prunk und Geprahle unter euch und ein Wettrennen um Vermehrung von Gut und Kindern. Es gleicht dem reichlichen Regen, dessen Pflanzenwuchs den Säern gefällt. Dann verdorrt er, und du siehst ihn vergilben; hierauf wird er brüchig. - Und im Jenseits gibt es eine strenge Strafe, aber auch Vergebung von Allah und Wohlgefallen. Und das diesseitige Leben ist nichts anderes als eine Nutznießung, durch die man sich betören läßt".

(Al-Hadied, Vers 20)

Und wieder spricht er:

"Zum Genuß wird den Menschen die Freude gemacht an ihrem Trieb zu Frauen und Kindern und aufgespeicherten Mengen von Gold und Silber und Rassepferden und Vieh und Saatfeldern. Dies ist der Genuß des irdischen Lebens; doch bei Allah ist die schönste Heimkehr".

(Al-Imran, Vers 14)

oder:

"O ihr Menschen, wahrlich, die Verheißung Allahs ist wahr, darum laßt euch nicht vom diesseitigen Leben betören, und laßt euch nicht vom Betörer über Allah betören".

(Sura Fatir, Vers 5)

Und:

"Das Streben nach Mehr lenkt euch solange ab,

bis ihr die Gräber besucht".

"Aber nein! Ihr werdet es bald erfahren".

"Wiederum: Aber nein! Ihr werdet es bald erfahren.

Aber nein! Wenn ihr es nur mit Gewißheit wüßtet!"

(Sura At-Takaathur, Vers 1-5)

Und weiter:

"Dieses irdische Leben ist nichts als ein Zeitvertreib und ein Spiel; die Wohnstatt des Jenseits aber - das ist das eigentliche Leben, wenn sie es nur wüßten"! (Sura Al-Ankabut, Vers 64)

Es überliefert al-Mustaurid ibn Schaddad®, dass der Gesandte Allahs (sas) sagte:

" Das Diesseits ist im Vergleich zum Jenseits so, als ob einer von euch seinen Finger in den Ozean taucht und dann schaut, was er davon genommen hat."

(Muslim)

Es erzählte Dschabir ®, dass der Gesandte Allahs(sas) eines Tages in Begleitung seiner Gefährten über den Markt ging, als er ein totes Ziegenböckchen mit kleinen Ohren bemerkte, was dort lag. Er nahm es bei Ohr und fragte:

"Wer würde es für einen Dirham haben wollen?"

Sie sagten:

" Wir möchten das nicht für irgendetwas haben; es ist für uns völlig nutzlos."

Dann fragte er:

"Würde einer von euch es gratis haben wollen?"

Sie antworteten:

"Auch wenn es lebendig gewesen wäre, dann wäre es unvollständig mit abgeschnittenen Ohren, und welchen Nutzen hat es jetzt, wo es tot ist?"

Der Prophet(sas) sagte:

"Bei Allah! Die Welt ist sogar noch wertloser aus Allahs Sicht als dieses(Ziegenböckchen)in euren Augen ist."

(Muslim)

(Entnommen aus Riyad us-Salihin >Gärten der Tugendhaften)

Teil 2

Es überliefert Sad Al-Khudri®:

Der Gesandte Allahs(s) saß einmal auf seiner Kanzel, und wir saßen um ihn herum. Er sagte:

"Worüber ich mich nach meinem Tod bei euch sorge, ist, was das Diesseits euch an Schönheit und Pracht bietet."

(Al-Bukhari, Muslim)

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Anas ibn Malik® überliefert, dass der Gesandte Allahs(s) sagte:

Die reichste Person in dieser Welt, die für die Hölle bestimmt ist wird am Tage des Gerichts gebracht, einmal in das Höllenfeuer getaucht und dann gefragt werden:

"Oh Sohn Adams! Hast du jemals etwas Gutes gesehen, hast du jemals Glückseligkeit genossen?"

Er wird sagen:

"Bei Allah! Niemals, oh mein Herr!"

Dann wird die ärmste Person in dieser Welt, die für das Paradies bestimmt ist, gebracht und einmal in (die Wonne des) Paradieses getaucht und dann gefragt werden:

" Oh Sohn Adams! Hast du jemals Leid gesehen, hast du jemals Armut erlebt?"

Er wird sagen:

"Bei Allah! Ich habe niemals Leid gesehen und Armut erlebt."

(Muslim)

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Sad Ibn Sad as Saidi® überliefert, dass der Gesandte Allahs(s) sagte:

"Wenn das Diesseits bei Allah so viel gelten würde, wie der Flügel einer Mücke, so hätte Er einem Ungläubigen nicht erlaubt, auch nur einen Schluck davon zu genießen."

(At-Tirmidhi>dies ist ein guter und gesunder Hadith>hasan sahi)

(Aus Riyad us-Salihin>Gärten der Tugendhaften)

Teil 3

Abul Abbas Sahl Ibn Sad as Saidi ® berichtete, dass ein Mann zum Propheten(s) kam und ihn bat:

"Oh Gesandter Allahs, zeige mir eine Tat, durch die ich, indem ich sie tue, die Liebe Allahs und der Leute gewinne?"

Der Prophet(s) sagte zu ihm:

"Entsage dem Diesseits, und Allah wird dich lieben; und entsage dem, wonach sich die Leute sehnen, und sie werden dich lieben."

(Ibn Madscha und andere, dies ist ein guter Hadith, Hasan)

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Abu Huraira® berichtet:

Ich hörte den Gesandten Allahs(s) sagen:

"Verdammt ist die diesseitige Welt und alles Vergängliche, außer dem Gedenken an Allah, dem Erhabenen, wer ihm beisteht und dem Wissenden und dem nach Wissen Strebenden."

(At-Tirmidhi, dies ist ein guter Hadith, hasan)

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Es berichtet Abdullah Ibn Masud®, dass der Gesandte Allahs(s) sagte:

" Strebt nicht nach Grundbesitz, damit euer Verlangen nach dem Diesseits nicht geweckt wird."

(At-Tirmidhi, dies ist ein guter Hadith, hasan)

Teil 4

Uthman Ibn Affan® berichtet, dass der Gesandte Allahs(s) gesagt hat:

"Jeder Mensch ist nur zu folgendem berechtigt: einer Wohnstätte, worin er leben kann, Kleidung, um seine Blöße zu bedecken, und einem Stück Brot und Wasser."

(At-Tirmidhi, dies ist ein guter und gesunder Hadith)

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Abdullah ibn asch Schikhkhir® berichtet:

Ich kam zum Propheten als er gerade aus der Sura At-Takwir rezitierte:

"Das Streben nach mehr lenkt euch (vom Höherem) ab...(102:1)" , und er sprach:

"Der Sohn Adams spricht:Mein Besitz, mein Besitz!Was kannst du denn besitzen, oh du Sohn Adams, außer einer Mahlzeit, die verschwindet, einem Kleidungsstück, das du abtragen könntest oder der Sadaqa, die du entrichtet hast?"

(Muslim)

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Abdullah ibn Mughaffal ® berichtet, dass ein Mann zum Propheten(s) kam und sagte:

"Oh Gesandter Allahs! Bei Allah, ich liebe dich sehr!"

Dieser erwiderte: "Schaust du auf das, was du sagst?"

Der Mann sagte: "Bei Allah, ich liebe dich".

Und er wiederholte dies drei mal.

Daraufhin sagte der Gesandte Allahs(s) :

"Wenn du mich wirklich liebst, dann bereite dich auf ungeheure Armut vor, denn die Armut ereilt jemanden, der mich liebt, eher als ein Fluss sein Ziel."

(At-Tirmidhi, dies ist ein guter Hadith, hasan)

Quelle: Riyad us-Salihin> Gärten der Tugendhaften

Teil 5

Kab Ib lyad® berichtet, dass der Gesandte Allahs(s) gesagt hat:

"Jede Gemeinde(Umma) wird geprüft werden, und die Prüfung für meine Gemeinde (Umma) ist der Wohlstand."

(At-Tirmidhi, dies ist ein guter Hadith, hasan)

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Kab In Malik ® berichtet, dass der Gesandte Allahs(s) gesagt hat:

" Zwei hungrige Wölfe in einer Herde Schafe können keinen größeren Schaden anrichten als den, der durch die Habsucht eines Menschen nach materiellen und immateriellen Gütern entsteht."

(At-Tirmidhi, dies ist ein guter Hadith, hasan)

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Abu Huraira ® berichtet, dass der Gesandte Allahs(s) sagte:

"Die armen Menschen werden das Paradies fünfhundert Jahre früher betreten als die reichen."

(At-Tirmidhi, dies ist ein gesunder Hadith, Sahi)

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Aisha ® berichtet:

"Die Angehörigen des Propheten(s) aßen sich niemals an zwei aufeinanderfolgenden Tagen mit (Brot aus) Gerste satt, bis er starb."

(Al-Bukhari und Muslim)

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Abu Said al-Maqburi® berichtet, dass Abu Huraira® an einigen Leuten vorbeikam, die eine gegrillte Ziege vor sich hatten. Sie forderten ihn auf, sich am Essen zu beteiligen, aber er weigerte sich und sagte:

"Der Gesandte Allahs(s) verabschiedete sich aus dieser Welt, ohne sich an (Brot aus) Gerste sattgegessen zu haben."

(Al-Bukhari)

Quelle: Riyad us-Salihin>Gärten der TugendhaftenBand 1

Teil 6 )

Abu Huraira ® berichtet:

Als der Gesandte Allahs(s) eines Tages sein Haus verließ, stieß er auf Abu Bakr und Umar®. Er fragte sie:

"Was hat euch beide um diese Zeit veranlasst, eure Häuser zu verlassen?"

Sie antworteten:"Der Hunger, oh Gesandter Allahs!"

Da sagte er: "Bei Allah, in dessen Händen mein Leben liegt, mich trieb dasselbe, was auch euch getrieben hat. Kommt mit!"

Er ging zu einem der Ansar, aber dieser war nicht anwesend. Als aber seine Frau ihn(s) sah, sagte sie: "Herzlich willkommen!"

Der Gesandte Allahs(s) fragte sie: "Wo ist (dein Mann) soundso?"

Sie sagte:

"Er ging um frisches Wasser für uns zu holen."

Während dieses Gesprächs kam der Ansari, sah den Gesandten Allahs (s) und seine Gefährten® und sprach:

"Alhamdu lillah (Alles Lob gebührt Allah)! Heute hat niemand edlere Gäste als ich!"

Unverzüglich brachte er ihnen einen Zweig mit reifen und mit halbreifen, frischen Datteln und sagte: "Esst!"

Dann nahm er ein Messer (um ein Schaf zu schlachten), worauf der Gesandte Allahs(s) zu ihm sagte:

"Schlachte bitte kein Schaf, das Milch gibt!"

Da schlachtete er ein Schaf (das keine Milch gibt), und sie aßen davon und von den Datteln und tranken (frisches Wasser).

Nachdem sie satt waren sagte der Gesandte Allahs(s) zu Abu Bakr und Umar ® :

"Bei Dem, in Dessen Hand meine Seele ist: Am Tag des Gerichts werdet ihr über diese Wohltat befragt werden; denn euch trieb der Hunger aus euren Häusern, jedoch kehrt ihr nicht nach Hause zurück, ohne dass euch diese Wohltat zuteil wurde."

(Muslim), nach At-Tirmidhi und anderen war dieser Ansari Abul Haitham ibn at-Tayyihan)

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Khalid Ibn Umar al-Adawi ® berichtete:

Der Verwalter von Basra, Utba ibn Ghazwan ® erhielt vor uns eine Ansprache, in der er Allah lobte und pries und folgendes sprach:

"Das Diesseits hat angezeigt, dass sein Ende naht, dass es sich schnell wandelt, und das nur noch ein kleines Bisschen bleibt, so wie der letzte Rest, der in einem Gefäß zurückbleibt, und man versucht diese Reste zusammenzukratzen."

"Ihr werdet gewiss von dieser Welt in ein anderes Heim überwechseln, das ewig ist. Deshalb wechselt über mit dem Besten, was ihr habt. Uns ist doch gesagt worden, dass ein Stein, der in den Höllenschlund fallen wird, siebzig Jahre fallen wird, ohne auf seinem Grund aufzuschlagen.

Doch bei Allah, er wird (mit Sündern) gefüllt werden. Wundert ihr euch darüber. Uns ist doch gesagt worden, dass die beiden Riegel des Paradiestores so weit wie eine vierzigjährige Reise offen stehen. Trotzdem wird ein Tag kommen, an dem es überfüllt sein wird von Menschen. Und ich erinnere mich, als ich als eine von sieben Personen mit dem Gesandten Allahs(s) war, und wir nichts zu essen finden konnten als Blätter von Bäumen, die wir kauten, bis unsere Mundwinkel wund wurden. Ich nahm einen Umhang und teilte ihn zwischen mir und Sad ibn Malik, und wir banden ihn um die Hüfte. Und es kam der Tag, an dem jeder von uns Verwalter einer großen Stadt ist. Und ich nehme Zuflucht bei Allah davor, dass ich mich selbst für bedeutend halten könnte, wo ich doch vor Allah (völlig) unbedeutend bin."

(Muslim)

Quelle: Riyad us-Salihin> Gärten der Tugendhaften

Teil 7

Abu Huraira ® überliefert, dass der Gesandte Allahs(s) sprach:

"Oh Allah! Lass die Familienangehörigen Muhammads mit dem Lebensnotwendigen versorgt sein!"

(Al-Bukhari und Muslim)

Muhammad ibn Sirin® überliefert, dass Abu Huraira ® sagte:

"Ich erinner mich, wie ich bewusstlos wurde und zwischen dem Mimbar des Gesandten Allahs (s) und der Kammer von Aischa ® niederfiel. Einer der Vorbeigehenden dachte, ich sei verrückt, und setzte seinen Fuß auf meinen Hals. In der Tat war ich allerdings niemals verrückt, ich war nur sehr hungrig."

(Al-Bukhari)

Abu Umama ® erzählte, dass der Gesandte Allahs(s) sagte:

"Oh Sohn Adams! Wenn du deinen überflüssigen Reichtum spendest, wäre es besser für dich, und wenn du ihn zurückhälst, wird es übel für dich sein. Es wird dir nicht zum Vorwurf gemacht werden, wenn du über Besitz verfügst. Doch nutze ihn zur Versorgung derer, die von dir abhängig sind."

(At-Tirmidhi, dies ist ein gesunder Hadith, hasan sahi)

Abu Karima al-Miqdam ibn Mad Yakarib ® berichtet, dass er den Gesandten Allahs(s) folgendes sagen hörte:

"Der Mensch füllt kein schlimmeres Gefäß als den eigenen Magen. Dem Sohn Adams genügen einige (wenige ) Bissen, um ihn am Leben zu erhalten. Doch wenn es unbedingt sein soll, dann sollte er ein Drittel (des Magens) für das Essen, ein Drittel für das Trinken und ein Drittel (leer lassen und ) für leichtes Atmen (zur Verfügung stellen)."

(At-Tirmidhi, dies ist ein guter Hadith, hasan)

"Die vorigen Sonnen sind untergegangen und verschwunden,

Unsere Sonne jedoch wird nie untergehen"

Seyyid Pir al Sultan Al Awiliyya Abdulkadir al Jilani (ks wa rahimahullah)

Das Gedenken an ALLAH ist wie das Wasser für einen Fisch. Was passiert wohl mit einem Fisch, wenn es aus dem Wasser raus genommen wird?" (Ibn Taymiyya)

http://village.flashnet.it/users/fn034463/philips.html

http://66.49.205.6/books/Sultaniyya.pdf

AlMurabit · 22. April 2009

1.Erläuterung zu :"Der Islam erlaubt (nicht )das diesseitige Verhaftetsein (at tajrid ad dunya)"

Man bräuchte keinen Shaikh , Ustadh , Murshid oder Mawlana & die drastische Widerlegung der Behauptung "Der Prophet saws hat keinem der Prophetengefährten , das Befolgen eines Shaikhs empfohlen ".

1. Widerlegung als geistiges Heilmittel :

-Sura Jumu'ah, 2/3: "Hua alladhee ba`atha fil-ummiyyin rasulan minhum, yatlu `alayhim ayaatihi wa yuzakihim wa yu`alimahum al-kitaba wal-hikmata wa in kanu min qablu lafee dallaaalim mubeen:
Er ist es, Der unter den Analphabeten einen Gesandten erweckt hat aus ihrer Mitte, ihnen Seine Zeichen vorzutragen und sie zu reinigen und sie die Schrift und die Weisheit zu lehren, wiewohl sie zuvor in offenkundigem Irrtum gewesen waren,

-"Yawman laa yanfa`u maalun wa laa banoon illa man att-Allah bi-qalbn saleem:Sondern nur der (gerettet werden wird), der ein heiles Herz zu Allah bringt." (Shu'ara, 88/89).

Sura 4.69: Wer Allah und dem Gesandten gehorcht, soll unter denen sein, denen Allah Seine Huld gewährt hat, nämlich unter den Propheten, den Wahrhaftigen, den Blutzeugen und den Gerechten; und das sind die besten Gefährten.

Sura 10 Yunus ,62-64 :Siehe, über Allahs Freunde soll keine Furcht kommen, noch sollen sie trauern .Sie, die da glaubten und rechtschaffen waren(sind).Solche Gnade ist von Allah, und Allah weiß zur Genüge.

Sura 9:199 O die ihr glaubt, fürchtet Allah
und seid mit den Wahrhaftigen

Imam As Suyuti ra nannte in seinem berühmten "Jami as Saghir "Meisterwerk sowie in "at Tayyid " zahlreiche Quranverse & Ahadithe , welche auf die Freunde Allahs verweist & er ra schloss daraus in seiner Interpretation(tafsir ) , dass es für den sunnitischen Muslim eine individuelle Verpflichtung (fard ayn ) besteht ihnen , den Rechtsgelehrten & den Freunden Allahs gemäß der Ahlus Sunnah Lehre gemäß dem Weg des Propheten saws & den vier rechtgeleiteten Kalifen , zu folgen .

ws

AlMurabit · 22. April 2009

Eine geistige & islamische Ermahnung an jene , welche nun solch eine Haltung zum Ahlul Tasawwuf einnehmen , indem sie sagen : "Das Ahlul Tasawwuf nimmt die traditionelle Position zur Orthopraxie ein" :

Zur Erläuterung des Begriffes :

Der Ausdruck Orthopraxie (v. griech. orthos, richtig, und praxis, Tun, Handeln) ist ein im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts im Rahmen der beginnenden ökumenischen Bewegung (des Christentums )gebildetes theologisches Kunstwort für richtiges Handeln und dessen Reflexion.

Orthopraxie ist [glow=red,2,400]kein islamischer Begriff[/glow] in der rechtswissenschaftlichen Terminologie noch ist er anwendbar auf den Islam noch dem Ahl at Tasawwuf , ausserdem ist der Vorwurf bzgl. dessen , was im Widerspruch zur Lehre der Ahlus Sunnah wal Jamaah & dem Prinzip dem "Festhalten der Mehrheit der sunnitischen Muslime " steht , muss zurückgewiesen werden , wenn man solche Aussagen hört :

1. "Die Al Azhar Universität ist nicht einzig & allein der Hüter der Wahrheit "
2. " Tekken & Dergahs sind scholastische Orte , die nicht mehr modernen Zeitgeist zuzuordnen sind "
3. " die Anhänger des Ahlul Tasawwuf (at talmeez ahlul tasawwuf ) beschäftigten sich nicht mit den Ereignissen der Welt "
4. " die Turuq sind Hilfsmittel & Zweige der Shariah & zeitgleich eine Neuerung "

Außerdem besteht es eine weitere Gefahr für jene , welche taaghut betreiben könnten , nämlich die Quranverse & Ahadith aufheben zu wollen , was eine Aufhebung der Gesetze der Shariah bedeutet & damit eine Rebellion (isyaan ) darstellt .Möge Allah uns davor bewahren !!!

ws

AlMurabit · 22. April 2009

2.Behauptung:

"Der Prophet saws hat keinem der Prophetengefährten , das Befolgen eines Shaikhs empfohlen ".

Widerlegung :

Diese Aussage , die eher eine Behauptung ist & nicht auf einem einzigen Beweis beruht , muss mit Entschiedenheit zurückgewiesen werden , aus mehreren Gründen :

1. Das Buch Allahs & die Sunnah legen es nahe ,
2. viele der großen Ahlus Sunnah wal Jamaah Rechtsgelehrten folgten einem Shaikh ,
3. das Prinzip Ijaza ,die Lehrerlaubnis ,
4. der Prophet war der Shaikh der Prophetengefährten ,
5. die Quran-& Hadithkundigen ,
6. eine moderne Sichtweise gegen die klassischen Gelehrsamkeit stellt eine innere Zwietracht dar & zerstört die Ahlus Sunnah von innen ,
7. die Behauptung einer bestimmte Gruppe im Islam würde die gesamte Bandbreite der Wege Allahs darstellen , widerspricht der Vielfalt & Meinungen der Rechtsgelehrten & reduziert den Islam auf eine Bewegung oder Meinung ,

Damit keiner sagen kann , ich würde mich grundsätzlich gegen die

Risale-i Nur wenden , vielmehr gebe ich Antwort auf die Aussagen einiger weniger & auch wenn ich mit einigen Aussagen von ihm nicht einverstanden , so muss doch einiges Positives bzgl. der Risale- i Nur erwähnt werden :

1. Sie vertritt die Haltung der Vereinbarkeit von Islam & Wissenschaft ,
2. sie stellt sich gegen den Atheismus , die Philosophie & den Materialismus ,
3. leistet Sozialarbeit in Gefängnissen & errichtet viele Bildungseinrichtungen ,
4. sie vertritt die Haltung zum unverzichtbaren Dialog mit den Religionen , usw.

ws

AlMurabit · 22. April 2009

Nachwort :

Ich folge dem Quran ,der Sunnah , der Ahlus Sunnah & dem Ahlul Tasawwuf & nichts anderem , wobei ich noch sagen muss , dass ich einigem keinen Vorwurf daraus mache , wenn er /sie meine Aussagen nicht versteht oder fehlinterpretiert

Widerlegung der Behauptung : "Der Prophet saws hat keinem der Prophetengefährten , das Befolgen eines Shaikhs empfohlen oder befohlen ".

Der ehrwürdige Rechtsgelehrte & Mufassir Muhiyyud Deen Ibn Arabi ra erwähnt in "Ruh al Quds " bzgl. des Quranverses :

7 - Al-A'raf - Die Höhen 32 "Sprich: "Wer hat die schönen Dinge Allahs verboten, die Er für Seine Diener hervorgebracht hat und die guten Dinge der Versorgung?" Sprich: "Sie sind für die Gläubigen in diesem Leben (und) ausschließlich (für sie) am Tage der Auferstehung." So machen Wir die Zeichen klar für Leute, die Wissen haben."

Shaikhul Akbar Imam Arifbillah az Zahid Muhiyyud Deen Ibn Arabi ra erwähnt , dass von seinem Ustadh Imam al Hafiz al Muhaddith al Mufassir al Faqih Abu Muhammad Ibn Muhammad Ibn Sad Allah Ibn Muhammad al Bajali al Baghdadi al Hanafi ra den folgenden Sahih Hadith bzgl. des obengenannten Quranvers hörte , welchen Ibn Hajar al Haythami ra als isnaduhu sahih bezeichnete, welchen er in "Fatawa al Hadithiyya" & "Lisan al Mizan " erwähnt :

Ich hörte den Gesandten Allahs saws sagen , indem er sich Usama ibn Zaid ra zuwandte :
Ya Usama , Du solltest den Weg zum Paradies ( at tariqa al jannah )wählen & Dich davor hüten vor etwas niedrigerem ( als dem geistigen Wege Allahs ) einnehmen zu lassen "
Hz.Usama ra sagte :" Ya Rasul Allah saws , wie kann man den schnellsten Weg auf diesem Wege ( Allahs )zurücklegen ?"
Der Prophet saws sagte :
"Zu dürsten in der Mittagshitze das Ego vom diesseitigen Genuss abzubringen.Ya Usama , & dabei obliegt dir die pflicht des Fastens , denn dies bringt einen zur Nähe Allahs (al qurbullah ) & nichts ist Allah lieber als der Geruch des Fastenden ,der dafür das Essen & Trinken läßt .
Wenn Du es vermagst einen hungrigen Bauch & eine durstige Leber zur Zeit des Todes , dann mache es so . Du erlangst dadurch herrlichste Aufenthaltsorte im Jenseits (akhiraah )& lässt Dich nieder bei den Propheten as .Sie werden über die Ankunft Deiner Seele & es wird Dir der Allgewaltige ( Allah ) Selbst Dir den Segensgruß über Dich sprechen ..Hab acht ,Ya Usama , auf jegliche (rebellische ) hungrige Leber mit Dir streitet am Jüngsten Tag (aufgrund Deiner Sünden während des Fastens ).Hab acht , ya Usama , auf das Bittgebet der Asketen ( ad dawat az zuhhad , ein anderer Begriff für Sufis ), die das Fleisch zum Schmelzen gebracht haben , die die Haut verbrannt haben durch Winde & heisse Wüstenstürme ( des Reisens ), bis sich ihr Augenlicht verdunkelt hat -auf jene schaut Allah (mit Bewunderung )-es rühmen sie die Engel .

Durch sie die (Freunde Allahs) werden Erdbeben & Unruhen (fitan ) abgewendet "

Dann weinte der Prophet saws , bis sein Schluchzen so heftig wurde , so dass die Menschen fürchteten , in dem Maße , dass eine drohende Angelegenheit vom Himmel widerfahren sei.
Dann sprach er saws & sagte :
"Wehe dieser Gemeinde !, was sie trifft durch unter ihnen , der Allah Seinem HERRN gehorsam ist !Wie können sie ihn töten & Lügen strafen ,weil sie Allah -Dem Erhabenen -gehorsam sind ?"

Da sagte Umar ra :" Ya Rasul Allah saws , die Menschen werden sich doch im Zustand des Islams befinden ?"

Der prophet saws sagte :"Ja." Umar ra fragte :"Aus welchem Grund könnten sie denn denjenigen töten , der Allah swt gehorsam & ihnen befiehlt Allah swt zu gehorchen ?"

Der Prophet saws sagte :" Ya Umar , die Menschen werden den Weg des Propheten saws verlassen , sie reiten die Reittiere zum Vergnügen & sie kleiden sich mit weichen Kleidern & es dienen ihnen die Söhne Persiens ;
die Männer schmücken sich ,wie sich die Frauen für ihre Ehegatten schmücken & putzen sich heraus , wie sich die Frauen heraus putzen , ihre Aufmachung ist die Aufmachung der tyrannischen Königen , ihr Verständnis ist die Religion des Kisra & des Hormuz ( die Religion des Zoroastrismus ). Sie sind gekennzeichnet als leere Hülle & wenn die Freunde Allahs (Awiliyya , andere Begriffe dafür sind : Qutb , Akhyaar , Abraar , Nujaaba , Saliheen , Muttaqeen , Tawabeen ,usw. )sprechen , die den (grobwollenen) Überwurf aus Wolle (suf ) tragen , so sind ihre Rücken gekrümmt , die ihre Egos durch Durst getötet haben , wenn also einer von ihnen redet , so wird er der Lüge bezichtigt & man sagt zu ihm :
"Du bist der Gefährte des Teufels & der Anfang der Irreführung ( al ahwal ad dalalaa ) ,der der den Schmuck Allahs & die guten Dinge der Versorgung (rizq ) verbietet . "Sie (das gewöhnliche Volk der Muslime ) rezitieren das Buch Allahs ohne essenzielles Wissen , sie erachten die Freunde Allahs als gering ein .

Wisse ,Ya Usama , ,dass sind diejenigen , die Allah am nahesten stehen (al murraqabun ), dass sind jene ,dessen Traurigkeit , dessen Durst & Hunger , welche sich im Diesseits am längsten hingezogen haben .

Es sind die verborgenen Frommen ( al ghayb al abrar ) , die , wenn sie anwesend sind nicht herangeben werden & die , wenn sie abwesend sind , nicht vermisst werden .

Es kennen die Gebiete der Erde (ahlul tasarruf) , sie sind bekannt unter den sieben Himmeln & verborgen vor dem Volk der Welt (ahlul dunya ) & die (schützenden ) Engel umgeben sie.

Es geniessen die Menschen ihre (egoistischen ) Leidenschaften
(al hawa ), sie aber lieben den Hunger & den Durst .

Es bekleiden sich die Menschen mit weichen Kleidern , sie (die Freunde Allahs ) aber bekleiden sich mit grobwollenen Gewändern (al muqarra ,khirqa oder suf ).

Es legen sich die Menschen in weiche Betten , sie aber legen ihre Stirn auf die Knie .

Die Menschen lachen , sie aber weinen (wegen dem Jüngsten Tag ).

Ya Usama , Allah swt hat für sie die Not des Diesseits (dunya ) & das Jenseits nicht miteinander verbunden (verlängert ).Ihnen kommt (gebührt) das Paradies zu .
Wollte Allah , Du hättest sie gesehen wie ihnen die Ehre des Jenseits gehört !Und wollte Allah subhana Hu taala , Du hättest gesehen wie für sie die Erde ein weiter Raum ist ( Hinweis auf die Huldwunder der Freunde Allahs : karamah )& der Nachbar mit ihnen zufrieden ist & die Menschen verspielen ihre Werke & die guten Charaktereigenschaften der Propheten as , jene aber bewahren sie. .

Der Bittende ist der , der wie sie bittet , & der Verlierer , welcher ihnen zuwider handelt .

Es weint die Erde , wenn sie ihrer beraubt wird & es zürnt Allah jenem Land , in dem nicht ihresgleichen gibt .
[glow=red,2,400]
Ya Usama ,........, erwähle jene (die Freunde Allahs ) für Dich selbst , so dass Du inscha Allah durch sie errettet wirst . Hüte Dich davor , es unterlassen , was sie zu tun pflegen, so damit dein Fuss nicht abgleitest & ins Feuer gerätst " [/glow]

Das müsste als Antwort auf jene reichen , welche behaupten , der prophet saws habe keinem seiner Gefährten das Befolgen eines Shaikhs befohlen !

AlMurabit · 4. Mai 2009

29.12.2008 Die IZ-Reihe über den Alltag der Muslime in Deutschland. Von Yasin Alder

Wie üble Nachrede vermeiden?

(iz) Die üble Nachrede gehört im Islam zu den schwerwiegenden falschen Handlungen, was den meisten Muslimen auch bewusst ist. Dennoch gibt es immer wieder Probleme dadurch. Viele sind auch unsicher darüber, was eigentlich üble Nachrede ist und in welchen Fällen es doch gerechtfertigt sein kann, auch negative Dinge anzusprechen.

Grundlegendes

Im Qur’an heißt es in Sura Al-Hudschurat (49, 12): „O ihr, die ihr Iman habt! Vermeidet häufigen Argwohn; denn mancher Argwohn ist ein Verbrechen. Und spioniert nicht und führt keine üble Nachrede übereinander. Würde wohl einer von euch gerne das Fleisch seines toten Bruders essen? Sicher würdet ihr es verabscheuen. So habt Taqwa vor Allah. Wahrlich, Allah ist Gnädig, Barmherzig.“

Dies zeigt, dass üble Nachrede ein schlimmes Verbrechen ist. Sie gehört zu den Kaba’ir, den besonders schwerwiegenden schlechten Handlungen.

In der Zeit des Gesandten Muhammad, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden, geschah es, dass ein Mann namens Walid Ibn Al-Mughira üble Nachrede über den Propheten und seine Gefährten verbreitete. Der oben genannte Vers in Sure Al-Hudschurat bezieht sich zunächst einmal auf ihn, ist aber auch eine generelle Warnung für alle Muslime.

In Sure An-Nur (5-16), heißt es: „Als ihr es mit euren Zungen übernahmt und ihr mit eurem Mund das ausspracht, wovon ihr keine Kenntnis hattet, da hieltet ihr es für eine geringe Sache, während es vor Allah eine große war. Und warum sagtet ihr nicht, als ihr es hörtet: ‘Es kommt uns nicht zu, darüber zu reden. Gepriesen seist Du! Dies ist eine arge Verleumdung.’“

Auch in der Sura Al-Humaza (104,1) heißt es unmissverständlich: „Wehe jedem Stichler, Verleumder“. Der Begriff „Humaza“ in diesem Vers umfasst dabei alle Arten von übler Nachrede, selbst wenn sie gar nicht ausgesprochen, sondern beispielsweise nur durch Zeichen oder Gesten angedeutet wird oder erfolgt.

„Lumaza“ im selben Vers bezeichnet das Suchen nach Fehlern bei Anderen. Muslime sind demgegenüber angehalten, zuallererst die eigenen Fehler zu erkennen, sich also an die eigene Nase zu fassen, und die Fehler anderer, sofern sie einem zur Kenntnis gelangen, eher zu bedecken. Der Prophet hat in mehreren Hadithen klar davor gewarnt, bei anderen nach Fehlern zu suchen.

Der arabische Begriff „Ghiba“ meint Verleumdung und üble Nachrede und umfasst jegliche Äußerung über eine nicht anwesende Person, die diese nicht hören wollen würde, wenn sie anwesend wäre, oder die sie nicht weitererzählt haben möchte, selbst wenn sie der Wahrheit entspricht. In einem Hadith vom Propheten heißt es über Ghiba: „ (...) ‘Es ist, wenn du von deinem Bruder etwas sagst, was er nicht mag.’ Jemand fragte: ‘Und wenn mein Bruder so ist, wie ich sage?’ Der Prophet sagte: ‘Wenn er so ist, wie du sagst, dann ist es Ghiba, und wenn er nicht so ist, wie du sagst, dann ist es Verleumdung.’“

Der Begriff „Namima“ meint das Weitererzählen von Gesagtem oder Begebenheiten an andere, das vielleicht nicht für die Weitergabe gedacht war oder dazu führt, dass ein negatives Bild von demjenigen entsteht, der es ursprünglich gesagt hat, oder dass das Verhältnis desjenigen, der dies hört, zu demjenigen sich negativ verändert. Ein Beispiel: Jemand erzählt einem anderen eine vertrauliche Angelegenheit, dieser wiederum gibt dies an andere weiter, woraufhin jene sich ein bestimmtes Bild von dem ursprünglichen Erzähler machen, ohne selbst mit ihm gesprochen zu haben. Man soll keine vertraulichen Dinge ausplaudern und keine Gerüchte verbreiten. Muslime sind angehalten, die Ehre, den Ruf und die Privatheit anderer zu respektieren.

Der Prophet bezeichnete üble Nachrede auch als „schlimmer als Ehebruch“. Er sagte auch: „Der beste Muslim ist der, vor dessen Hand und Zunge die anderen Muslime sicher sind“.

In einem berühmten Hadith sagt der Gesandte Allahs, indem er seine Zunge ergriff, zu Mu’adh Ibn Dschabal: „Halte dich damit zurück.“ Mu’adh fragte ihn daraufhin: „O Prophet Allahs, werden wir getadelt werden wegen dessen, was wir mit ihr sprechen?“ Er sagte: „(Es ist so ernst,) als ob deine Mutter dich verlieren würde, o Mu’adh! Was stürzt denn die Menschen auf ihre Gesichter nieder ins Feuer - oder er sagte: ‘auf ihre Nasen’ - außer der Ernte ihrer Zungen?“

Laut einer anderen Überlieferung des Gesandten kann Verleumdung auch zur Bestrafung im Grab führen. Noch drastischer lautet es in einem anderen Hadith: „Als mein Herr mich (zu Sich) emporhob, kam ich an Leuten vorbei, deren Fingernägel aus Kupfer waren und die sich Gesicht und Brust zerkratzten. Ich fragte: ‘Wer sind diese (Leute), o Gabriel?’ Er antwortete: ‘Dies sind jene, die das Fleisch von Menschen aßen und ihre Würde antasteten.’“ Wobei damit in Bezug auf den bereits zitierten Vers in Sure Al-Hudschurat jene gemeint sind, die üble Nachrede begehen.

Der Prophet Muhammad verbot nicht nur ausdrücklich Verleumdung und üble Nachrede, sondern auch das Zuhören bei übler Nachrede.

Wird üble Nachrede in unserer Gegenwart geübt, soll man dies nicht hinnehmen, sondern die diffamierte Person verteidigen beziehungsweise die üble Nachrede versuchen zu beenden.

Imam Al-Baghawi sagte: „Wenn der muslimische Bruder eines Mannes in seiner Anwesenheit verunglimpft wird, und er imstande ist, ihn zu verteidigen und er dies tut, so wird Allah ihn in dieser und der nächsten Welt verteidigen. Doch wenn er ihn nicht verteidigt, so wird Allah ihn in dieser und der nächsten Welt zerstören.“

Es gibt leider immer wieder Beispiele, dass muslimische Projekte und selbst Moscheegemeinden durch üble Nachrede geschädigt werden, manchmal so stark, dass es zur Spaltung oder Auflösung kommt. Daher auch die Weisheit in dem Verbot der üblen Nachrede - um die Gemeinschaft vor Schaden zu bewahren. Denn üble Nachrede sät Feindschaft, Misstrauen und Zweitracht in die Gemeinschaft, ja sogar innerhalb der Familie.

Ein heute oft anzutreffendes Problem, das möglicherweise auf einem falschen Umgang mit dem Problem üble Nachrede beruht, ist andererseits, dass Muslime es aus offenbar falsch verstandener Zurückhaltung scheuen, negative Dinge oder Kritik offen anzusprechen und anderen auch offen „ins Gesicht“ zu sagen, statt dessen aber hinter dem Rücken der gemeinten reden. Das erzeugt eine unangenehme Situation, bei der Konflikte oder potenziell konflikthafte Themen nicht offen thematisiert werden und keine klärenden Debatten aufkommen können; statt dessen werden Meinungsunterschiede und Konflikte häufig hinter vorgehaltener Hand oder hinter dem Rücken ausgetragen, was bedauerlich ist.

Ausnahmen

Es gibt aber auch Ausnahmen von der Regel, bei denen es unter gewissen Umständen erlaubt ist, auch negatives über Dritte auszusprechen, etwa wenn derjenige, der entsprechend redet oder etwas weitgergibt, dies nicht aus eigenen Motiven tut, sondern beispielsweise um etwas abzuwenden, das die muslimische Gemeinschaft und deren Gesundheit bedroht.

Zu den Ausnahmen gehört zum Beispiel jemand, der ungerecht behandelt wurde. Er kann sich an eine Autorität wenden und davon berichten, zum Beispiel einem Richter, der die Macht hat, ihm zu helfen. Dies ist keine üble Nachrede. In Sure An-Nisa (148), heißt es diesbezüglich: „Allah liebt nicht, dass böse Worte laut vernehmbar gebraucht werden, außer wenn einem Unrecht geschieht; wahrlich, Allah ist Allhörend, Allwissend.“ Zum anderen, wenn man von einem Gelehrten eine Fatwa, eine rechtliche Beurteilung, bekommen möchte und es dafür erforderlich ist, Dinge zu erwähnen, die zwischen einem selbst und einer anderen Person passiert sind und die möglicherweise nicht gut sind. Es ist aber erlaubt, sie zu erwähnen, wenn die Absicht ist, die rechtliche Beurteilung dessen zu erfahren. Eine weitere Ausnahme besteht, wenn man nach seiner Meinung über jemand anderen bezüglich einer eventuellen Heirat oder einen potenziellen Geschäftspartner gefragt wird. Dann muss man das mitteilen, was man über die Person weiß, auch und gerade wenn es negatives ist, um denjenigen, der um den Rat fragt, vor eventuellem Schaden zu bewahren.

Viertens, um andere Muslime zu warnen oder ihr Bewusstsein zu schärfen, wenn es um destruktive oder feindliche Bestrebungen geht.

Eine weitere Ausnahme besteht dann, wenn man jemanden als blinde, taube, stumme oder behinderte Person benennt, nicht mit der Absicht, sie damit abzuqualifizieren, sondern sie kenntlich zu machen. Wenn es sich aber vermeiden lässt, dies zu erwähnen, so ist dies besser. Für alle diese Ausnahmefälle gibt es Überlieferungen aus der Zeit des Propheten als Belege.

Was tun?

„Üble Nachrede liegt gewissermaßen in den Genen der Menschen. Es wird eben gerne gelästert und über andere Menschen geredet“, meint Malik Richter, der im Bereich der muslimischen Jugendarbeit tätig ist. „Um dies zu vermeiden, bedarf es besonderer Übung, man muss es antrainieren. Ein guter Anfang ist es vielleicht, regelmäßig am Ende des Tages mit sich selbst abzurechnen, sich selbst Rechenschaft abzulegen. Der nächste Schritt wäre dann, wenn man in eine Situation kommt, wo üble Nachrede betrieben wird, sich aus diesem Kreis zu entfernen und zu sagen: Ohne mich!“ Wenn man merke, dass man selber üble Nachrede betreibt, sollte man sich selber stoppen und das Thema wechseln, empfiehlt Malik Richter: „Das sind eigentlich banale Maßnahmen, aber sie sind, zusammen mit der entsprechenden Selbstdisziplin, doch hilfreich, um üble Nachrede zu vermeiden.“ Einen Unterschied mache es dabei, ob die Beteiligten sich bewusst sind, dass üble Nachrede schlecht ist, oder dieses Bewusstsein gar nicht vorhanden ist, gibt Richter zu bedenken. In ersterem Fall geschehe die Nachrede oft eher unbewusst und lasse sich dann auch in der Regel durch eine entsprechende Bemerkung schnell wieder abstellen.

Das grundlegende und beste Mittel gegen üble Nachrede ist letztlich Taqwa, Ehrfurcht gegenüber Allah im Bewusstsein Seiner Anwesenheit und Seiner Allmacht.

http://www.islamische-zeitung.de/iz3.cgi?id=11204

AlMurabit · 4. Mai 2009

Die Erben der Propheten

Der Din ist ein befestigter Ort, der fortwährend von schützenden Wachen bewacht ist. Er ist umgeben von dicken Mauern und gesichert durch ein unüberwindliches Tor. Dieser Schutz ist wohlgemerkt nicht das Werk menschlicher Machenschaften, sondern der Göttliche Schutz selbst, den Allah den Anhängern Seiner letztgültigen Lebensweise versprach.

Solange Muslime bescheiden sind und den Rechtgeleiteten und Gelehrten unter ihnen Respekt erweisen, bleiben sie erfolgreich. Aber sobald sich die Triebseele eines Individuums erhebt, beginnen deren negative Seiten die Kontrolle zu übernehmen und führen dazu, dass es sich den Gelehrten ebenbürtig fühlt und in Folge eine eigene „Mini-Madhhab“1 gründet. Es gab im Körper der Muslime kaum eine verheerendere Tendenz als jene, Millionen von „Mini-Madhhabs“ zu folgen - eine für jeden einzelnen Muslim.

Viele neue „Gelehrte“ haben die Abschaffung des verbindlichen Gelehrtentums und das Abstreifen der „Ketten des Taqlid“2 propagiert. Damit machten sie sich im Umkehrschluss zu ihrer eigenen Autorität. Die prominentesten unter den historischen Vertretern dieser Richtung waren Muhammad ‘Abduh, Raschid Rida, Sayyid Qutb und Maududi, die den Taqlid als schwerwiegenden Fehler betrachteten.

Quellen des Rechts

Im Wesentlichen gibt es vier wichtige Quellen des islamischen Rechts: den Qur’an, die Sunna (Lebenspraxis) des Gesandten Allahs, die Übereinkunft der Gelehrten (Idschma’) über rechtliche Urteile und Qijas (der Analogieschluss).3 Die Bedeutung dieser Grenzen entspricht dieser Anordnung. Bei der Urteilsfindung müssen sie konsultiert werden.

Ein Beleg dafür findet sich in der Überlieferung von Mu’adh ibn Dschabal, als der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, ihn in den Jemen entsandte und von ihm wissen wollte, nach was er sich richten wolle. Mu’adh entgegnete: „Nach dem Buch von Allah.“ Dann fragte ihn der Prophet: „Was ist, wenn Du darin kein Urteil findest?“ Er antwortete: „Nach der Sunna des Gesandten Allahs.“ Unser geliebter Prophet fragte dann: „Was ist, wenn Du darin nichts findest?“ Mu’adh antwortete: „Dann werde ich mich auf mein eigenes Urteil verlassen.“ Dann klopfte ihm der Gesandte Allahs auf die Brust und sagte: „Alles Lob gebührt Allah, dem Erhaben, Der dem Abgesandten des Gesandten Allahs gab, was den Gesandten Allahs zufrieden stellt.“

Unser Meister, Mu’adh ibn Dschabal, erwähnte den Qur’an, die Sunna und den Gebrauch des eigenen Urteilsvermögens bei Fällung rechtlicher Urteile, aber er erwähnte den Idschma’ (Übereinkunft der Gelehrten) nicht, weil dieser während der Lebenszeit des Propheten offenkundig nicht notwendig war.

In einem anderen Hadith von ‘Abdullah ibn Mas’ud werden Qur’an und Sunna als Rechtsquellen ausdrücklich erwähnt, genauso wie der Idschtihad und der Idschma’, wobei sich die dort genannten „Rechtschaffenen“ auf die Gelehrten des Islam beziehen, wenn diese sich in einer bestimmten Frage einig sind. Ihr Vorbildcharakter in Fragen religiöser Bedeutung ist für Muslime wesentlich, da ihr Idschma’ die dritte Quelle der Urteilsfindung im Islam ist. Darüber hinaus ist er wichtiger als die vierte Quelle, der Idschtihad, denn er bezeichnet die Meinung mehrerer Gelehrter. Sollte es eine Übereinkunft der Gelehrten in bestimmten Punkten geben, wäre der individuelle Idschtihad falsch, da er sich gegen die Einheit der Meinungen unter den Gelehrten richtet.

Im Edlen Qur’an findet sich der folgende Vers: „O, die ihr Iman habt. Gehorcht Allahs und gehorcht dem Gesandten und denjenigen, die Autorität unter euch besitzen.“ (An-Nisa, 59) Die Kommentatoren des Qur’an erläuterten diese Aussage unter anderem so, dass der Gehorsam gegenüber Allah die Nachfolgeschaft des Qur’an bedeutet. Der Gehorsam gegenüber dem Propheten gilt hier seiner Sunna. Jenseits der offenkundigen gemeinschaftlich-gesellschaftlichen Dimension des letzten Teil dieser Aussage bedeutet dies die Nachfolgeschaft der einheitlichen Urteile der religiösen Gelehrten in religiösen Fragen.

Der Konsensus kann daher wie folgt bestimmt werden: Die Übereinkunft aller Mudschtahids aus der muslimischen Gemeinschaft - zu jeder Zeit nach dem Gesandten Allahs und zu jedem Urteil der Schari’a. Damit eine Regelung gültig sein kann, muss es daher eine Übereinkunft der Mudschtahids unter den Muslimen geben und sie kann nicht von jedem kommen, der meint, eine Meinung haben zu müssen. Imam Asch-Schaukani schrieb dazu: „Nach Ansicht der Mehrheit unter den Gelehrten hat die Entscheidung der einfachen Leute für deren Übereinkunft keine Wirkung - unabhängig davon, ob sie in Überstimmung mit oder gegen das islamische Recht ist. Dies liegt daran, weil es ihnen an der notwendigen Qualifikation über die Schari’a und die Beweise fehlt.“

Was ist Taqlid?

Der Qur’an und die prophetische Sunna sind die primären Quellen des islamischen Rechts. Alle Regelungen der Schari’a leiten sich aus ihnen ab - direkt wie indirekt. In seiner Bedeutung kommt der Qur’an zuerst, dann die Sunna, dann die Übereinkunft der Gelehrten und danach der Qijas. Selbstverständlich müssen wir in uns die Eigenschaften eines Mudschtahid finden, um überhaupt eine Aufgabe von so schwerwiegender Natur auf uns zu nehmen. Sollten wir diese Fähigkeiten nicht finden, ist es entscheidend für uns, die Urteile jener Gelehrten anzuerkennen, die zu Recht für sich beanspruchen können, Idschtihad in Fragen des Rechts zu praktizieren. Allah sagt in seinem Majestätischen Qur’an: „Fragt die Leute der Erinnerung, wenn ihr etwas nicht wisst.“ (An-Nahl, 43)

In anderen Worten: Es wird immer Leute geben, die etwas nicht wissen, wenn sie mit Fragestellungen von praktischer religiöser Natur konfrontiert werden. Diese Nicht-Wissenden sollten die Wissenden, das heißt die „Leute der Erinnerung“ um Rechtleitung fragen. Durch diesen Text wird jeder angewiesen, der nicht qualifiziert ist, in rechtlichen Fragen Entscheidungen zu treffen, dem Wissen qualifizierter Experten zu folgen und es anzuwenden. Es gibt weitere, ähnliche Verse, die sich auf diese Angelegenheit beziehen.

Unzulässige Vermischungen

Manche Muslime in gelehrten Zirkeln haben einen unrechtmäßigen Nutzen aus der Bescheidenheit der frühen Gelehrten gezogen, die sich wegen ihres persönlichen Adabs weigerten, ihrer Meinung den absoluten Vorrang einzuräumen. Manche haben versucht, die großem Imame durch Vorwürfe der Unwissenheit herabzusetzen, während andere „stärkere“ Referenzen gegen einen Imam vorgebracht haben und gegen dessen rechtliche Entscheidung handeln, während sie weiterhin behaupten, sein Nachfolger zu sein. Die ehrenwerten Imame waren sich bewusst, was sie taten und kannten die Folgen ihrer Äußerungen. Aus diesem Grund waren sie immer sehr vorsichtig.

Die Rukhsa bedeutet im islamischen Recht ein Entgegenkommen bei einer normalerweise anders lautenden rechtlichen Verpflichtung. Obwohl es normalerweise verpflichtend ist, beim Mittagsgebet vier Gebetseinheiten zu verrichten, dürfen diese im Falle des Gebets des Reisenden auf zwei verkürzt werden. Es gibt - je nach Rechtsschule und Situation - unterschiedliche Beispiele dieser Erleichterungen. Die Vermengung der Rukhsas unterschiedlicher Rechtsschulen gilt als „unzulässige Vermischung (Talfiq) der Madhhabs“. Zu den wichtigsten Befürwortern dieser Vermengung zählten [die historischen Modernisten] Maududi, Qutb und Rida, welche der Ansicht waren, dass die Erleichterungen verschiedener Rechtsschulen zusammengeführt werden könnten. Imam Dschalal Ad-Din Al-Mahalli, der erste der beiden Autoren des Tafsir Al-Dschalalain, sagte: „Die Vollziehung der ‘Ibada in der Befolgung der Regeln von zwei, drei oder vier Rechtsschulen, die zueinander im Widerspruch stehen, ist eine Auflehnung gegen die Übereinkunft dieser Madhhabs. Das heißt, dass Talfiq nicht statthaft ist.“ Al-Mahalli stand mit dieser Ansicht nicht alleine. Eine ganze Reihe anderer, respektierter Gelehrter teilte ebenfalls die Meinung, wonach eine Vermengung der Rechtsschulen bei ein und der selben Frage nicht zulässig sei.

Schlussfolgerung

Es ist essenziell, dass jemand, der kein Mudschtahid ist, ein Muqallid wird. Niemand sollte Urteile und Erleichterungen aus unterschiedlichen Rechtsschulen zu einer einzigen Handlung der ‘Ibada vermengen, und damit de facto eine fünfte Madhhab gründen. Eine solche gibt es im Islam nicht. Was die großen Imame aus Bescheidenheit und Adab gegenüber Allah und dem Wissen gesagt haben, betrifft uns Nicht-Gelehrte auf dem einfachen Niveau des Taqlid nicht, sondern nur die Elite der Suchenden, die genug Wissen besitzen, um die Meinungsunterschiede [ikhtilaf] der Gelehrten zu verstehen und einzuordnen. Wir einfachen Muslime müssen die wichtigsten Urteile der Schule, der wir anhängen, anerkennen.

Gelehrte des höchsten Kalibers, Leuchten des Wissens, die wir nach den Propheten, den Gesandten und den Prophetengefährten als die Elite der Schöpfung anerkennen4, waren Anhänger einer Rechtsschule. Sie alle waren Muqallids. Es gab7 so gut wie keinen „orthodoxen Gelehrten“ des Islam, der nicht einer bestimmten Rechtsschule folgte. Keinen, um genau zu sein.

Imam Al-Ghazali, der selbst der Rechtsmethodologie von Imam Asch-Schafi’i folgte, war der Ansicht, dass es notwendig sei, einer anerkannten Rechtsschule zu folgen, um der tödlichen Gefahr zu begegnen, die offenbarten Quellen falsch zu verstehen.

Mein Lehrer, Professor Imran Ahsan Khan Niyazi, schrieb in der Einleitung zu seiner englischen Übersetzung der „Bidajat Al-Mudschtahid“ von Ibn Ruschd: „Taqlid, im Gegensatz zu blinder Nachahmung, ist die Grundlage aller Beziehungen, die auf Vertrauen basieren - wie zwischen Patienten und Arzt, einem Klienten und dessen Anwalt oder zwischen einem Geschäftsmann und seinem Buchhalter. Er ist eine rechtliche Methode, die sicherstellt, dass die Richter, die keine voll qualifizierten Mudschtahids sind, in der Lage sind, Fälle auf Grundlage der Präzendenzfälle zu entscheiden, die von unabhängigen Juristen entschieden wurden ... Das System des Taqlids beinhaltet, dass beispielsweise der Laie, solange er keine entsprechende Ausbildung erhält, nicht als Arzt praktizieren kann. In Sachen Medizin mag eine solche Person als Quacksalber gelten oder heute sogar bestraft werden, aber im Falle des islamischen Rechts handelt es sich um eine viel größere Verantwortung: Er behauptet, dass seine Meinung für das Recht steht, welches von Allah beabsichtigt war.“

1 Jene rechtliche Methodologie, die sich auf einen islamischen Gelehrten der Frühzeit bezieht und die in ihrem Rücklauf zum prophetischen Modell von Medina zurückführt.

2 Die Nachfolgeschaft eines jeden, der nicht das umfassende Wissen besitzt, um sich seine eigene Rechtsmeinung zu bilden, der rechtlichen Entscheidung eines Mudschtahids ohne Frage nach einem Beweis zu folgen.

3 In der Schule der Leute von Medina, die nach Imam Malik benannt wurde, gilt der ‘Amal, die Sunna der frühen Generation der Gemeinschaft in Medina, ebenfalls als grundlegende Rechtsquelle.

4 wie die Imame Ar-Razi, Al-Ghazali, Al-Bukhari, Al-Dschilani, An-Nawawi, As-Sujuti, Asch-Schaibani, At-Tirmidhi und viele, viele andere mehr.

5 Im zeitlich-historischen Kontext bedeutet dies: nach der Formation des islamischen Rechts.

http://www.islamische-zeitung.de/?id=11822

Zweige der islamischen Rechtswissenschaft und Biographien von Rechtsgelehrten

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