Ist tasavvuf außerhalb der Scharia möglich? (Risale-i Nur und Tasavvuf)

[Adem]

Natürlich hat Risalei Nur auf Einfluss auf die arabische bzw muslimische Welt. Sogar in Al Azhar Universität wird Risalei Nur als Fachbuch ´gelehrt. In den arabischen Länder war dieser Enfluss mehr auf die Intellektuelle Ebene und das ist sogar wichtiger. Auserdem was die Türkei damals ein Khalifat und hatte eine besondere Rolle, wurde von den damaligen islamischen Welt stark verfolgt. Der neue Weg den Risalei Nur beschreitet ist universal. Deswegen ist Risalei Nur im moment das meist gelesene Tefsirbuch auf der ganzen Welt. Es gibt kein anderes Tefsir Buch, dass in so vielen Sprachen übersetzt wurde. Es gibt kaum ein Tefsir Buch, über den soviele wissenschaftliche Bücher und Arbeit geschrieben wurde. Ist wohl klar dass es deswegen viel Auswirkungen haben wird. Ich werde hier ein Teblig von einer Sypmphosium kopieren von einem Nichttürkischen Moslem.

 

Abgesehen davon macht die ganze islamische Welt eine Moralische Krise durch. Da haben wir einen langen Weg vor uns.

 

 

Adem

[Oum Amin]

Ob Risale-i Nur mehr Einfluss hat, wie sufitum ist mir nicht bekannt, ich glaube eher das Gegenteil, vor allem in arabisch-islamischen Ländern.

In Marokko ist sie auf jeden Fall unbekannt, vielleich weil Marokko nicht zu osmanischen Reich gehörte und Null türkischer Einfluss hatte.

Aber über Einfluß war gar nicht die Rede, sondern ob die islamische Welt eine neue Methode braucht. Und wenn ja, wäre das unbedingt die Risale-i Nur? Also ich glaube das ist eher eine individuelle Sache, man kann das nicht verallgemeinern, das wäre auch eine starke intellektuelle Beschränkung, die die islamische Welt eher schaden , wie nutzen wird.

 

Ich find persönlich, dass die Welt mehr Spiritualität braucht, wie Wissenschaft, weil die letztere sowieso vorhanden ist.

 

Abgesehen davon Sufitum lehnt Wissenschaft nicht ab, im Gegenteil, ich kenne Ibn Al Arabi Schüler die in die moderne Wissenschft und Forschung sehr viel erreicht haben und sogar mit spiritualität kombiniert, das ist auch, für den modernen Welt, eine sehr interessante Variante.

 

Ich habe gedacht, dass Said Nursi den gleichen Ziel verfolgt hat, aber ich bin jetzt nicht ganz so sicher, die Beiträge von Bruder Zaid machen diesen Eindruck, aber die von Bruder Adem bringen mich um ehrlich gesagt durcheinander. :verwirrt:

 

Oum Amin

[Oum Amin]

Die Methoden muss man hier berücksichtigen! Von welchem Blickwinkel die Aussage zu verstehen ist.

Said Nursi kritisiert nicht Ibn Arabi ra. oder versucht ihn schlecht darzustellen. Vielmehr lehnt er Wahdat-al Wudschud ab.

 

In anderen Abhandlungen stellt er sich z.B. die Frage warum ein großer Gelehrter wie Ibn Arabi ra. nicht den Grad der Sahaba erreichen konnte usw. oder an anderer Stelle nennt er ihn großen Evliya (azîm evliyâ).

Ist doch unlogisch oder?

 

Ich habe das auch so verstanden, das Said Nursi dem Ibn Arabi Wahdat-al Wudschud nicht vorwerft und auch nicht kritisiert oder irre ich mich, weil Bruder Adem und Bruder AlMuwwahid behaupten beide das Gegenteil, wenn ich mich nicht irre...

Wenn Ja habt ihr Beweise?

 

[Webmaster]

Die Wahdat-al Wudschud Themen in der Risale sind u.a. folgende:

 

9. Lichtstrahl 2. Frage

 

Eine Zusammenfassung deiner zweiten Frage:
Muhyiddin al’Arabi  sagte: “Das Erschaffensein des Geistes besteht aus seiner Enthüllung.“ Mit dieser Frage zwingst du eine machtlose Kreatur wie mich, einen eindrucksvollen, brillanten Gelehrten der Realität und ein Genie der okkulten Wissenschaften wie Muhyiddin al-’Arabi in Frage zu stellen. Jedoch verlasse ich mich auf die Lehren des Korans und  kann die Debatte annehmen; selbst wenn ich nur eine Fliege bin, so kann ich doch höher fliegen als solch ein Adler.
Mein Bruder! Du solltest wissen, dass Hadhrat Muhyiddin nicht täuschen würde, aber er konnte getäuscht werden. Er ist rechtgeleitet, aber vielleicht nicht der Führer in all seinen Werken. Was er sah, war richtig, aber es entsprach nicht der Realität. Die Realität des menschlichen Geistes, das Thema deiner Frage, wird im 29. Wort in der Diskussion über den Geist behandelt.
Ja, im Hinblick auf seine Natur ist der Geist ein Gesetz, das aus dem Göttlichen Befehl hervorgeht, aber es ist ein lebendes Gesetz, das in äußerliche Existenz gekleidet ist und äußerliche Existenz besitzt. Hadhrat Muhyiddin sah den Geist nur aus der Sicht seiner wesentlichen Natur. Der Weg der Einheit des Seins hält die Existenz der Dinge für Einbildung. Zusammen mit seinen wundersamen Erleuchtungen und Beobachtungen, denn er hatte einen eigenen und unabhängigen Weg gewählt, war er gezwungen, bestimmte Verse des Korans auf seinen Weg und seine Beobachtungen anzuwenden, und zwar künstlich und mit gewollten Interpretationen, wodurch er die Klarheit der Verse entstellte. In anderen seiner Traktate legt er die Straße des Korans und der Sunniten aus. Dieser Heilige hält eine ganz eigene Stellung inne, und er gehört zu denjenigen, die annehmbar sind. Doch in seinen unausgewogenen Beleuchtungen geht er über die Grenzen hinaus und widersprach in vielen Angelegenheiten der Mehrzahl der Gelehrten.
Aus diesem Grund scheint sein besonderer Weg als sehr kurz und auf Sadruddin al-Qunawi  beschränkt, obwohl er solch ein erhabener und wundersamer geistiger Pol war, Jahrhunderte lang unübertroffen, und nur selten profitieren Leute des geraden Weges von seinen Werken. Einige der maßgebenden Gelehrten sind nicht geneigt, jene wertvollen Werke zu studieren, und einige vermeiden es sogar.
Man braucht ein langes Studium und eine sehr erhabene und weite Sicht, um die fundamentalen Unterschiede mitsamt ihren Quellen im Weg des Hadhrat Muhyiddin und im Weg der strengen Gelehrten aufzuzeigen. Ja, die Unterschiede sind so zart und tief, und die Wurzeln so erhaben und umfangreich, dass Hadhrat Muhyiddin nicht zensiert worden ist und weiterhin akzeptiert wird. Denn wären im Hinblick auf das Denken, Gelehrtheit und Erleuchtung die Unterschiede und Wurzeln sichtbar geworden, so hätte dies seinen Sturz bedeutet, und einen schweren Fehler. Da der Unterschied so umfangreich ist, werden wir versuchen, ihn und die Wurzeln kurz durch einen Vergleich aufzuzeigen, und im Zusammenhang damit Hadhrat Muhyiddins Fehler.
Zum Beispiel erscheint die Sonne in einem Spiegel. Der Spiegel enthält die Sonne, und wird gleichzeitig dadurch charakterisiert. Das heißt, in einer Hinsicht ist die Sonne im Spiegel vorhanden, und in anderer Hinsicht schmückt sie den Spiegel und wird zu seiner prächtigen Farbe, Attribut und Eigenschaft. Wäre der Spiegel eine Kamera, so hätte sie das Bild der Sonne auf Photopapier gebannt. In diesen Fällen ist die Sonne, die im Spiegel erscheint, ihr Abbild auf dem Photopapier, und ihr Aspekt, welcher den Spiegel schmückt und zur Eigenschaft des Spiegels wird, etwas anderes als die tatsächliche Sonne. Sie sind nicht die Sonne, sondern die Manifestationen der Sonne, die eine andere Wirklichkeit angenommen hat. Was die Wirklichkeit der Sonne anbelangt, die im Spiegel zu sehen ist, so hat sie mutmaßlich dieselbe Wirklichkeit, auch wenn sie nicht identisch mit der Sonne ist, die draußen sichtbar ist, da sie mit ihr verbunden ist und auf sie weist.
Als Folge dieses Vergleichs mag gesagt werden: „Es gibt nur die wirkliche Sonne im Spiegel“, was bedeutet, dass der Spiegel sie enthält, womit die äußere Existenz der Sonne im Spiegel gemeint ist. Sagt man jedoch, dass die ausgedehnte Reflektion der Sonne, die wie zu einem Attribut oder einer Eigenschaft des Spiegels geworden ist, und ihr Abbild, welches auf das Photopapier übertragen wurde, die Sonne ist, so ist das falsch; es ist falsch zu sagen: “In ihnen ist nichts außer der Sonne“. Denn es gibt die Reflektion auf der glänzenden Seite des Spiegels sowie das Bild auf seiner Rückseite, und diese haben ihre eigenen unabhängigen Existenzen. Sicherlich stammen diese Existenzen von der Manifestation der Sonne, aber sie sind nicht die Sonne. Des Menschen Verstand und Vorstellungsvermögen ähneln diesem Beispiel vom Spiegel, und zwar wie folgt:
Die Information im Spiegel des menschlichen Denkens hat ebenfalls zwei Seiten: in einer Hinsicht ist sie Wissen, in anderer Hinsicht ist sie bekannt. Wenn wir annehmen, dass der Verstand das enthält, was bekannt ist, dann wird das bekannte Ding zu etwas, das vom Verstand gekannt wird; seine Existenz ist unabhängig vom Verstand. Wenn wir annehmen, dass der Verstand durch das Ding gekennzeichnet wird, so wird es zu einem Attribut oder einer Eigenschaft des Verstandes; dann wird aus dem Ding Wissen und es hat eine äußerliche Existenz. Selbst wenn die Existenz des bekannten Dinges essentiell (jawhari) ist, so ist es dennoch eine zufällige äußerliche Existenz, wie das Wissen.
Somit ist nach diesen beiden Vergleichen das Universum ein Spiegel. Die wahre Natur der Wesen ist ebenfalls ein Spiegel; sie sind durch die Vor-Ewige Kraft der Göttlichen Erschaffung unterworfen. In einer Hinsicht ist jedes Wesen eine Art Spiegel für einen der Namen der Vor-Ewigen Sonne und stellt eine ihrer Stickereien zur Schau. Diejenigen, die dem Weg von Hadhrat Muhyiddin folgten, entschleierten sie nur in Bezug auf ihre Funktion als Spiegel und Behälter. Sie deckten die Ähnlichkeit ihrer Existenz im Spiegel auf, und in der Annahme, die Reflektion sei identisch mit dem reflektierten Objekt, dachten sie nicht an andere Ebenen. Sie sagten: “Nur Er ist existent“, und sie irrten sich. Fast gingen sie so weit, die fundamentale Regel zu leugnen, die besagt: “Die Realität der Wesen ist konstant.“
Was die Leute der Realität betrifft, so haben sie durch das Mysterium des Vermächtnisses des Prophetentums und der maßgeblichen Aussagen des Korans gesehen, dass die Stickereien und Inschriften, die durch Göttliche Kraft und Willen in den Spiegeln der Wesen entstehen, Seine Werke sind. Sie sind „alle von Ihm“; jedoch sind sie nicht „alle Er“ . Dinge haben ihre eigene Existenz, und ihre Existenz ist zu einem gewissen Grade konstant. Sicherlich ist sie schwach im Vergleich zur Notwendigen Existenz, wie eine Illusion oder Einbildung, aber sie existiert durch die Schöpfung, den Willen und die Kraft des Vor-Ewigen Allmächtigen Einen.
In dem Vergleich hat die Sonne im Spiegel eine Existenz durch ihr Abbild neben ihrer externen Existenz. Auch ihre ausgeweitete Reflektion, die dem Spiegel Farbe verleiht und ihn schmückt, besitzt eine zufällige und unabhängige externe Existenz. Das Bild der Sonne auf dem Photopapier auf der Rückseite des Spiegels besitzt ebenfalls eine eigene Existenz.
In ähnlicher Weise haben die Inschriften der Wesen, die durch die Manifestationen der Heiligen Göttlichen Namen – die durch Willen, Wahl und Kraft geschehen – im Spiegel des Universums und in den Spiegeln der wesentlichen Naturen der Dinge erscheinen, eine Existenz erschaffen, die unabhängig von der Notwendigen Existenz ist. Und dieser Existenz  wurde durch Vor-Ewige Macht eine Dauer gegeben.
Doch würde die Verbindung getrennt, dann würden sofort alle Dinge aufhören, zu existieren. Für ihre fortgesetzte Existenz benötigen alle Dinge in jedem Augenblick, dass ihr Schöpfer sie erhält. „Die Realität der Dinge ist konstant“, doch nur dadurch, dass Er es bewirkt ist sie konstant und dauerhaft.
Somit ist die Aussage von Hadhrat Muhyiddin, dass „der Geist nicht erschaffen ist; er ist eine Realität, die aus der Welt des Göttlichen Befehls und aus dem Attribut des Willens hervorgeht“ entgegengesetzt zu vielen deutlichen Aussagen des Korans und der Hadithe. Nach obiger Untersuchung war er verwirrt, getäuscht, und hatte die schwache Existenz der Dinge nicht erkannt.
Die Orte der Manifestation Göttlicher Namen, wie Schöpfer und Versorger, können nicht illusorisch oder eingebildet sein. Da die Namen eine Realität haben, so haben auch ihre Manifestationsorte eine externe Realität.

 

9. Lichtstrahl Zusatz

 

Ein Zusatz zur Antwort auf deine Frage über Muhyiddin Al-’Arabi

Frage: Muhyiddin al-’Arabi hielt die Einheit des Seins für die höchste Ebene. Auch einige Heilige, die den Pfad der Liebe wählten, folgten ihm. Du sagst jedoch, dass diese Angelegenheit nicht von der höchsten Ebene und nicht real ist, sondern vielmehr in gewisser Weise der Weg derer, die sich in das Göttliche versenken und davon berauscht werden, und der Leute der Liebe und Ekstase. Was ist also kurzgefasst die hohe Ebene der Bestätigung Göttlicher Einheit, die von den klaren Versen des Korans aufgezeigt wird durch das Mysterium des Vermächtnisses des Prophetentums? Kannst du es erklären?

Die Antwort: Es übertrifft die Fähigkeit eines völlig machtlosen Unglückseligen wie ich es einer bin hundertfach, diese erhabenen Stationen mit seinem begrenzten Verstand zu beurteilen. Ich werde lediglich ein oder zwei sehr kurze Punkte erklären, die aus dem Prachtglanz des Allweisen Korans hervorgehen. Vielleicht werden sie dem Verständnis der Angelegenheit dienlich sein.

ERSTER PUNKT 
Es gibt zahlreiche Gründe für den Weg der Einheit des Seins und dafür, dass man sich darin verstrickt. Einen oder zwei davon werden beschrieben:

Erster Grund: Da sie den höchsten Grad der Schöpferkraft und Fürstlichkeit nicht in ihre Hirne pressen konnten, und auch in ihren Herzen nicht völlig aufnehmen konnten, dass alles durch das Mysterium Göttlicher Einzigkeit direkt im Griff der Fürstlichkeit ist und dass alle Dinge durch Göttliche Kraft, Wahl und Willen existieren, waren diejenigen, die diesen Weg nahmen, gezwungen zu sagen, dass alles entweder Er ist, oder keine Existenz besitzt, oder eingebildet ist, oder Seine Manifestation oder Emanation ist.

Zweiter Grund: Das Zeichen leidenschaftlicher Liebe ist es, niemals vom Geliebten getrennt sein zu wollen und solch eine Trennung verzweifelt zu vermeiden; beim Gedanken an eine Trennung zu zittern, die Ferne zum Geliebten zu fürchten wie die Hölle, und die Vergänglichkeit zu verabscheuen; die Vereinigung mit der Liebe seines eigenen Geistes und Lebens zu lieben, und sich nach Nähe zum Geliebten zu sehnen wie nach dem Paradies. Dadurch, dass sie einer Manifestation Göttlicher Unmittelbarkeit in allen Dingen anhingen haben diejenigen, die den Weg der Einheit des Seins nahmen Trennung und Distanz übersehen; in der Annahme, dass Vereinigung und Begegnung ewig seien, sagten sie: “Nichts existiert außer Ihm“; durch den Rausch der Liebe und wie von der Ekstase der Dauerhaftigkeit, Begegnung und Vereinigung  verlangt wird, dachten sie, in der Einheit des Seins läge ein höchst angenehmer Weg der Erleuchtung, der sie von der Grausamkeit der Trennung verschonen würde. 
Das heißt, die Ursache für den ersten Grund war die Unfähigkeit der Hand des Intellekts, an einige der äußerst breiten und erhabenen Wahrheiten des Glaubens heranzureichen; die Unfähigkeit, sie zu verstehen und im Hinblick auf den Glauben nicht voll entwickelt zu sein. Die Ursache für den zweiten Grund war hingegen die außerordentliche Entfaltung des Herzens aus der Sicht der Liebe, und seine wundersame Ausdehnung und Weite.
Die höchste Ebene Göttlicher Einheit, die die Geläuterten - die Leute der Nüchternheit und die großen Heiligen des Vermächtnisses des Prophetentums -  in den deutlichen Darlegungen des Korans sahen, ist jedoch äußerst erhaben und zeigt den höchsten Grad an Fürstlichkeit und Schaffenskraft, und dass alle Gottesnamen real sind. Sie bewahrt ihre Grundlagen und verdirbt nicht das Gleichgewicht der Verfügungen der Fürstlichkeit. Sie sagen nämlich, dass zusammen mit der Einheit Seines Wesens und seiner Raumlosigkeit der Allmächtige Gott mit seinem Wissen alle Dinge mit all ihren Eigenschaften direkt umfasst und bestimmt, und sie durch Seinen Willen wählt und spezifiziert, und sie durch Seine Macht erschafft. Er erschafft und lenkt das Universum, als wäre es ein einziges Wesen.
Er erschafft den gewaltigen Frühling mit derselben Leichtigkeit wie eine Blume. Nichts kann ein Hindernis für etwas anderes sein. Es gibt keine Zersplitterung in der Weise, wie Er Dinge betrachtet; Er ist überall zur gleichen Zeit anwesend durch die Verfügung Seines Wissens und Seiner Macht. Dieses Mysterium wurde im Sechzehnten Wort  und in der Zweiten Haltestelle des Zweiunddreißigsten Wortes erschöpfend dargelegt und bewiesen. Da gemäß der Regel „Vergleiche sind unwiderlegbar“ Mängel in Vergleichen und Allegorien nicht beachtet werden, werde ich einen sehr fehlerhaften Vergleich anbringen, um den Unterschied der beiden Wege zu einem gewissen Grad verständlich zu machen.
Stellen wir uns beispielsweise einen riesigen, beispiellosen und wundersam geschmückten Pfau vor, der in einem Moment von Westen nach Osten fliegen kann, der seine Flügel öffnet und schließt, die von Norden bis Süden reichen und die mit Hunderttausenden zierlichen Mustern geschmückt sind, mit hervorragenden Künsten auf jeder Feder. Nun gibt es zwei Männer, die ihn beobachten; mit den Flügeln des Intellekts und des Herzens wollen sie zu den erhabenen Eigenschaften des Pfaus und seinen wunderbaren Dekorationen emporfliegen. Einer betrachtet den Zustand und die Form des Pfaus, sowie die herrlichen Inschriften der Macht auf all seinen Federn; er liebt ihn mit äußerster Leidenschaft und Inbrunst; er verlässt zum Teil sein aufmerksames und nachdenkliches Denken und hängt der Liebe an. Doch dann bemerkt er, dass diese liebenswerten Dekorationen sich jeden Tag verändern und umgewandelt werden. Diese Objekte seiner Liebe, die er anbetet, verschwinden für immer.
Obwohl er hätte sagen sollen, dass durch wahre Göttliche Einheit, die er mit seinem Verstand nicht begreifen konnte, und durch die absolute Fürstlichkeit und Einheit des Göttlichen Wesens diese Inschriften die künstlerischen Dekorationen eines Schreibers von universaler Kreativität sind, sagte er stattdessen, um sich zu trösten, dass der Geist des Pfaus so erhaben ist, dass sein Schöpfer darin enthalten ist, oder dass der Pfau zu seinem Schöpfer wurde und, da sein Geist eins wurde mit seinem Wesen und sein Wesen sich mit seiner äußeren Erscheinung zusammengetan hatte, die Perfektion seines Geistes und die Erhabenheit seines Wesens jene Manifestationen darstellten und jeden Augenblick eine andere Inschrift und Schönheit zeigten. Es war nicht eine richtige Schöpfung durch seinen Willen, sondern eine Manifestation oder Emanation. 
Was den anderen Mann anbetrifft, so sagte der, dass diese harmonischen und gut geordneten Dekorationen voller Kunst eines Willens, einer Wahl und Absicht, sowie eines Zwecks bedürften. Eine Manifestation ohne Wille und eine Emanation ohne Wahl waren nicht möglich.
Ja, der Pfau hatte ein schönes und erhabenes Wesen, aber er konnte nicht der Urheber sein; er war passiv. Er konnte nicht mit dem aktiv Handelnden eins werden. Sein Geist war fein und erhaben, aber er konnte nicht der Schöpfer und Verfüger sein, sondern nur der Empfänger und ein Mittel. Denn jede seiner Federn wies eine Kunst auf, die mit unendlicher Weisheit ausgeführt war und eine Dekoration, die von unendlicher Macht zeugte. Und diese konnten ohne Wille und Wahl nicht geschehen. Diese Künste, die vollkommene Weisheit innerhalb perfekter Macht, und perfekte Fürstlichkeit und Gnade innerhalb perfekter Weisheit zeigten, konnten nicht das Werk irgendeiner Manifestation sein. Der Schreiber, der dieses vergoldete Notizbuch geschrieben hatte, konnte nicht darin enthalten und mit ihm vereinigt sein. Vielmehr hatte das Notizbuch nur Kontakt mit der Spitze der Feder des Schreibers. In diesem Fall waren die wunderbaren Dekorationen der Entsprechung des Pfaus, bekannt als das Universum, ein vergoldetes Sendschreiben des Schöpfers des Pfaus.
Nun, betrachte den Pfau und lies das Schreiben. Sag zum Schreiber: “Welche Wunder Gott gewirkt hat! Gesegnet sei Gott! Lob sei Gott!“ Jemand, der das Schreiben für den Schreiber hält, oder glaubt, der Schreiber sei im Brief enthalten, oder der das Schreiben für Einbildung hält hat sicherlich seinen Verstand in den Schleiern der  Liebe verloren und war unfähig, die wahre Form der Wirklichkeit zu sehen.
Von den Arten leidenschaftlicher Liebe ist diejenige, die am ehesten zum Weg der Einheit des Seins führt, die Liebe zu dieser Welt. Wenn die Liebe zu dieser Welt, die metaphorisch ist, in wahre Liebe umschlägt, dann wird sie in die Einheit des Seins umgewandelt. Jemand liebt eine geliebte Person mit metaphorischer Liebe. Und aus Unfähigkeit, mit seinem Herzen die Vergänglichkeit und Flüchtigkeit seines Geliebten anzunehmen, tröstet er sich, indem er sagt, dass er ein Spiegel für das Wahre Objekt der Liebe und Anbetung ist, und er schließt sich der Realität an und erlangt für sich durch wahre Liebe Dauerhaftigkeit.
Wird in gleicher Weise die seltsame Liebe von jemandem, der die riesige Welt und das Universum in seiner Gänze als Geliebten nimmt, in wahre Liebe umgewandelt durch die stetigen Schläge von Tod und Trennung, dann sucht er Zuflucht im Weg der Einheit des Seins, um seinen Geliebten vor Tod und Trennung zu bewahren. Besitzt er einen äußerst starken und erhabenen Glauben, so wird er zu einer angenehmen, leuchtenden und annehmbaren Ebene, wie bei denen, die Muhyiddin al-’Arabi ähneln. Doch es besteht die Gefahr, in Abgründe zu fallen, den Materialismus anzunehmen und sich in Ursachen zu vertiefen. Was die Einheit (mit Gott) durch die Schau betrifft, so ist dies harmlos; es ist ein exaltierter Weg der Leute der Nüchternheit.

Oh Gott, zeige uns, was wirklich die Wahrheit ist, und lass uns ihr folgen!
Preis sei Dir! Wir haben kein Wissen außer dem, das Du uns gelehrt hast; Ja, Du bist Allwissend und Allweise.

 

außerdem noch in "Nur Aleminin Bir Anahtari" und im 7. Punkt des 28. Lichtblitzes.

 

 

[Nur Efsan]

@Oum Amin

Also so langsam rutschen wir auf die Ebene der Nationalitäten wie mir scheint. Vielleich ist es dir nicht bekannt über Marokko, aber ich habe auch einige marokkanische Intellektuelle über Medien sehr positiv über die Risale-Nur sprechen hören. Dies tut aber nichts zu Sache.

 

weil Marokko nicht zu osmanischen Reich gehörte und Null türkischer Einfluss hatte

Nicht türksicher Einfluss. Sondern osmanische Bereicherung (Einfluss- meinst du das etwa negativ betouched?) Verwechseln wir bitte nicht die Geschichte. Das Osmanische Reich wurde nicht nur von und für Türken geführt- es zählte allein die Bruderschaft und der Islam. Eine Vebindung der alem-i Islam. Nicht nur Türkensache.

 

Und ich verstehe nicht, warum du deine Klischees in Posting 125 aufführst. Hat nichts mit dem Thema zu tun und jeder kann iwelche schlechten Erfahrungen kund tun. Soll ich etwa meine Beobachtungen über andere Nationalitäten äußern? Mach ich nicht, obwohl sie nicht besonders verallgemeinernd sind Wir sind hier in keinem Ränkespiel. Soll jeder den Weg entlanggehen, den er möchte und für sich ansprechend hält.

[Oum Amin]

Nicht türksicher Einfluss. Sondern osmanische Bereicherung (Einfluss- meinst du das etwa negativ betouched?) Verwechseln wir bitte nicht die Geschichte. Das Osmanische Reich wurde nicht nur von und für Türken geführt- es zählte allein die Bruderschaft und der Islam. Eine Vebindung der alem-i Islam. Nicht nur Türkensache.

 

Schwester Nur Efsan, da hast du vollkommen Recht, das finde ich genau so, deswegen ich verstehe nicht warum du Bruder Adem nicht kritisierst???

 

Auserdem was die Türkei damals ein Khalifat und hatte eine besondere Rolle, wurde von den damaligen islamischen Welt stark verfolgt

 

Und ich verstehe nicht, warum du deine Klischees in Posting 125 aufführst. Hat nichts mit dem Thema zu tun und jeder kann iwelche schlechten Erfahrungen kund tun. Soll ich etwa meine Beobachtungen über andere Nationalitäten äußern? Mach ich nicht, obwohl sie nicht besonders verallgemeinernd sind Wir sind hier in keinem Ränkespiel.

 

Ich hab nicht über alle Türken geredet, sondern über Islam-hasser-Türken, die keine Toleranz für praktizierende Muslime haben. dass die Türkei durch die Trennung von Staat und Religion sehr liberal ist, ist eine Tatsache. z.B. bei uns gibt kein Kopftuch-Verbot in Universitäten.

 

Soll jeder den Weg entlanggehen, den er möchte und für sich ansprechend hält

 

Das ist ja eine selbsverständliche Sache.

 

 

 

[Gast]

sollten mir langsam nicht aufhören über dieses Thema zu diskutieren? ich schäme mich langsam dafür!

[Adem]

Schwester Nur Efsan, da hast du vollkommen Recht, das finde ich genau so, deswegen ich verstehe nicht warum du Bruder Adem nicht kritisierst

 

 

Mach das bitte Schwester Nur Efsan. Dann werden wir uns alle toll fühlen. Wie einige hier es soo lieben zu kritisieren ist unglaublich. Wenns darauf kommt reden wir von Hüsnü Zan, tevazu usw. Wir brauchen uns nichts vorzumachen. Wir leiden unter einen klassischen Kritisismus welche seine Wurzeln nicht in Islam haben. Ich habe in den letzten tausend Seiten kein einziges mal Sufismus, Tasavvuf kritisiert. Ich hab kein einziges mal Ibni Arabi kritisiert. Aber wie schön einige "Brüder" Said Nursi, Nurcus, Risalei Nur so schön und locker kritisieren. Wenn wir was sagen heist es immer "ich habe meine Meinung gesagt!" "Darf man denn nicht kritisieren können!"

 

Was für ein Deckmantel unter den wir uns verstecken!

 

Adem

[Adem]

"Ihr sollt euch nicht über die Brüder, die in diesem Glaubensdienst stehen, abfällig äußern. Und ihr sollt auch nicht Gefühle von Missgunst und Neid unter den Brüdern wachrufen, indem ihr ihnen eure Überlegenheit demonstriert. Denn, wie eine Hand des Menschen mit seiner anderen Hand keine Rivalität praktiziert, und wie ein Auge das andere Auge nicht kritisiert, wie die Zunge das Ohr nicht anklagt und das Herz die Ungehörigkeiten der Seele übersieht, ja vielmehr deren Unvollkommenheiten ergänzt, ihre Fehler zudeckt, ihr in ihren Bedürfnissen zu Hilfe eilt und sie in ihren Aufgaben unterstützt. So erlischt im gegenteiligen Falle das Leben in jenem Menschenkörper, seine Seele entflieht und sein Körper zerfällt.

Und so wie des Weiteren die Zahnräder einer Maschine nicht gegeneinander konkurrieren und miteinander kämpfen und einander zu überflügeln trachten, sich ihre Fehler nachsehen, einander nicht kritisieren und sich in ihrem Arbeitseifer nicht gegenseitig aufhalten, vielmehr sich bereitwillig um des gemeinsamen Zieles willen gegenseitig in ihren Bewegungen Hilfe leisten und dem Zweck ihrer Herstellung entsprechend in echter Verbundenheit und Übereinstimmung miteinander drehen. "

Said Nursi 21.Blitz

[AlMurabit]

 

 

Ich vertrete hier eine andere Meinung & das Recht sollte aufgrund der innermuslimischen Bestreben nach Gerechtigkeit praktiziert werden & zwar uneingeschränkt unter Muslimen & ohne Vorwürfe,es ist eine Kritik aber keine Herabwürdigung :

 

Eine Zusammenfassung deiner zweiten Frage:

Muhyiddin al’Arabi sagte: “Das Erschaffensein des Geistes besteht aus seiner Enthüllung.“ Mit dieser Frage zwingst du eine machtlose Kreatur wie mich, einen eindrucksvollen, brillanten Gelehrten der Realität und ein Genie der okkulten Wissenschaften wie Muhyiddin al-’Arabi in Frage zu stellen. Jedoch verlasse ich mich auf die Lehren des Korans und kann die Debatte annehmen; selbst wenn ich nur eine Fliege bin, so kann ich doch höher fliegen als solch ein Adler.

Mein Bruder! Du solltest wissen, dass Hadhrat Muhyiddin nicht täuschen würde, aber er konnte getäuscht werden. Er ist rechtgeleitet, aber vielleicht nicht der Führer in all seinen Werken. Was er sah, war richtig, aber es entsprach nicht der Realität. Die Realität des menschlichen Geistes, das Thema deiner Frage, wird im 29. Wort in der Diskussion über den Geist behandelt.

Ja, im Hinblick auf seine Natur ist der Geist ein Gesetz, das aus dem Göttlichen Befehl hervorgeht, aber es ist ein lebendes Gesetz, das in äußerliche Existenz gekleidet ist und äußerliche Existenz besitzt. Hadhrat Muhyiddin sah den Geist nur aus der Sicht seiner wesentlichen Natur. Der Weg der Einheit des Seins hält die Existenz der Dinge für Einbildung. ......Doch in seinen unausgewogenen Beleuchtungen geht er über die Grenzen hinaus und widersprach in vielen Angelegenheiten der Mehrzahl der Gelehrten.

 

Widerlegung seiner Darstellung :

http://www.misawa.de/cgi-bin/sbb/sbb.cgi?&a=show&forum=1&show=768

 

Somit ist die Aussage von Hadhrat Muhyiddin, dass „der Geist nicht erschaffen ist; er ist eine Realität, die aus der Welt des Göttlichen Befehls und aus dem Attribut des Willens hervorgeht“ entgegengesetzt zu vielen deutlichen Aussagen des Korans und der Hadithe.

 

Da irrt sich Said Nursi !Denn diese Aussage entstammt ,der Quransure :

"als Wir ihm den Geist einhauchten "(Quran), denn laut der Ashariyya Aqida Schule ist es eine Realität ,dass die Seele in der Nacht zu Ihrem Herrn & Schöpfer "wandert !

 

Imam Munawi ra ,auch ein Lehrer von Imam An Nawawi ra , sagte über Ibn Arabi ra mit den lobenden Worten "einer der rechtschaffenden Freunde Allahs & ein (wahrhaftig ) vertrauenswürdiger Rechtsgelehrter des Wissen ( waliyyun salihun wa alimun nasih ), von Imam Imad al Hanbali ra ist der folgende Ausspruch überliefert , dass er über Ibn Arabi ra sagte " er ( Ibn Arabi ra ) ist ein absoluter Mujtahid ( al mutlaq ) "

 

Imam Muhaddith al Mufassir al Fayruzbadi ra nannte Ibn Arabi ra sogar :

"Imam der Gemeinschaft der Gelehrten der Shariah des Wissens & der Legalität , der Erzieher der Leute des Weges ( ahlul tariq ) in der Praxis & des Wissens , der Shaikh der Shaikhs ( ash Shaikh ash Shujukh ) & der Leute der Wahrheit durch ( legitime ) spirituelle Erfahrung ( al dhawq al manawi ) & derem Verständnis nach ( welches sich nach der Shariah richtet )" zitiert aus Mullah Aliyyul Qari al Hanafi ra in "Firr al Awwn " , S.141 -142

 

Fatwas dazu englisch :

http://search.sunnipath.com/search.php?start=0&end=10&q=Ibn+Arabi+

 

Artikel über das isl. Tasawwuf :

http://www.sunnipath.com/Library/Articles/S0008.aspx

 

Hier die Aqida Ibn Arabis ,belegt von Ibn Khafif ash Shirazi ra :

http://www.sunnah.org/publication/doctrine_series/correct_islamic_doctrine.htm

 

diese Ahlus Sunnah wal Jamaah Gelehrten sind Sufis :

Imam Abu‘l-Hasan al-Ash‘ari

Imam al-Kawthari

Shaykh Abdal-Hakim Murad

Shaykh Abdallah Al-Kadi

Al-Junayd ibn Muhammad ibn al-Junayd, Abu al-Qasim al-Qawariri al-Khazzaz al-Nahawandi al-Baghdadi al-Shafi`i

Shaykh Faisal Abdur-Razak

Habib Ali Zain al Abideen ibn Addul Rahman al Jiffri

Shaykh Hamza Yusuf

Shaykh Jamal Zahabi

Shaykh Muhammad al-Yaqoubi

Shaykh Muhammad Ba Shu'ayb

Shaykh Nuh Ha Mim Keller

Dr. M. Sa‘id Ramadan Al-Bouti

Shaykh Salek bin Siddina

Shaykh Zaid Shakir

Sufyan al-Thawri

Mulla `Ali al-Qari (d. 1014 AH)

Dr. Muhammad Hamidullah

Shaykh Al-Allamah Mawlana Abul Wafa al-Afghani al-Hyderabadi ,alle haben Ibn Arabi verteidigt & haben diesen Aspekt über die Seele seitens der Kritik Said Nursis gegen die Aussage Ibn Arabis aus der der Ashariyya Position erläutert & steht damit weniger im Widerspruch zu Quran & Sunnah !

 

 

 

[Zaid]

 

Ich sehe sogar recht großen Bedarf daran, dass man sich ausspricht und Vorurteile damit abbaut. Es gibt genügend Nurcus die die Weg der Ahl al Tariqa als weniger Wert ansehen, aber genauso auch Sufis die den Weg der Nurculuk nicht kennen.

 

Und ich bin auch der Meinung, dass es sehr empfehlenswert ist sich mit den Werken der großen Gelehrten zu befassen auf die sich Üstad ra. stützt., da mir desöfteren Punkte auffielen, wo es Brüder gab die überhaupt keine Ahnung von Tasavvuf oder dergleichen hatten und sich darüber ein Urteil bildeten.

 

Ich behaupte nicht alles wirklich gut verstanden zu haben. Aber durch Hintergrundwissen und durch das Konsoltieren anderer Quellen wie von Tasavvuf-Literatur versteht man die von Üstad ra. gesagten Worte noch ein wenig deutlicher und in einem neuen Licht. Auch wenn das dem Geist der Allgemeinheit unter den Nurcus widersprechen vermag. Natürlich ohne die Risales zu vernachlässigen.

 

@Adem

 

Natürlich hat Risalei Nur auf Einfluss auf die arabische bzw muslimische Welt. Sogar in Al Azhar Universität wird Risalei Nur als Fachbuch ´gelehrt.

 

Kannst du dafür Belege liefern? Das würde mich echt interessieren.

 

Ich weiß nur, dass der Gelehrte Said Ramadan Buti aus Syrien einer derjenigen ist die gerne Inhalte aus den Risales thematisiere. Und al Buti zählt defnitiv zu den bedeutendsten Gelehrten unserer Zeit.

 

Ohne zu prahlen, aber der Großteil der Orte die in Kontakt mit den Risales kommen, dort schlägt sie ein wie eine Bombe.

 

 

@Oum Amin

 

Ich find persönlich, dass die Welt mehr Spiritualität braucht, wie Wissenschaft, weil die letztere sowieso vorhanden ist.

 

Sowohl als auch!

Wer glaubt, dass die Risales trockene Wissenschaftsliteratur sind, der hat sich geschnitten...

Es gab in der jüngster Vergangenheit (anfang des 20. Jahrhunderts) andere Strömungen die auf Intellektueller Ebene den Islam auf Fordermann bringen wollten. Namen seien hier nicht genannt. Einige davon sehr verschrien.

 

Diese waren entweder zuuuu rational, d.h. ohne Herzensbildung oder ihr Einflussbereich beschränkte sich nur auf die Intellektuellen.

Die Risales schlagen eine Brücke, sowohl der Intellektuelle und selbst jemand aus einem Dorf in Anatolien zieht seinen Nutzen daraus. Und das halte ich für das A und O. Was bringt es, wenn nur eine Ebene davon profitiert, die andere jedoch nicht?

 

"In einigen der »Sözler« (Worte) haben wir die Unterschiede zwischen dem Weg der gelehrten Theologen (ulema-i ilm-i kelâm) und der dem Qur’an entnommenen wahren Hochstraße anhand des folgenden Gleichnisses dargestellt. Beispiel: Wenn es darum geht, Wasser herbeizuschaffen, so graben einige unter den Bergen und bringen so von weit entfernten Orten durch Leitungsrohre Wasser herbei. Andere graben überall einen Brunnen und schöpfen Wasser. Die erste Art ist mit vielen Mühen verbunden, mit Verstopfungen und mit Versickerungen. Diejenigen aber, die überall Brunnen zu graben und Wasser zu fördern wissen, können Wasser überall ohne Mühe herbeischaffen.

In gleicher Weise schneiden die Theologen die Kette der Ursachen am Ende der Welt bei der Unmöglichkeit ihrer Umkehrung ab und beweisen damit das Sein dessen, der da notwendigerweise sein muss (Vacib-ul-Vucudun vucudunu). So folgen sie einem langen Weg. Was aber die Hochstraße des Weisen Qur’an betrifft, so findet und schöpft er Wasser überall. Jede seiner Ayat schlägt wie der Stab des Mosis überall und lässt lebendiges Wasser empor strömen. "

 

aus dem 26. Brief.

[AlMurabit]

 

 

Warum ich sehr kritisch werde bzgl. der Fethullah Gülen Bewegung ,auch gegenüber einigen Nurcus , ist die Aussage :"Es ist Zeit für die Risale-iNur ,nicht fürs Tasawwuf ", was natürlich Stress & Hass erzeugt ,was vermeidbar ist , daher ist es besser zur friedlichen Koexistenz aufzurufen .

@Adem

Natürlich hat Risalei Nur auf Einfluss auf die arabische bzw muslimische Welt. Sogar in Al Azhar Universität wird Risalei Nur als Fachbuch ´gelehrt.

Kannst du dafür Belege liefern? Das würde mich echt interessieren.

 

Das stimmt insofern nicht ,da ich einige Al Azhar Studenten von dort kenne & mit einigen in Kontakt stehe wie auch mit einigen syrischen & marokkanischen Rechtsgelehrten , denn es ist kein Fachbuch , vielmehr wird über den Autor & seine Risale-iNur unterrichtet im Fach :Islamische Persönlichkeiten !

[Webmaster]

Ich denke, man sollte hier nicht "vom-hören-sagen" reagieren und Vermutungen aufstellen!

 

Said Nursi ist in der arabischen Welt nicht nur bekannt, sondern wird auch geehrt und mit "Imam Nursi" bezeichnet. Die arabischen Gelehrten sehen ihn in einer Kette mit Imam Gazali und Imam Rabbani.

 

Zudem sitze ich im Kommite für internationale Said Nursi Symposien. Jedes Jahr werden in den arabischen Ländern zwei dutzend Symposien in Universitäten veranstaltet. 70% davon sind Anfragen von den Universitäten selbst. 30% sind von uns.

 

Viele der Symposien werden bald insaallah auf deutsch übersetzt. Hier einer der wichtigsten Gelehrten:

http://www.misawa.de/cgi-bin/sbb/sbb.cgi?&a=show&forum=162&show=229

 

Ibrahim Abu-Rabi hat fantastische arabische Texte und Bücher über Said Nursi verfasst. Die Übersetzung ist in 1-2 Tagen fertig. Werde ich dann hier posten.

[el-dumano]

 

Ich habe das Gefühl, dass einige Said Nursi nicht wirklich kennen und wohlmöglicherweise nur 1 % seiner Werke gelesen haben. Solltet ihr vielleicht nicht erst seine Werke lesen, bevor ihr hier etwas kritisiert?!

[Legend Killer]

Ich denke, man sollte hier nicht "vom-hören-sagen" reagieren und Vermutungen aufstellen!

 

Solltet ihr vielleicht nicht erst seine Werke lesen, bevor ihr hier etwas kritisiert?!

 

Genau wie die beiden Zitate oben sehe ich das auch.

[Gast]

Ich denke nicht so , wenn wir auch seine Werke durschlesen, haben wir nicht das Recht, ihm zu kritisieren. Wer sind wir? Geelerte, Evliya oder ähnliches?

[Zaid]

 

Widerlegung seiner Darstellung :

http://www.misawa.de/cgi-bin/sbb/sbb.cgi?&a=show&forum=1&show=768

 

Wo ist da eine Widerlegung?

 

Da irrt sich Said Nursi !Denn diese Aussage entstammt ,der Quransure :

"als Wir ihm den Geist einhauchten "(Quran), denn laut der Ashariyya Aqida Schule ist es eine Realität ,dass die Seele in der Nacht zu Ihrem Herrn & Schöpfer "wandert !

 

Hier behandelt Said Nursi ra. die Thematik bezüglich des Geistes (ruh) und erklärt diese Anhand von Aussagen von Sadi Taftazani ra. Das ist eines sehr feine Thematik.

Vielleicht mag das jemand erklären, der sich damit auskennt.

 

http://www.risaleara.com/oku.asp?id=3162&a=teftazani

 

diese Ahlus Sunnah wal Jamaah Gelehrten sind Sufis :

Imam Abu‘l-Hasan al-Ash‘ari

 

Eher ein Mutakallim, als ein Sufi. Genauso wie einige Fakhruddin Razi als Sufi sehen wollen, obwohl er keiner war.

 

Dr. M. Sa‘id Ramadan Al-Bouti

 

Da habe ich auch meine Zweifel, ob er ein klassischer Sufi ist, im Sinne von Tariqa usw.

 

"Sufi" ist ein sehr umfassender Begriff, wenn du mich fragst. Manchmal kann man ihn so großzugig und weitgefächert betrachten, dass auch die selbst solche Leute wie Ibn Taimiyya und Ibn Qayyim passen in diese Kategorie. Und selbst die Nurculuk passt da rein.

Die Unterschiede liegen dabei mehr in den jeweiligen Systemen innerhalb des Sufismus.

 

ws

[Adem]

@Zaid

 

Bruder ich kenne zwei Personen die in Al Azhar studiert haben. Beide haben da in Tefsir-Veranstaltungen nur Risalei Nur gelesen, und zwar Isaratül Icaz.

[Adem]

@Al Muwahhid

 

Hier gibt es die Nakschibendi Tarikat. Sie verehren Said Nursi und sehen ihn als der grösste Gelehrte in diesem JJ. Sie sagen dass ihr Scheyh das bestätigte. Ich hatte in ihr Tekke ein dutzemd Risalei Nur Bücher gefunden. Ich kenne auch Kadiris. Auch die meinten es so. Auch Milli Görüs, dessen Gründer ein Sufi ist denkt dass Said Nursi der Mann des JJ ist.

 

Gehörst du zu einer bestimmten "kritik" geladenes Orden? Denn soweit ich weis sind die Sufisten lobenswert in ihre Bescheidenheit und Verhalten gegenüber andere Muslime. Nach Sufismus kann ein Mensch nur Hüsnü Zan machen was andere angeht, und wenn es um eine große Perönlichkeit handelt erst Recht. Ich habe sehr verschieden Sufisten gesehen. Alle könnten es nichtmal wagen Üstad zu kritisieren weil sie ihn als ein Held und grossern gelehrten sehen.

 

Meine Meinung ist dass Said Nursi die Akide für Ottonormalverbraucher zugänglich gemacht hat. Ich denke Sowohl Muhiyddini Arabi als auch Abdulkadiri Geylani haben ihre Bücher vor Jahrhunderten für die damalige Gesellschaft mit ihren Sozio kulturellen Lage geschrieben. Mewlana würde Mesnevi wahrscheinlich heute anders schreiben, weil die Menschen heute völlig anders sind andere Neigungen haben. Deswegen denke ich dass man alle Gelehrten nach ihre Epoche beurteilen sollten (wenn wir das Recht dazu haben!).

 

Vesselam

 

Adem

[AlMurabit]

@Al Muwahhid

Meine Meinung ist dass Said Nursi die Akide für Ottonormalverbraucher zugänglich gemacht hat. Ich denke Sowohl Muhiyddini Arabi als auch Abdulkadiri Geylani haben ihre Bücher vor Jahrhunderten für die damalige Gesellschaft mit ihren Sozio kulturellen Lage geschrieben. Mewlana würde Mesnevi wahrscheinlich heute anders schreiben, weil die Menschen heute völlig anders sind andere Neigungen haben. Deswegen denke ich dass man alle Gelehrten nach ihre Epoche beurteilen sollten (wenn wir das Recht dazu haben!).

Vesselam

 

Adem

 

 

Die klassischen Akaid Meisterwerke der Al Azhar Universität sind individuell verpflichtend für jeden sunnitischen Muslim :

http://www.islamic-council.org/books.html

http://kitaabun.com/shopping3/advanced_search_result.php?keywords=Aqida+&osCsid=3d165aa5874e1865129f2947b6366036

http://kitaabun.com/shopping3/index.php?manufacturers_id=77

 

 

Denn ich halte Said Nursi ra für einen wichtigen Rechtsgelehrten ,dem ich nicht folge & nur ihn an bestimmten Punkten kritisiere ,die im Widerspruch zu den Ahlus Sunnah wal Jamaah Grundsätzen steht (meist Tasawwuf Themen ), denn es interessiert mich ,wenn Du zu Deinen Quellen zählst ,denn die ein bestimmter Teil der IGMG lehnen einige Teile der Risale-i Nur ab . Was ich nicht tue .

 

Was zu den Qadiriyya / NaqschibandiyyaTuruqs sagtest ,ist zu allgemein & zu unpräzise , wenn konkret :Namen & deren Zugehörigkeit zur jeweiligen Tariqat

 

Mit Deinen Aussagen Said Nursi ra & seine Risale-i Nur über Pir AbdalQadir al Jilani ra & Shah Naqshband ra erhebst , ist schon sehr bedenklich & damit ihre zeitliche Begrenztheit bezeugst , macht jede weitere Bemerkung Deinerseits um so bedenklicher .Auch wenn Du es nicht meinst , so klingt das so & beweist mir nochmals ,dass Du zur Fethullah Gülen Bewegung gehörst !

 

@ Adem : "Es gibt zahlreiche Wege zu Allah ,so zahlreich wie die Atemzüge der Menschen ( Bucharyy )"

[Adem]

Die klassischen Akaid Meisterwerke der Al Azhar Universität sind individuell verpflichtend für jeden sunnitischen Muslim :

 

Ich kenne die Akaid. Diesen überheblichen Art kannst du bitte lassen. Als ob du hier ein Sunna Autorität bist! Denke nicht das du nur liest. Du kannst immer etwas neues lernen können. Lasse immer ein Tür offen. Ich tue es. Deswegen lehne ich Mewlana oder Arabi nicht gleich ab, wenn die Sachen erzählen die zu meinen Sunnaverständnis nicht passen. Statt Said Nursi zu verstehen lehnst du ihn ab, als ob du Sunna von ihn besser kennst!

 

Denn ich halte Said Nursi ra für einen wichtigen Rechtsgelehrten ,dem ich nicht folge & nur ihn an bestimmten Punkten kritisiere

 

Du darfst Said Nursi kritisieren aber andere dürfen deine Meinung nicht mal anrühren! Damit erhebst du dich über Said Nursi! Jeder gelehrte wurde von seine klassischen Zeitgenossen kritisiert und nicht verstanden. Imami Azam, Imami Rabbani (verstehst du immer noch nicht), Muhyiddini Arabi, Imami Gazali usw wurden von vielen sogar als Khafir abestempelt! Weil sie damals Islam neu definiert hatten. Mewlana sehen viele heute noch als Aussenseiter. Wenn ich möchte kann ich dir hundert unannehmbare Sachen in seinen Werken finden. Es kommt auf den Blickwinkel an.

 

wenn Du zu Deinen Quellen zählst ,denn die ein bestimmter Teil der IGMG lehnen einige Teile der Risale-i Nur ab . Was ich nicht tue .

 

Ist mir unbekannt. Ich kenne viele von IGMG und höre das zum ersten mal. Wenn schon braucht Said Nursi keine Akzeptanz und IGMG ist keine Entscheidende Instanz. Aber wenn es richtig ist fordere ich dich auf diese zu schreiben, sodass einige hier nicht iritiert werden. Dann kann ich dir auch zeigen wer falsch liegt!

 

Was zu den Qadiriyya / NaqschibandiyyaTuruqs sagtest ,ist zu allgemein & zu unpräzise , wenn konkret :Namen & deren Zugehörigkeit zur jeweiligen Tariqat

 

Das weis ich nicht aber die sind keine Aussenseiter und sind die grössten, soweit ich weis die einzigesten Nakschis und Kadiris hier. Achso eine heisst zB "Menzil".

 

Mit Deinen Aussagen Said Nursi ra & seine Risale-i Nur über Pir AbdalQadir al Jilani ra & Shah Naqshband ra erhebst , ist schon sehr bedenklich & damit ihre zeitliche Begrenztheit bezeugst , macht jede weitere Bemerkung Deinerseits um so bedenklicher

 

Dein Wagnis Said Nursi zu kritisieren ist bedenklicher. Du hast nicht das Recht Ibni Arabi oder jemand anderen über Said Nursi einzustufen. Das steht dir nicht zu, kannst du auch nicht wissen. Du solltest so einen Helden und Islamhgelehrten nicht kritisieren als Moslem. Wenn du Islam bzw Abdulkadiri Geylani so gut kennst müsstest du das auch wissen. Wie wärs mal wenn du dein wissen in dem Sinne praktizierst?

 

Auserdem ist weder Nakschibend noch abdulkadiri Geylani Gott! Jeder, aber jeder ist zeitlich begrenzt. Jesus as war begrenzt, Moses as auch. Geylani auch, auch Said Nursi! Du bist der jenige der Ahli Sunna so gut kennt. Nicht diese Menschen veralten sondern ihre zeitgebundene Lehrensystem.

 

Kennst du denn nicht dass Gott jeden JJ einen Erneuerer schickt?? Wenn diese erneuerer kommen, ist doch logisch dass die alten Erneuerer veralten! Das macht sie aber nicht schlecht. Oder leugnest du das? Ich denke dass Abdulkadiri Geylani und Nakschibend ra Mehdis ihrer Zeit waren. Ich glaube das müsste zeigen wie sehr ich sie schätze!

 

so klingt das so & beweist mir nochmals ,dass Du zur Fethullah Gülen Bewegung gehörst !

 

Elhamdülillah gehöre ich zur Fethullah Gülen Bewegung! Ich kann deswegen Gott nicht genug danken. Ich hab noch nie jemand gesehen der so viel Aufmerksamkeit und Respekt gegenüber den Ehli Sunna Gelehrten gezeigt hat. Aber......Na, Ja.

 

 

@ Adem : "Es gibt zahlreiche Wege zu Allah ,so zahlreich wie die Atemzüge der Menschen ( Bucharyy )"

 

Das hätte ich dir schreiben können.

 

Vesselam

[Oum Amin]

Elhamdülillah gehöre ich zur Fethullah Gülen Bewegung! Ich kann deswegen Gott nicht genug danken.

 

Schön für dich, aber du darfst den anderen Wege nicht als vealtet zu bezeichnen. Das heißt du schliesst sie aus und das ist nicht im Sinne des Erfinder deines Weges.

 

 

 

@ Adem : "Es gibt zahlreiche Wege zu Allah ,so zahlreich wie die Atemzüge der Menschen ( Bucharyy )"

 

Das hätte ich dir schreiben können.

 

 

Das wäre nicht schlecht oder korrekt gewesen, wenn du das geschrieben hättest, anstatt die anderen Wege als veraltet zu degradieren.

 

Auserdem ist weder Nakschibend noch abdulkadiri Geylani Gott! Jeder, aber jeder ist zeitlich begrenzt. Jesus as war begrenzt, Moses as auch. Geylani auch, auch Said Nursi! Du bist der jenige der Ahli Sunna so gut kennt. Nicht diese Menschen veralten sondern ihre zeitgebundene Lehrensystem.

 

Was sind das für Wiedersprüche???

 

Salam

[Zaid]

Denn ich halte Said Nursi ra für einen wichtigen Rechtsgelehrten ,dem ich nicht folge & nur ihn an bestimmten Punkten kritisiere ,die im Widerspruch zu den Ahlus Sunnah wal Jamaah Grundsätzen steht (meist Tasawwuf Themen ),

 

Nein, keineswegs! Du musst schon begründen und erklären welche diese Punkte sind.

Vor allem solltest du Bruder bedenken, dass nicht jeder Tasavvuf gleich auffasste. Ansonsten gäbe es nicht die unterschiedlichsten Richtungen. So z.B. Wahdat-al Wudschud oder Wahdat-al Schuhud etc.

 

Ich hatte schon zig mal in diesem Zusammenhang erwähnt, dass sehr viele der Ansichten von Said Nursi ra. bezüglich diesem Thema von Imam-i Rabbani stammen.

 

Was zu den Qadiriyya / NaqschibandiyyaTuruqs sagtest ,ist zu allgemein & zu unpräzise , wenn konkret :Namen & deren Zugehörigkeit zur jeweiligen Tariqat

 

Um mal einige zu nennen:

 

- Sheyh Ismail Cetin. Ein zeitgenössischer Gelehrter aus der Türkei. Er hat Icazet in einigen Tarikats. Darunter, Nakshi, Schazeli als auch Kadiri.

Dieser Mann und seine Schüler profitieren von den Risales in Iman-Fragen, obwohl sie Ehl-i Tarikat sind.

 

 

- der verstorbene Kadiri-Sheyh Abdullah Gürbüz Hz.

 

Hat in seiner Jugend von den Risales profitiert, wobei er wenig später Bediüzzaman Said Nursi ra. im Traum sah, der ihm empfahl sich einem Kadiri-Sheykh anschließen soll.

 

Aus einer Internet-Seite von Seinen Anhängern:

 

"1953 yilinda askere giden Abdullah Baba (KS) Hazretleri 1956 da, askerlik vazifesini tamamlayarak memleketine döndükten sonra, bir yandan ailesinin nafakasini kazanmak ile ugrasirken, asil gayesi olan Allah'a kulluk görevini yerine getirmek için ibadetler yapiyor, ayni zamanda ilim kitaplari okuyordu, bunlar arasinda, Saidi Nursi Hz.lerinin risalei nur külliyatini büyük bir ihlas ve samimiyetle okumaya devam eder.

 

Aradan bir müddet geçer ve o zamanda Said-i Nursi Bediüzzaman Hazretleri rüyasinda ona risalesinin tamam oldugunu ve Kadir-i Tarikatindan bir Mürsid-i Kamile intisap etmesini söyler."

 

http://www.abdullahbaba.com/

 

 

- Mehmet Ildirar (Yarbay) aus Menzil (Nakshi-Tarikat)

 

Liest seit 43 Jahren die Risales.

Er nennt Said Nursi ra Müceddid-i Zaman und seine Cemaat machen auch Sohbets aus den Risales, obwohl sie waschechte Sufis sind und sogar zu den Führenden gehören, meiner Meinung nach.

 

Und selbst sein Sheykh Abdulhakim Huseyni ks. sagte zu ihm "Tasavvuf funktioniert nicht ohne Wissen, lies die Risale-i Nur."

 

Gavsi Kasveri Abdulhakimel Huseyni Hzlerinin " Tasavvuf ilimsiz olmaz, Risale-i Nur´u oku "

 

Quelle: Risale i Nur Tarikata ve Tasavvufa Nasil Bakar von Mehmet Ildirar (Yarbay)

 

Es empfiehlt sich diesen Beitrag zu lesen:

 

http://www.delikanforum.net/dini-bilgi-ve-egitim/72074-risale-i-nurtarikata-ve-tasavvufa-nasil-bakarmehmet-ildirar-yarbay.html

 

Weiterhin hatte ich das schon einmal erwähnt, dass der Gelehrte Said Ramadan Al-Butizu jenen gehört die auch von den Risales profitieren und dafür in Syrien wirben.

 

Du bist herzlichst eingeladen meine Infos zu überprüfen.

 

Akhi, die Personen die ich dir aufgezählt habe sind Menschen, die ihr ganzes Leben dem Islam gewidmet haben, hunderte von Büchern gelesen haben und selbst Icazet (Lehrerlaubnis) besitzen. Das sind einige unter den bekannten Persönlichkeiten. Es gibt noch sehr viel mehr.

 

Wie kommt es nur, dass diejenigen nicht so kritisch den Risales gegenüber stehen wie du und sogar aus den Risales lesen und lehren? Warum kritisieren sie nicht Bediüzzamans Ansichten über Tasavvuf, wenn diese so falsch sind?

 

ws.

[Adem]

Das wäre nicht schlecht oder korrekt gewesen, wenn du das geschrieben hättest, anstatt die anderen Wege als veraltet zu degradieren.

 

Ich habe das nicht negativen Sinne gesagt. Was ich sage stimmt absolut mit der Ehli Sunna-Glaube. Jeder Ehli SUnna Tarikat glaubt an Mudceddin bzw Tecdit. Das heist Erneuerung. Ich hab es nicht erfunden. Es gibt ein Hadiht des besagt, dass Allah in jedes JJ ein Müceddid schicken wird. Wenn wir die islamische Geschichte betrachten lässt sich das bestätigen. Imami Rabbani hatte aus Sunna aufmerksam gemacht, während Imami Gazali die Philosophen bekämpft hat. Mewlana hatte sich mehr auf Marifetullah konzentriert. Es wäre verkehrt wenn zB Imami Rabbani die Philosophien bekämpfen würde weil es damals einfach unnötig war. Deswegen ist das gar keine Beleidigung, sondern eine Feststellung.

 

Aber (das ist wichtig!) das bedeutet keinesfalls dass diese ungültig sind und nicht mehr von Nutzen sind (Hascha). Ich würde die Füsse von Abdulkadiri Geylani oder Muhyiddini Arabi küssen. Das bedeutet nur dass sie damals noch mehr Aktuell waren.

 

Adem

[Cemil Kaya]

 

Adem:

 

Es gibt ein Hadiht des besagt, dass Allah in jedes JJ ein Müceddid schicken wird.

 

Lieber Bruder, den Hadith kenne ich auch, kann mich jedoch ebenfalls nicht erinnern, wo er sich genau befindet.

 

Mir ist an manchen Stellen aufgefallen, daß du dieses mit dem letzten Jh. verwechselst. Das kommt sicher daher, daß wir Älteren eigentlich aus dem letzten Jh. stammen und uns noch nicht so ganz an das 21. Jh. gewöhnt haben. Das passiert mir manchmal auch, ist also keine Kritik, lieber Bruder.

 

Warum ich das erwähne: Der Ehrwürdige Üstad, Said Nursi, stammt aus dem letzten Jahrhundert, ist also von einem neuen Üstad in diesem Jahrhundert sozusagen "abzulösen". Ob der Neue schon auf der Welt ist, kann ich nicht sagen.

 

In diesem Kontext möchte ich dir und anderen Geschwistern mein Wissen darüber kundtun, daß auf der Erde ständig zahlreiche Ewliyas (Erleuchtete, Eingeweihte, Geistesgrößen, ...) leben, Gott dienen und den Menschen helfen. Der markanteste Unterschied zwischen diesen und jenen jedes Jh. erscheinenden Üstads ist, daß diese offiziell als Lehrer auftreten und jene wiederum im Geheimen operieren.

 

 

Cemil